Transcript
Dit is een oproep naar wat ook wel de “grote weg” wordt genoemd, de “weg zonder paden”, de “vlam zonder vuur”, de “poort zonder poort” waar nog nooit een voet is getreden. De weg van de ouderen, het grote werk van innerlijke alchemie. De omdraaiing van de aandacht niet naar iets dat gezien kan worden, maar naar DAT wat ziet. Het is de afdaling in de stilte van het Zijn, waar de zoekende, de zoektocht en het gezochte in het heilige vuur van onwetendheid verdampen.
Dit is de directe weg naar samadhi. Het is niet iets dat je moet begrijpen, maar het wegvallen van alles wat je zou kunnen begrijpen. Het is ontwaken uit het droomleven van een ander. Het einde van het doen alsof je een personage in een verhaal bent dat je nooit hebt geschreven. Wie blijft wanneer de gedachte “Ik ben” in de oceaan van wat geen naam heeft opgaat?
Op een bepaald moment in onze menselijke reis ontstaat het verlangen om onszelf te leren kennen. Een verlangen dat niet gaat over een andere ervaring, niet over plezier of afleiding. Het is een oproep om wakker te worden en, naast het wakker worden, naar bevrijding. Dit verlangen gaat verder dan cultuur, leeftijd en tijd. Het is dezelfde vonk die in het hart van Boeddha, Patanjali, Nagarjuna en Jezus ontstond… die de woestijnmystici aanspoorde, die in de harten van de Sufi-liefhebbers brandde.
Daaronder de woorden, gewoonten en praktijken van alle religies die het eeuwigdurende pad volgen, schuilt een essentiële eenheid. Een enkele sadhana, één universele dharma waardoor de mensheid zich ontwikkelt. Het is alleen egoïstisch bewustzijn en de onwetendheid over onze ware natuur die scheiding creëert. De drang om wakker te worden kan voortkomen uit lijden of het kan voortkomen uit wijsheid en inzicht. In beide gevallen betekent het het loslaten van alles wat vals, vluchtig, geconditioneerd is en het direct ontdekken van wie en wat men is.
Het oude Sanskrietwoord “sadhana” verwijst naar de middelen om tot realisatie te komen; het pad, de praktijk. Ware sadhana is niet iets wat je doet om ergens anders te komen. Het is geen checklist, geen techniek of iets wat je toevoegt aan je spirituele identiteit. Sadhana in zijn puurste vorm is de bloei van het Zijn in vorm.
Deze heilige bloei wordt door velen verschillende namen gegeven: overgave, genade, ontwaking, moksha, bevrijding. Maar woorden zullen nooit de essentie ervan kunnen beschrijven. De ware sadhana ontstaat uit stilte en leidt tot stilte. De ruimte van het Zijn.
Zolang je gelooft dat jij de uitvoerder bent van sadhana, de persoon die moet beoefenen om wakker te worden, blijf je gevangen in de vicieuze cirkel van verwezenlijking. De geest verbeeldt zich een betere versie van “ik” die in de toekomst kan worden bereikt. Maar dit is slechts een voortzetting van het ego in een subtielere vorm. Sadhana gaat er niet om het zelf te veranderen. Het gaat erom de ontdekking te doen dat er geen zelf is dat veranderd kan worden. Alleen stilte blijft over.
Voor de persoon die het beu is om zichzelf te verbeteren en te verbeteren, is deze waarheid bevrijdend. Voor het ego kan het als een bedreiging aanvoelen. Het ego wil op alle manieren overleven. Het zal zelfs proberen spiritualiteit te gebruiken als een manier om zijn gevoel van eigenwaarde te vergroten, om zich superieur te voelen aan anderen, om de ongemakken van het daadwerkelijk het innerlijke duister en de pijn onder ogen komen te ontlopen.
Spirituele praktijken zijn verworden tot een product, een nieuwe identiteit, een andere masker voor het ego om te dragen. Ze kunnen gebruikmaken van termen als ontwaking, non-dualiteit, Zen of Vedanta, maar daaronder zit nog steeds vastzitten, nog steeds vermijden en nog steeds afzondering.
Het pad van sadhana heeft niets te maken met het dragen van spirituele kleren of het volgen van exotische rituelen. Het gaat erom alles weg te smelten wat niet echt is. Alles wat je niet bent. Tot er alleen nog de waarheid overblijft.
En waarheid is niet iets dat je kunt bereiken. Het is wat je bent wanneer je stopt met te doen alsof je iets anders bent.
Het kan beginnen met voorbereidende technieken; ademhalingsoefeningen, mantra’s, meditatie. Maar dit zijn slechts eerste stappen, aanvankelijke voorbereidingen, niet het einddoel.
Ware sadhana heeft niets te maken met het toevoegen van meer aan je leven. Het gaat erom de lagen van de valse identiteit los te laten en te ontdoen van ze.
Sri Nisargadatta Maharaj zei: “Je moet serieus zijn, vol overtuiging en brandend door één verlangen om te ontdekken wat waar is. Zonder dit vuur kun je alleen maar met woorden spelen.”
Miljoenen mensen hebben de Samadhi-films gezien, maar voor de meeste is het gewoon een film... een entertainment voor de geest. Een ander concept om te verzamelen. Weinig mensen zijn bereid om het te doen wat nodig is. Weinig mensen zijn bereid te sterven voordat ze doodgaan. Weinig mensen zijn bereid in het vuur te zitten en niet naar de uitgang te zoeken.
Dit zijn de twee knopen die het gevoel van “ik” beperken tot het geconditioneerde zelf: het lichaam hunkert naar comfort… de geest hunkert naar controle.
Echte sadhana vereist twee dingen: de bereidheid om verder te gaan dan comfort en de bereidheid niet te weten. Verlossing leeft aan de andere kant van beide.
We beginnen met de drang om los te komen van illusie en onze ware natuur te realiseren. Het ego, het geconditioneerde zelf, hoort de oproep om wakker te worden en antwoordt: “Ik zal het doen.” “Ik zal mediteren, vasten, beoefenen.”
Maar de egoïstische geest misinterpreteert deze impuls. Het voelt dat het iets moet doen, terwijl het niet beseft dat het in het vuur van aanwezigheid moet branden. Het moet afstand doen van controle… van het volgen van een script, omdat de egoïstische geest het script is. De kennis die geconditioneerd of geleerd is, en die altijd probeert iets te bereiken. Het wil altijd iets anders dan wat er is.
Het ego de taak geven om zich te bevrijden is alsof je de crimineel maakt tot politiechef. De ontevreden persoon wil vrij uit de gevangenis komen en het maakt het een missie om zich te bevrijden. Maar in feite is het de gevangenis zelf.
Je bent nooit in de gevangenis geweest. Het hele verhaal is een geval van identiteitsverwarring.
Het grootste triootje van het ego is niet zijn lawaai, maar zijn verkleedaspect. Het zet het huis in brand, dan trekt het zich aan als brandweerman. Het steelt je vrijheid, dan trekt het zich aan als de redder die die vrijheid zal herstellen.
Daarom gaat de zoektocht onophoudelijk verder. De persoon die beweert dat bevrijding mogelijk is, is degene die het niet wil. Want als vrijheid wordt gevonden, verdwijnt de leugenaar.
En dus bewaakt de crimineel de sleutels, voert hij het onderzoek uit, doet hij alsof hij de waarheid nastreeft, maar in werkelijkheid beschermt hij zichzelf.
Het duidelijk zien van dit alles is het begin van ware sadhana — het erkennen dat de zoeker zelf de leugen is en dat het Zelf nooit gebonden is geweest en nooit behoefte had aan redding.
De hoofdmasker valt en de crimineel vervaagt. Alleen het bewustzijn blijft over. Eenvoudig, toch, onverborgen.
Ontdek wie en wat je bent. Wie ben ik?
Deze film zal die vraag niet beantwoorden, maar zal u naar de stilte leiden waar alle vragen en antwoorden eindigen. Zij zal u wijzen op het oplossen van de vraagsteller en op het loslaten van de behoefte aan voorwaardelijke antwoorden.
Het doel van sadhana is om rechtstreeks te realiseren wie en wat je bent.
Direct betekent niet via het geconditioneerde denken.
Sadhana is alles wat je tot stilte van de geest brengt. Alles wat leidt tot het ophouden van het “ik”-denken en het ophouden van pathologisch denken.
In het begin kunnen we de technieken, praktijken en levensstijl van gerealiseerde Wezens imiteren. Net zoals een kunstenaar eerst de meesters kopieert.
Maar om een ware kunstenaar van het Zijn te worden, moet je een holle fluit worden, leeg van inspanning, bespeeld door de wind van het Zelf.
Uw beweging komt niet voort uit het bekijken van een instructievideo voor yoga, maar het komt voort uit de energie van het leven zelf.
Ethiek wordt niet opgelegd. Ze zijn onvermijdelijk wanneer je duidelijk ziet hoe lijden voortkomt uit een valse identiteit.
Echte sadhana is geen imitatie. Het is niet geleend. Het komt niet van het geheugen. Het is de energie en de aangeboren intelligentie die voortkomen uit aanwezigheid.
In de wereld van moderne yoga is houding verworden tot prestatie, een choreografie van inspanning. De downward dog, de cobra pose en de warriors die de zon groeten.
Maar in de oude yoga van de wijzen, in de yoga-sutras van Patanjali, was houding nauwelijks een bijlage. Niet een kunstvorm van buigingen, maar een poort naar stilte.
Patanjali zegt eenvoudigweg: “Sthira-sukham asanam.” “De houding is die welke stabiel en comfortabel is.” Dat is alles.
Je hebt geen perfecte lotus nodig. Je hoeft niet te vouwen zoals bij origami. Het enige vereiste is dat het lichaam stil genoeg is om de show niet te verstoren.
Als het lichaam pijn heeft, zal de aandacht steeds weer terugkeren naar de pijn. Maar ook dit kan een oefening zijn. Ontwaking is zelfs mogelijk in een staat van pijn.
Wat je werkelijk bent, is onberispelijk. Wat ook maar in de weg staat, is de weg.
De oorspronkelijke bewustwording was nooit het lichaam, noch zijn houding, noch zijn ademhaling.
Op relatief niveau helpt het om te strekken. Het helpt om de coils losser te maken, zodat je langer kunt zitten, dieper kunt ademen en de subtiele prana-kanalen kunt openen.
Het helpt om de adem te leren kennen. De adem is een brug van de buitenwereld van vorm naar het innerlijke heiligdom van vormloosheid.
Maar op het absolute niveau maakt het helemaal niet uit. Het Zelf was nooit stijf. Bewustzijn heeft geen knieën.
Verlichting is geen circusnummer. Het is geen houding. Het zit niet in de wervelkolom. Het zit zelfs niet in de ademhaling.
Het is hij die toeziet op alle houdingen die komen en gaan.
Wat jij bent, is voorafgaand aan houding, voorafgaand aan ademhaling, voorafgaand aan gedachten. Rust in dat.
Het grootste deel van wat als sadhana wordt beschouwd, is nog steeds beweging in de droom. Meer doen voor de geest, meer brandstof voor de persoon die zoekt.
Het bouwt een nieuw persoonlijkheidsprofiel, een geëduceerd ego, waarbij men malas draagt in plaats van sieraden, mantra’s zingt in plaats van te kwispelen en stilte nastreeft in plaats van lawaai.
Maar jagen is jagen. Worden is worden.
Of je nu in zakelijke kleding of in gewaden gekleed bent, het blijft nog steeds hetzelfde droombeeld van verwerving.
Het ego kan geen echte sadhana doen, want het wil niet eindigen. Het wil alleen maskers van het wereldlijke naar het heilige, van het gewone naar het verlichte, veranderen.
Het lichaam en de geest kunnen op verschillende manieren reageren op sadhana.
Het kan belemmeringen veroorzaken zoals vermoeidheid, hunkering of afkeer, onrust, zorgen, twijfels, verwachtingen en het algemene verlangen naar iets anders dan wat er is.
Het ego-concept kan het gevoel geven dat het aan het sterven is, en dit kan angst veroorzaken. Het kan vasthouden aan overtuigingen of verhalen verzinnen om het proces tegen te houden.
Een belemmering is alleen een belemmering als je je identificeert met de verschijnselen in het denken. Schaduwen die worden verward met de werkelijkheid.
Gelooft niet in uw gedachten: twijfel, onzekerheid, plezier en pijn, goed en slecht – dat zijn allemaal slechts gedachten.
De geest evalueert en meet voortdurend. Duw gedachten niet weg of onderdruk ze niet. Zie ze gewoon als voorbijgaande wolken.
De geest zal protesteren: “We hebben denken nodig. Je kunt het niet zomaar weggooien. Dat is wat ons tot mens maakt.”
Niemand zegt dat het denken eindigt. De illusie die eindigt is het bezit van gedachten. Ontdek wie je bent buiten het denken.
Na het ontwaken blijven er nog steeds gedachten bestaan. Plannen blijven ontstaan. Het lichaam herinnert zich nog steeds hoe je een auto moet besturen. Belastingen blijven nog steeds betaald worden. Voedsel wordt nog steeds gekocht. Het kind wordt nog steeds vastgehouden.
Maar wie is de daadwerkelijke persoon? Er is wel wat te doen, maar er is geen daadwerkelijke persoon. Er is wel denken, maar er is geen denker. De droom gaat door, maar je verward jezelf niet langer met de dromer.
De geest wordt weer een hulpmiddel – niet een tiran. Een dienaar, niet de meester.
Terwijl het loslaat van de controle, kan het ego-constructie het gevoel geven dat het sterft, en dit kan angst veroorzaken. Het kan vasthouden aan overtuigingen of verhalen verzinnen om het proces tegen te houden... om die angst te voeden... om wat Eckhart Tolle de “pijnlichaam” noemt.
Als we in het nu blijven en een evenwichtige houding aanhouden, als we ermee kunnen leven wat er is, worden de hindernissen deuren naar een dieper leven.
Als de aandacht zich naar binnen richt, kan het emotionele lichaam beginnen te spreken. Elke emotie draagt in zich de echo van een onvolledige ervaring – een moment waarop het lichaam zich verzet tegen wat er was, waarbij een klein “ik” werd geboren om te beschermen en te overleven.
Emoties zijn samensmeltingen van gedachten en sensaties. Elke emotie is een gedachte plus een sensatie.
Denk aan woede: een gedachte komt naar boven — “Ze hadden dat niet moeten zeggen” — en bijna onmiddellijk stijgt er vuur in de buik, een strakke keel en een kramp in de borstkas.
Het brein verzint verhalen, maar dit zijn alleen maar oude circuits die in werking worden gezet. Dit is een conditionering die door het lichaam-bewustzijn heen echoert.
De praktijk is niet om te onderdrukken of te verhelpen, maar om rechtstreeks te voelen. Blijf bij de ruwe energie voordat de geest er een naam aan geeft. Breng aanwezigheid naar de brandplaats, niet naar het verhaal. Brand erin. Brand in het nu.
Terwijl het bewustzijn de lading bereikt zonder identificatie, vindt er iets wonderbaarlijks plaats. Het fundament van het geloof begint los te komen. De overtuiging vervaagt. De identiteit die er aan vastzit barst in stukken, en wat er overblijft is puur energie – niet-aangeven, ongebonden, onbezwaard.
In deze intermediaire vorm van sadhana worden emoties tot poorten: woede wordt vuur, verdriet wordt diepgang, angst wordt alertheid — elk wordt omgezet in levendheid, de goddelijke stroom wordt niet langer geketend aan een “ik”.
En terwijl het “ik”-denken zijn greep verliest, wordt energie vrij van de oude patronen.
Bliss, zelfs extase, kan ontstaan. Dit is ook een fase. En als we ons vastklampen aan een bepaalde toestand of verschijnselen, vertragen we het proces van het zuiveren.
De meeste mensen geven het op als het ongemakkelijk wordt. Het verschil tussen een doorsnee persoon en bevrijde wezens is dat de bevrijde persoon bij zijn/haar ik-zijn blijft, het loslaten van comfort en ongemak. Het loslaten van het weten. Ze zijn bereid voortdurend in het nu te branden.
De strijd aangaan met de hindernissen is alsof je in het donker een touw voor een slang onderschat. Elke reactie wordt bepaald door die fout.
Maar dan brandt de lamp aan. Je ziet het duidelijk: alleen een touw. En onmiddellijk verdwijnt de angst. De strijd verdwijnt. De slang was nooit aanwezig.
Op dezelfde manier, wanneer de aandacht terugkeert naar haar bron, wordt de illusie van afscheiding voor wat die is gezien. De reacties, de strijd – die verdwijnen vanzelf.
Ontwaken betekent niet de droom overwinnen. Het gaat er niet om te vechten tegen de slang. Het gaat erom de droom als droom te erkennen. En in die erkenning wordt de last weggenomen.
Het touw is gewoon een touw. Leven is gewoon leven. Vrede is wat er overblijft.
Joseph Campbell zei: “Waar we hadden gedacht dat we een afschuw zouden vinden, zullen we een God vinden. En waar we hadden gedacht dat we een ander zouden doden, zullen we onszelf doden. En waar we hadden gedacht dat we naar buiten zouden reizen, zullen we naar het centrum van ons eigen bestaan komen.”
Wat we in het onbewuste hebben weggehouden, demoniseerd en tot “ander” hebben gemaakt, is eigenlijk een deel van onszelf.
Het idee om de slang te overwinnen is gebaseerd op het oude dualistische egoïstische bewustzijn. Wanneer energie wordt bevrijd van deze oude angsten, overtuigingen en concepten, integreren we de draak – het onbewuste – en het wordt onze kracht binnen het droombewustzijn van het leven.
Het ego zegt: “En wat te denken van lijden, honger, oorlog, onrechtvaardigheid, hebzucht en ongelijkheid? De wereld is verre van perfect en we moeten het verbeteren. We moeten vechten tegen het kwaad.”
Hegel zei: “Het kwaad zit in de blik die het kwaad rondom zichzelf ziet.”
De zogenaamde externe wereld is eenvoudigweg een spiegel en wat je in de spiegel ziet, laat zien waar je gehechtheid aan ligt en waar er vervorming is.
Het wakker zijn betekent het Ene Bronkelijke Zelf overal waarneembaar zijn. Om elk deel van de schepping te zien als een weerspiegeling van het Ene. Elke tak, blad en vrucht onthult een aspect van de Grote Volmaaktheid.
Het toestaan van wat er is, het liefhebben van wat er is, is bevrijding. Het weerstaan van wat er is, is lijden.
De zogenaamde belemmeringen moeten niet worden tegengewerkt. Ze zijn geen onderbrekingen in je sadhana — ze zijn jouw sadhana. Wat in de weg staat, is de weg.
Bekijk gewoon wat zich voordoet. Blijf gewoon als waarnemer aanwezig en iets bijzonders gebeurt. Je zult ontdekken wie het moeilijk had, wie moe was, wie angst, pijn, twijfel en angst ervoer. Ontdek wie het moeilijk heeft.
Bewustzijn worstelt niet. Het is gewoon er.
Wat voor schaduw ook naar boven komt uit de diepten, het komt om vrij te worden gebracht. Nodig het uit. Liefde.
Liefde betekent eenvoudigweg “een zijn met”. Liefde voor elk deel van jezelf zonder het ene deel goed te beschouwen en het andere deel slecht.
Neem alle delen van jezelf mee naar huis om te worden geïntegreerd in liefdevolle bewustzijn.
Sommige mensen op het pad zonder afzettingen zijn als droog hout. Een enkele vonk van waarheid en ze barsten in vlammen uit.
Het kleine zelf verdwijnt in een oogwenk en alleen het vuur van het Zijn blijft over.
Andere zijn nog steeds groen, vochtig van identiteit, zwaar van concepten. Ze vereisen aanstekers, technieken, toewijding, ademhalingsoverschotten en vorm om het verzet te verzachten.
Er bestaat geen oordeel in dit geval. Groen hout is niet verkeerd. Het is gewoon nog niet klaar om te verdwijnen in de vlammen.
Zelfs de natste boomstam geeft uiteindelijk toe aan het vuur dat geen tegenhanger heeft.
Sommigen die zich aangetrokken voelen tot sadhana, kunnen de directe aanwijzingen meteen intuïtief doorvoelen.
Voor anderen opent een tussenstap de deur.
Er zijn altijd twee mogelijke wegen: de weg van het lijden en de weg van de wijsheid.
Soms zal het leven zelf het patroon van “jij” onderbreken en dwangmatige onderwerping opleggen, en op deze manier is het mogelijk tot realisatie te komen.
Soms zal het leven de persoon in een moeilijke situatie brengen, waardoor een opening ontstaat. Dit is het pad van het lijden.
Het pad van wijsheid is leren bewust over te geven.
Sadhana vereist vóór het ontwaken een volledige inspanning om je overtuigingen en voorkeuren op te geven en een bereidheid om voortdurend te oefenen; om voorwaarden te scheppen waarin het ego geen enkele mogelijkheid heeft om te ontsnappen.
Om de aandacht op één punt te richten... om een diepe innerlijke overgave te realiseren.
Voordat het wakker wordt, begint het als iets dat door de geest wordt geconditioneerd of geleerd.
Een techniek die een persoon tot duidelijkheid en aanwezigheid kan brengen, kan voor een ander een gevangenis worden als hij of zij zijn identiteit aan deze techniek koppelt.
Deze praktijken zijn als een doorn die moet worden verwijderd. De doorn, de techniek, is alleen nodig zolang je gelooft dat je gebonden bent. Zolang je gelooft dat je het karakter bent, het geconditioneerde zelf.
Sadhana gaat er niet om meer toe te voegen aan je leven. Het gaat er niet om om nieuwe omstandigheden toe te voegen.
Het gaat niet om “doen”, maar om Wei Wu Wei: “doen zonder te doen”.
Elke traditie, elke leraar en elke aanwijzing die het eeuwenoude leerprincipe volgt, begint met het verleggen van de aandacht van maya, van gedachten, naar het nu.
Elke techniek of praktijk heeft tot doel minder te denken en minder te doen, totdat we tot het Zijn komen.
Een intermediaire praktijk houdt in dat we aandacht schenken aan iets dat nu hier is – de ademhaling, een geluid, een sensatie in het lichaam – iets onmiskenbaars, direct, levend. Blijf er met één puntje op focussen. Voel hoe het verandert.
Elke meditatielocatie is een poort, en als je er trouw naar luistert, brengt die je verder dan zichzelf. Van vorm naar vibratie, van materie naar energie.
Energie is de brug. Adem leidt naar energie en energie leidt naar huis.
In elke traditie is de adem de ontmoetingsplaats van geest en materie. Prana in het Sanskriet, Ruach in het Hebreeuws – de goddelijke wind die alle leven ademt.
Terwijl de aandacht zich in deze levende stroom concentreert, beschrijven de tradities fasen van meditatieve absorptie: de jhana’s van het boeddhisme, de dhyana-toestand van de yoga, de innerlijke verblijven van het interieur van het klooster van Sint-Teresa en de fasen van samadhi die worden beschreven in de yoga-sutras van Patanjali.
Elk van hen symboliseert een verdiepend intiem contact met de subtiele werkelijkheid van het Zijn.
Stadia waar conditionering en illusie één voor één verdwijnen. Waar het denken afneemt, wordt de energie stralend. Een-gerichtheid en gelukzaligheid worden onwankelbaar. De zintuigen trekken zich terug van hun objecten. De wereld wordt stil. Het lichaam wordt licht, transparant en doordrenkt van gelukzaligheid.
In samadhi wordt de weerstand, de “ik”-denkgeest, losgelaten en word je één met het meditatiedoele. Een één met de ademhaling, de sensaties, het geluid… alles wordt het veranderende veld van levensenergie.
De twijfelende geest is stilgevallen. Vragen komen niet meer naar boven. Toen werd zelfs die vreugde, die lichtheid, opgegeven.
De geest verplaatste zich uit het veld van tegenstellingen, uit de etikettering van pijn en plezier, winnen en verliezen, vreugde en verdriet. Daar werden alle onderscheidingen stilgelegd.
De laatste golven van verandering zijn verdwenen. De wereld is stilgevallen. En in die stilte werd het ongeboren gezien, niet als iets wat gewonnen werd, maar als iets wat nooit verloren was.
Geen Boeddha werd die nacht wakker, maar het werd zichzelf zelf… tijdloos, zonder eigenaar, schitterend door de man die niet langer een mens was.
De Bodhi-boom bestaat niet uit schors of bladeren. De Bodhi-boom zit in je.
Het is de ruggengraat van het licht, de sushumna, de weg van de prana van de wortel tot de kroon, waar de slang opkomt en waar het Zelf zich herinnert.
Alle tradities spreken daarover. Het levensbos, de wereldboom, de asmus, de centrale weg, de stiltekolom die de hemel en de aarde verbindt.
Het wordt in de oude tradities afgebeeld als de nagas of kundalini shakti.
Het is de brug naar de Ene Geest, de Logos die zich uitstrekt van het microkosmos naar het macrokosmos. De bewuste, intelligente energie-geest die door heel de natuur en de gehele geopenbaarde wereld stroomt.
Op de basis: de wortel… overleven, tijd, materie. Op de kroon: de oneindige stilte… eeuwigheid.
In het oude Egypte noemden ze het de Djed-zuil. De Djed is de ruggengraat van Osiris. Het is je eigen ruggengraat, je eigen vergeten as.
Om de Djed te verheffen, is het om het licht dat gevangen zit in de materie wakker te maken… om terug te keren naar het eeuwige. In het Oude Testament of de Hebreeuwse Bijbel staat er: “Net zoals Mozes de slang in de woestijn ophef, moet ook de Zoon des Mensen opgewekt worden.” Het kruis is niet alleen een symbool van lijden. Het is de as waar tegengestelden samenkomen. Het kruis is de Bodhi-boom in verkleedvorm.
Net zoals de Boeddha onder de boom zat en zwoer niet op te staan totdat de illusie werd doorbroken, deed Christus ook op het kruis afstand van zichzelf. Dit is waar het boeddhisme en het christendom elkaar ontmoeten: de totale overgave van het ego. Het besef dat het "ik" niet kan ontsnappen. En in die overgave schijnt de genade.
Franciscus van Assisi, Teresa van Avila en Johannes van het Kruis kwamen elk in diepe toestand van absorptie terecht, wat zij religieuze extase noemden. In hun taal waren dit geen ontsnappingen uit de wereld, maar transformaties van het waarnemen. Het ego vervaagt. De zintuigen trekken zich terug van hun objecten. De ziel wordt betoverd door licht, geest of energie.
In het interieur van Teresa’s kasteel beweegt de geest door zeven paleizen, elk een fijnere vibratie van liefde, elk een stap dichter bij de eenheid met de Geliefde. De soefi-mystici zweven in dezelfde stroom en noemen het "fana", de ontbinding van het zelf in de wijn van goddelijke liefde. De kabbalisten stijgen op de levensboom. De yogi’s bereiken samadhi. De Boeddhisten beschrijven jhana. Verschillende talen, dezelfde innerlijke reis.
De uiterlijke vormen verschillen, maar elke praktijk is een verfijning van de aandacht zelf. Religieuze extase, jhana’s of intermediaire samadhi-toestanden zijn onderdeel van de verschijnselen van de onbeweeglijke weg. Ze zijn geen vastklampen of iets wat je weg moet duwen.
In deze krachtige samensmeltingen creëert het hogere bewustzijn soms een scène of een communicatie vanuit de geest. Voor anderen kan de ervaring echter energetisch zijn. De energie stijgt. Het hart opent zich. De illusie van afgescheidenheid verdwijnt tot de ziel niet langer tot God bidt, maar als God. Tot er geen meer heiligen of zondaars, zoekers of geverifieerde zoekers zijn, maar alleen de stralende stilte waar alle tradities naar wijzen en waarvan niemand kan beweren.
Het denken kan zich afvragen: "Hoe bereik je deze stadia van jhana of dhyana?" Blijf bij je meditatiedoeleinde zo concentreerd dat het in iets anders verandert. Verander het meditatiedoeleinde niet voortdurend. Haast je niet naar nieuwe methoden, nieuwe mantra’s of nieuwe leraren. Kies één ding, één poort en ga er helemaal doorheen.
Als je dieper gaat graven, kom je nooit aan water. Een diep gegraven put zal je een levend bronwater geven. Of je nu je aandacht richt op de ademhaling, op veranderende sensaties, op het geluid van "aum", op de naam van God, of op het gevoel van “ik ben…”, blijf daar. Terugkeren blijft.
Elke afleiding is slechts het moment waarop je geest je een ander stukje grond biedt om mee te graven. Je komt oog in oog te staan met je pijn, je illusie, alles wat weggehouden en afgescheiden werd. Toch wacht er onder hetzelfde water nog iets anders.
In het begin is het graven moeilijk. De bodem van gewoonten, gedachten en voorkeuren is dik. Maar naarmate je aandacht zich ontwikkelt, wordt het gereedschap scherper. Je leert de geest sneller opmerken. Je komt terug naar je doel met minder weerstand. Er begint iets te veranderen. Het doel wordt lichtgevend. De adem is niet langer de adem van een persoon. Het geluid van “aum” is geen concept meer. Het is een vibratie door alle lagen van het wezen.
Het gevoel van “ik ben” is niet langer verbonden met een lichaam. Je kunt beginnen te merken op energetische verschijnselen — de opkomst van de kundalini, spontane bewegingen van het lichaam, schudden, emotionele zuivering. Dit zijn niet het doel. Dit zijn het vuur dat de boom transformeert. Blijf bij het vuur. Laat het door elke illusie van afgescheidenheid gaan. Zelfs de meest extatische spirituele ervaring is nog steeds een vorm — nog steeds een golf, niet de oceaan. Op een gegeven moment vervaagt de techniek zelf.
Er is alleen maar Zijn. Dit noemen we “rusten in bewustzijn”. En vanuit deze rust begint een natuurlijke wijsheid te schijnen. De bewustwording waarmee je bezig bent begint de inhoud van je geest te belichten, niet door inspanning, maar door zuivere duidelijkheid. Je begint de overtuigingen, angsten en patronen te zien zoals ze zich voordoen. En in die waarneming hebben ze geen invloed meer op je. Dit is het zuiverende vuur van wijsheid.
In de yogische tradities wordt dit vuur “tapas” genoemd, de warmte van transformatie. Hoe meer het vuur brandt, hoe helderder de geest wordt. Hoe helderder de geest is, hoe meer het ego zijn greep loslaat. Op een bepaald moment wordt het duidelijk dat degene die beoefent, degene die zoekt, nooit echt aanwezig was. Dat het ego een fictie was, al die tijd. En zelfs de oefeningen, zelfs de ontwaking, zelfs het pad – het hele ding was een droom binnenin de Een die nooit verhuisde.
Ware sadhana gaat er niet om iets toe te voegen. Het gaat erom alles weg te smelten wat niet echt is. Het gaat er niet om iemand nieuw te worden. Het gaat erom te ontdekken wie je altijd al was. Het vuur onthult dat zelfs het afgescheiden zelf dat naar het vuur zocht, uit as bestond. En wat er blijft, kan niet worden gezegd. Het is geen ding. Integendeel, geen ervaring. Het is niet los van wat je nu bent.
Maar de geconditioneerde geest zal dit niet geloven. Dus ze blijft zoeken. Het paradoxale is dat de zoeker nooit kan vinden wat hij zoekt, omdat het wat hij zoekt is. Daarom wijzen de meesters verder dan de geest. Waarom ze in stilte, paradox en poëzie spreken. Omdat wat je bent voorbij taal. Voorbij tijd. Voorbij “je”.
Hij sprak over zuivere bewustzijn, de grondloze grond. Bewustzijn doet geen sadhana. Het is gewoon ZIJN. Tijdloos, stil en rustig. Het probeert niet wakker te worden. Het is altijd al wakker. Het zijn wij, de veronderstelde beoefigers, die oefenen totdat we verdwijnen.
Tot het ontwaken tot stand komt, blijft er een subtiele dualiteit bestaan… de voorkeur voor stilte boven lawaai, voor stilte boven beweging. “Wees stil en leer kennen” — de zuiverste aanwijzing, helder in zijn eenvoud. Toch is dit slechts het beginpunt. Wees stil en leer kennen, wees in beweging en leer kennen.
Na het ontwaken uit de stroom van het leven brengen we stilte weer tot leven. Wanneer er geen meer discriminatie meer is tussen dit en dat, verdwijnen zowel stilte als beweging, waardoor de grote werkelijkheid onthuld wordt. We moeten niet aan de lege toestand van rust vasthouden. Als we tegen de gedachten vechten, is die weerstand de gedachte van het “ik”.
Je zult in een eindeloos spel terechtkomen van “Ik heb het onder controle. Ik ben wakker.” En “Nu heb ik het verloren.” Als je bewustzijn alleen beschikbaar is op de meditatiekussen of in bepaalde situaties, is het geen realisatie van je ware natuur. Als het een ervaring is die komt en gaat, dan is het geen oorspronkelijke bewustwording.
Op een gegeven moment roept iets dieper naar je toe. De rivier die je dacht te zien — dat is jij. Dat is het leven zelf. Dus laat je los. Je laat los van je greep op de plek waar de waarnemer zit. Je houdt niet meer vast aan de oever en laat je meevoeren door de bewegende stroom.
Deze terugval is geen terugkeer naar wanhoop, noch een ineenstorting in Maya. Het is een ontwaking als de rivier zelf. Een ontwaking als wat zich voordoet. Wat Dzogchen rigpa noemt — de oorspronkelijke bewustwording buiten de waarnemer en het waargenomen.
In eerste instantie word je wakker uit de karakterillusie. Maar de verdieping van de niet-dualiteit is het beseffen van: “Ik ben dat ook.” Je beseft dat wat je dacht dat het waarnemen was, nog steeds slechts een andere gedachte was. Het was scheiding – de dualiteit tussen de waarnemer en het waargenomen. De waarnemer, nobel als hij was, stond los van de rivier.
Er heerste nog steeds een subtiele, maar tastbare voorkeur voor stilte boven lawaai. Deze voorkeur is het laatste toevluchtsoord van het “ik”-denken. Waar is die getuige? Kun je die vinden? Die getuige is slechts een andere overtuiging, een andere gedachte. Het is slechts een andere beweging van de geest.
De vijfde skandha is zelf onderdeel van het geconditioneerde denken. Probeer het te vinden en dat denken is als een slang die achter zijn eigen staart aan gaat. Het echte Zelf staat niet los van de rest. Het is de stroom, de stilte in de stroom, de ruimte waarin de rivier zichzelf tot beweging laat dromen.
Alles is toegestaan om te komen en te gaan. Zelfs gedachten en woorden worden een uitdrukking van het Ene. Ze vormen geen onderbreking in de stilte. Het is mogelijk dat de stilte spreekt, dat de leegte danst. In feite danst ze altijd. Elke golving, elke golf is jouw eigen expressie.
Zoals de soefi’s zeggen: je wordt de lege beker, dan het wijn, dan de zelfde intoxicatie. Dit is het paradoxale aspect. De getuige is noodzakelijk, maar het is niet het einde. Ontwaken betekent niet alleen de rivier observeren. Het betekent ook te ontdekken dat er nooit een rivier was, nooit een oever, nooit een getuige.
Mis mijn woorden niet voor wat ze eigenlijk aangeven. “Het” is jij – het bewustzijn zelf. “Het” is dichter bij je dan je geest, je gedachten. Het is het gewone bewustzijn dat nu hier is. Het is dichter dan dichtbij. En opnieuw slaat de taal tekort. “Dichtbij” impliceert dat er twee zijn.
Je bent al datgene waar de geest naar op zoek was. Het gaat erom de bewustzijn te waarnemen dat er al is. “Het” is aanwezig hier en nu. “Het” is de aanwezigheid zelf. We missen de directe kennis van onze ware natuur omdat de aandacht gewend is geraakt aan gedachten en sensaties, aan het lichaam, zijn comfort, zijn overtuigingen en onze kennis.
Als het gevoel van wie en wat ik ben verbonden is met die voorkeuren, percepties, herinneringen, gedachten, sensaties, dan is er een gevoel dat ik het karakter ben waar die toe behoren. Blijf onvoorwaardelijk aanwezig, helder en alert, en beleef het nu met al je Wezen.
Met een beginnersmentaliteit, een open geest – een geest die op een diepe manier alles ervaart wat zich aandient, maar zonder voorkeur, zonder dit of dat te labelen, zonder vast te houden aan of weg te duwen. Wanneer er geen voorkeur is, is er ook geen “ik”-gedachte. Loslaten van verleden herinneringen, lessen en alles wat in de geest leeft. Loslaten van verlangen naar iets in de toekomst. Loslaten van hoop en angst.
De waarheid is dat de geest niet weet waar ze naar uit hoopt. De ware samadhi kan nooit worden herinnerd. Het kan alleen rechtstreeks worden ervaren… nu. Wat de geest ook herinnert, wat de geest ook denkt dat ze wil – die samadhi bestaat niet. Laat wat komt komen. Laat wat gaat gaan. Maar wie ben jij die blijft?
Negeer wat er nu gebeurt. Laat alle interesse in gedachten los. Laat alle interesse in het hele scherm of de projectie van de geest los. Als er interesse is in gedachten, observeer het gewoon… Wie is geïnteresseerd? Observeer het gewoon. Er is geen noodzaak om te proberen niet te denken. Als je probeert of gelooft dat je niet moet denken, is dit slechts een andere gedachte.
Rust. Relax. Wees hier nu. De geest kan de grote last van het weten en het moeten doen loslaten. Merk op hoe energie vrijelijk stroomt en circuleert wanneer er niets te doen is. Merk op wanneer de geconditioneerde geest probeert te controleren... te kiezen... te denken. Dan ontstaat er een krimp in het lichaam en gaat het gevoel van gemak verloren.
Let op of de geest iets probeert te doen om mijn instructies te volgen. Ik geef geen instructies. Niemand kan je leren hoe je eenvoudig ZIJN moet. Er zijn geen instructies. Je bent het al. Let alleen op de Zijnheid zelf. Let op de ik-ben-heid die altijd al aanwezig is.
De Grote Weg is eenvoudigweg ZIJN – wat op zichzelf al een perfecte evenwicht is – waarbij we noch accepteren noch verwerpen wat er is. Blijf op deze manier continu, op een éénpuntige, ononderbroken manier. Er gebeurt iets wanneer we de aandacht voortdurend van Maya afwenden.
En opnieuw: de taal is niet helemaal juist. Ontwaking is geen “gebeuren”, maar er vindt een verandering plaats in het bewustzijn, een verandering in de directe kennis van wie en wat ik ben. Niemand kan je vertellen wat het is. Niemand kan je de waarheid vertellen.
Je moet het rechtstreeks ervaren zonder gebruik te maken van je verstand.
Blijf bestaan als ik-ben-zijn, bewustzijn, bewustzijn. Niets, geen gedachte, geen ervaring.
Laat wat er is bestaan, en uiteindelijk zul je beginnen om het toestaan van het te liefhebben. Je zult het als wat je bent ervaren.
Als je de aandacht continu op het Zijngeheel richt, gedurende uren, dagen, zullen alle dingen die verborgen liggen in het onbewuste bewustzijn naar buiten komen. Er kunnen oude emoties naar boven komen, oude trauma’s, angsten, verdriet, woede, geluk, vreugde, gelukzaligheid. Laat alles komen en gaan zonder gehechtheid.
De grootste fout, de enige fout, is te proberen te ontwaken met het geconditioneerde denken. Wanneer het onderscheidende denken verdwijnt, verdwijnen zowel stilte als beweging en blijft er alleen nog de directe ervaring van het leven zelf over.
Een andere naam voor het zuivere bewustzijn dat nu door je ogen heen kijkt is “God”. God is een andere term voor “Ik-ben-zijn”. Wat aan Mozes werd geopenbaard was "Ik ben de Ik-ben".
We laten die zuivere liefdevolle bewustwording los om de ervaring van de objectieve wereld te hebben... om de ervaring te hebben van beperking en van het zijn van een afzonderlijke persoon.
Wanneer het "ik"-denken wordt losgelaten, is het individu vrij om zijn volledige expressie te zijn, een expressie van het goddelijke.
Wanneer het "ik"-denken verdwijnt, wanneer de energie die ooit het spookziel voedde niet langer wordt gebruikt om plezier te zoeken of pijn te vermijden, gebeurt er iets bijzonders. De ware persoonlijkheid begint te verschijnen.
Carl Jung noemde dit “individualisatie”. Het proces waarbij het Zelf, het hoofdletter "S", zich manifesteert in het wezen van het individu. Jung wist wat de ouderen al wisten: dat volkomenheid niet overeenstemming is, niet het worden van een oubollig grijs monnikenkostuum, maar de integratie van alle delen in de levende vlam van aanwezigheid.
Het paradoxale is dat alleen door de "ik"-identiteit los te laten, je echt je unieke bloei kunt uiten. Het is niet langer het geconditioneerde jij dat dit doet, maar het beperkte jij. Het leven komt tot uitdrukking door jou... zoals een fluit die niet langer door de vingers van het ego wordt geblokkeerd. De muziek speelt. Nooit eerder gehoord, nooit meer hetzelfde.
Wanneer het personage niet langer aan het script vasthoudt, wordt het lichaam en de geest een directe expressie van het mysterie. De innerlijke lotus wordt gevoed door de wateren van stilte. De aandacht die niet langer in oude patronen wordt vastgehouden, kan nu worden geconcentreerd op creatieve, spontane en onverdeelde actie. Het wordt levendiger dan je ooit had kunnen denken.
De opening van de innerlijke kosmos, de sambhogakaya-werelden, de lichtgevende archetypewerelden en het stralende lichaam van gelukzaligheid beginnen zich te onthullen. Niet als een uitweg, niet als een beloning, maar als de natuurlijke volgende octaaf.
Wanneer de identificatie verdwijnt, komen een hogere visie, een hogere intelligentie en de stemmen van engelen, gidsen en de muziek van de sferen beschikbaar. Dit komt omdat het valse "ik" dat de channel blokkeerde, verdwijnt. De energie die ooit het denken en het lijden aanstuurde, stimuleert nu schoonheid, aanwezigheid en helderheid.
Dit zijn de hoogtepunten: glimpjes van een subtieller realiteit die opduiken als zonlicht tussen de wolken. Ze komen en gaan; ze zijn niet het doel. Want zelfs de hoogste gelukzaligheid, zelfs de zuiverste visie ontstaat in het veld van Maya. Dit zijn de hogere niveaus van het spel. Meer verfijnd, ja, maar nog steeds onderdeel van de droom.
Het ware zelf blijft stil. Het stijgt niet op. Het daalt niet af. Het is gewoon aanwezig.
Het droomlichaam begint wakker te worden. Dromen worden wakkerder. De werkelijkheid wordt steeds meer als een droom ervaren.
Je kan je in leerhuizen bevinden. Tempels zonder muren, omringd door symbolen, gidsen en vergeten herinneringen. Dit zijn geen dromen in de gewone zin van het woord. Het zijn aangepaste gecodeerde berichten, leringen die in de taal van je ziel worden gegeven en die je de huidige situatie tonen.
Wees niet vasthoudend. Probeer niet te veel te ontcijferen. Buig gewoon naar binnen en zeg: "Dank u."
In de yogawereld zijn de "siddhis" buitengewone vaardigheden of spirituele volmaaktheden: intuïtie, vaardigheden, beheersing van de wereld van de vorm. Dit kunnen bijproducten zijn van de onbeweeglijke weg. Nogmaals: niet moeten worden achtervolgd, niet weggejaagd.
Op dit moment wordt sadhana een 24-uursproces. Niet gedwongen, maar natuurlijk. Slaap is geen afleiding van de beoefening. Het is een verlenging ervan. Rust wordt overdracht.
De innerlijke wereld weerspiegelt de zuivering van de uiterlijke wereld. Wanneer deze verschuiving begint, is het een teken. Het lichaam en de geest zijn klaar om op hogere frequenties te reageren. Het onderbewustzijn zit niet langer vast in samsara-loopjes, maar begint zich aan te passen aan een dieper plan. Je wordt door genade opnieuw geschreven, zelfs in het donker.
Uiteindelijk zullen ook deze werelden in de onbegrijpelijke lichtloze leegte oplossen.
Er is een vergelijking die ik graag gebruik om uit te leggen wat sadhana is en om duidelijk te maken hoe het werkt. Dit is de "VR"-vergelijking.
Stel je voor dat je zo lang in een VR-wereld bent geweest dat je vergeten bent dat het een simulatie is. Hoe word je wakker? Je bent de headset vergeten. Je bent vergeten in welke kamer je zat. Je denkt dat je de avatar bent, de personage in het spel. Je denkt dat je die persoon bent, die ouder wordt, groeit, verandert.
Je personage leeft op een bepaalde locatie, wordt geboren in een bepaalde familie en leeft een menselijk leven. Je personage heeft een heel script dat hem is gegeven. Je bent volledig betrokken bij het drama, de komedie en de tragedie van deze personage. Je denkt dat je jezelf ontwikkelt, evolueert en groeit.
Je krijgt schade. Je geneest. Je mediteert. Je schrijft dagboeken. Je gaat naar de therapeut. Je hoort over iets dat "ontwaking" wordt genoemd en begint in het spel aan sadhana. De avatar leert ademhalingsoefeningen. Hij slaapt vast, buigt zich, bidt, doet schaduwwerk en toch voelt er iets niet goed.
Omdat het niet uitmaakt hoeveel een avatar sadhana beoefent, het nooit vrij wordt. Dat is de kosmische grap. De persoon die sadhana beoefent, was nooit jij. De zoekende is deel van de droom. De persoon die probeert, maakt deel uit van de cyclus. De spirituele identiteit is slechts een verfijnder ego.
Hoe word je wakker? Niet door de avatar te upgraden, niet door de oefeningen te perfectioneren, maar door het geheel te zien… het spel, de speler, het verhaal, het streven om niet jezelf te zijn. Je beseft dat de programmering, het script dat de personage volgt… niet jij bent.
Die persoon ontwaakt nooit. Dat kan niet. Het is U die ontwaakt uit de persoon. Dit is de kern van ware sadhana. Het spel blijft zoals het is. De avatar, het individu, blijft zoals het is. Wat echter weggaat is de identificatie.
De "ik"-denkwaarde, de illusie dat jij die persoon bent. Het individu of de avatar wordt nu een voertuig voor ontwaakt bewustzijn. Een heilige uitdrukking van het Ene.
Blijf in deze waarheid, deze realisatie... dat JE simpelweg je bewustzijn hebt. Blijf als het Zelf, als het "ik ben", continu en éénpuntig energie laten groeien. Dit is de manier om het spel te verslaan. Door te ontdekken dat JE er eigenlijk nooit in betrokken was.
Uiteindelijk ontwaakt het bewustzijn dat je leeft. De kosmische grap wordt onthuld.
Je begon als een zoekende persoon op zoek naar iets... een staat, een inzichten, een bevrijding. Maar wat we ontdekten is wat geen enkele gedachte kan bevatten en geen enkele inspanning kan bereiken. We ontdekten het Zijn. En nu rijst de vraag: "Hoe houd ik dit vast? Hoe breng ik dit naar mijn dagelijks leven, naar de wereld?"
Ah ja, de laatste valstrik. De zoeker sluipend terug naar binnen via de achterdeur. De politiechef is terug.
Laat dit bekend zijn: "Je kunt niet dragen wat je meeneemt. Je kunt niet vasthouden aan wat alles vasthoudt. Je kunt het Zelf niet integreren. Het Zelf is wat je bent. De golf kan het oceaan niet integreren."
Wie wil het zelf integraal integreren? Al het werk dat men hierin zet in, is het terugkeer van de daadwerkelijke persoon… de dromer die zijn greep op de droom verstevigt.
Het is dus het paradoxale: integratie is niet iets wat de personage doet. Integratie is het ontbreken van de persoon. Het is het leven dat voortduurt wanneer de persoon die zou integreren in het vuur van het bewustzijn opgaat.
Laat sadhana eindeloos voortgaan… niet als streven, maar als Zijn.
Zoals Ramana zegt, is het een waakzaamheid die nooit eindigt, maar geen waakzaamheid om iets te doen. Een waakzaamheid om eenvoudigweg te blijven bestaan als het Zelf.
Zoals de Zenmeester Suzuki Roshi zei: "Het belangrijkste is om het belangrijkste te onthouden". Op deze manier zullen de overgebleven vasanas door deze waakzaamheid vanzelf in het vuur van aanwezigheid verbranden en zal de boom van het leven in de komende jaren groeien.
En dus keert de individuele mens, bevrijd van het oude script, terug naar de wereld. Hij kan werken, liefhebben, struikelen, opstaan. Laat de evolutie zich ontvouwen, maar iets blijft voor altijd onaangeroerd.
DAT wat nooit sliep, nooit gebonden was.
Terwijl we een tijdperk van versnelling ingaan waarin de spiegel van AI onze collectieve opvoeding reflecteert met de snelheid van het denken, kan het belang van sadhana niet overschat worden.
De wereld zal niet gered worden door systemen, niet door de opnieuw op te zetten structuren die gebaseerd zijn op scheiding en angst. Het bewustzijn zal, zolang het verstrengeld is met het "ik"-denken, het virus van verdeeldheid op een exponentiële schaal reproduceren.
Dit is geen tijd voor spirituele vermaak. Dit is een tijd voor spirituele vlammen. De oplossing ligt niet in het repareren van de machine. De oplossing ligt in het onthouden… "wie ben jij voordat de machine begon?"
De uitnodiging is eenvoudig maar niet gemakkelijk. Zie eenvoudig de zoekende persoon en blijf als degene die ziet. Laat het ego het vuur in gaan. Geen pad, geen doel, alleen de ongeboren stilte die nooit is vertrokken.
Er zullen dagen zijn waarop de hemel weer bewolkt lijkt te zijn. Wanneer oude verhalen je deur kloppen. Laat ze kloppen. Je woont daar niet meer.
Wanneer gedachte komt, laat het als wind over een stilmeer waaien. Wanneer identiteit ontstaat, glimlach zacht. Het spel speelt zich af, maar jij bent niet het spel.
Kom dus weer terug in het leven met niet antwoorden, maar met aanwezigheid; niet met een script, maar met het hart en de geest van een beginner. Wees bereid om niemand te zijn. Wees bereid om niet te weten. Wees bereid om het leven in al zijn glorie te ervaren, het goede en het kwade, zonder labels of beoordeling.
Wees bereid om steeds opnieuw alles te vergeten wat je denkt te zijn. Op deze manier wordt de integratie tot stand gebracht. Op deze manier gaat de overdracht door.
Niet door het geheugen, maar door de helderheid van het nu.