Metin:
Bu, “büyük yol”, “yolsuz yol”, “yangınsız alev”, “kapı olmayan kapı” olarak adlandırılan şeylere yönelik bir çağrıdır; bu yerlere hiçbir adım atılmamıştır. Eski çağların yolu, içsel alkiminin büyük eseridir. Dikkatin hiçbir şeyi görmeye yönelik değil, görmeyi bilen Şeye yöneltilmesi. Bu, arayanın, arayışın ve arananın kutsal bilinçsizliğin ateşinde yanıp yok olmasıyla gerçekleşen Olanlığın sessizliğine doğru inilmesidir.
Bu, Samadhi’ye giden doğrudan yoldur. Anlaşılması gereken bir şey değil; ancak kavrayabilecek her şeyin kaybolmasıdır. Kimse olmanın hayaliyle uyanmak demektir. Hiç yazmadığınız bir hikayenin bir karakteri gibi davranmanın hayali sona erer. “Ben varım” düşüncesi adının olmadığı okyanusa karışınca kim kalır?
İnsan yolculuğumuzun bir noktasında, kendimizi tanımak arzusu doğar. Başka bir deneyim için değil, zevk veya telaş için değil bu arzu. Bu, uyanış çağrısıdır ve uyanışın ötesinde ise özgürleşme. Bu arzu kültür, yaş ve zamanı aşan bir çağrıdır. Buda, Patanjali, Nagarjuna ve İsa’nın kalbinde ateşlenen aynı kıvılcımdır… bu kıvılcım çöl mistiklerinin kalbine fısıldandı, Sufi sevgililerin kalplerinde yanan kıvılcımdır.
Sonsuz yol izleyen tüm dinlerin sözlerinin, adet ve geleneklerinin altında temel bir birlik vardır. İnsanlığın geliştiği bir tek sadhana, tek evrensel dharma vardır. Ayrılığı yaratan sadece egoik bilinç ve özümüz doğamızın yoksunluğudır. Uyanma dürtüsü acıdan doğabilir ya da bilgelik ve içgörüden doğabilir. Her iki durumda da, yanlış, geçici, koşullanmış olan her şeyi terk etmek ve kim olduğumuzun doğrudan farkına varmak mümkündür.
Eski Sanskritçe kelime “sadhana”, gerçekleştirme aracı anlamına gelir; yol, uygulama. Gerçek sadhana başka bir yere ulaşmak için yaptığınız bir şey değildir. Bu bir kontrol listesi, bir teknik ya da ruhsal kimliğinize eklemeniz gereken bir şey değildir. Saf haliyle Sadhana, varlığın formlara dönüşmesidir.
Bu kutsal çiçeklenme birçok isimle adlandırılır: teslimiyet, lütuf, uyanış, moksha, özgürleşme. Fakat bu ne olduğu hakkında hiçbir kelime söz edemez. Gerçek sadhana sessizlikten doğar ve sessizliğe götürür. Olanlığın alanı.
sadhana’nın uygulayıcısı siz olduğunuzu ve uyanmak için pratik yapmanız gerektiğini sanıyorsanız, siz yine de olmaya tutulmuş olursunuz. Zihin, gelecekte elde edilebilecek daha iyi bir “ben” imajı yaratır. Fakat bu, ego’nun daha ince bir biçimde devamı niteliğindedir. Sadhana, benlik sabitlenmesiyle ilgili değildir. Burada asıl önemli olan, benliğin yokluğu sabitlenmeyeceği gerçeğinin ifşa edilmesidir. Sadece sessizlik kalır.
Kendini geliştirmekten ve iyileştirmekten sıkılanlar için bu gerçek özgürleştirici bir gerçektir. Ego için bu durum bir tehdit gibi hissedilebilir. Ego her ne pahasına olursa olsun hayatta kalmak ister. Hatta maneviyatı kendi benlik duygusunu güçlendirmek için, başkalarına üstünlük hissi vermek için ve aslında iç karanlığı ve acıyı karşı karşıya gelmenin verdiği rahatsızlığı atlatmak için kullanmaya çalışır.
Spiritualite bir ürün haline geldi; yeni bir kimlik ve egonun giyebileceği başka bir maske. Bu, uyanış, ikilikdışılık, zen veya Vedanta gibi bir dil kullanabilir; ancak altında yatan şey yine de kavrama, yine de kaçınma ve yine de ayrılık içindedir.
sadhana yolu, ruhani kıyafetler giymek ya da egzotik ritüeller izlemekle ilgili değildir. Bu, gerçek olmayan her şeyi yok etme meselesidir. Yani, yalnızca gerçeğin kalmasıdır.
Ve gerçek elde edilecek bir şey değildir. Başka bir şeymiş gibi davranmayı bırakınca var olunan şeydir.
Başlangıç aşamalarında ön hazırlık teknikleri olabilir; nefes çalışması, mantra, meditasyon gibi şeyler. Ancak bunlar sadece başlangıç basamaklar; nihai hedef değildir.
Gerçek sadhana, hayatınıza daha fazla şey eklemekle ilgili değildir. Bu, yanlış kimliklerin alt katmanlarını yok etme ve atmakla ilgilidir.
Sri Nisargadatta Maharaj şöyle dedi: “Gerçekin ne olduğunu bulmak için ciddi, kararlı ve bir arzuyla yanıp tutuşmalısınız. Bu ateş olmadan sadece sözlerle oynarsınız.”
Milyonlarca kişi Samadhi filmlerini izledi, ama çoğu için bu sadece bir film. Zihin için bir eğlence. Biriktirilecek başka bir kavram. Azı bunu yapmaya istekli. Azı ölmeden önce ölmek için istekli. Azı ateşin içinde oturup çıkışa ulaşmamak için istekli.
Bunlar, “Ben” kavramını koşullanmış benliğe sınırlandıran iki düğümdür: beden rahatlık ister… zihin ise kontrol ister.
Gerçek sadhana iki şey gerektirir: rahatlığın ötesine geçme isteği ve bilmemek isteği. Özgürleşme her ikisinin de ötesinde devam eder.
İlkelere karşı çıkma ve özümüz doğamızı keşfetme dürtüsüyle başlıyoruz. Ego, koşullanmış benlik, uyanma çağrısını duyuyor ve şöyle yanıt veriyor: “Ben bunu yapacağım.” “Meditasyon yapacağım, oruç tutacağım, pratik yapacağım.”
Ancak egoik zihin bu dürtüyü yanlış anlamaktadır. O, varoluş ateşi içinde yanmak zorunda olduğunu farketmeden bir şeyler yapması gerektiğini düşünüyor. Kontrolü bırakmak zorunda… Senaryoyu takip etmekten vazgeçmek zorunda çünkü egoik zihin senaryo budur. Bilinçlendirici şey koşullanmış ya da öğrenilmiştir ve her zaman bir şeyler elde etmeye çalışır. Her zaman olanlardan başka bir şeye sahip olmak ister.
Ego'nun özgürleşme görevini üstlenmesi, suçluyu polis şefine dönüştürmekle aynı şeydir. Memnun olmayan kişi hapisten kurtulmak ister ve bu özgürleşme amacına dönüşür. Fakat aslında hapishane budur.
Siz asla hapiste değildiniz. Tüm bu olay yanlış kimlik tespitinden kaynaklanıyor.
Benliğin en büyük hilesi gürültüsü değil, maskesidir. Evleri yakar sonra itfaiyeci gibi giyinip içeri girer. Özgürlüğünüzü çalar sonra da onu geri getirecek kurtarıcı gibi gösterir.
Bu yüzden arayış sonsuz bir şekilde devam ediyor. özgürleşme sağlayacağını iddia eden de, bunu istemeyen de aynıdır. Çünkü özgürlük bulunursa, sahtekâr ortadan kaybolur.
Ve bu yüzden suçlu anahtarları koruyor, soruşturmayı yürütüyor, gerçeği bulmak için uğraşıyor ama bütün bu süre boyunca kendini koruyor.
Bu durumu net bir şekilde görmek, gerçek sadhana'nın başlangıcıdır — arayanın kendisinin bir yalan olduğunu ve benlik hiçbir zaman bağlı kalmadığını, asla kurtarılmaya ihtiyaç duymadığını anlamak.
Şefin maskesi düşer ve suçlu yok olur. Sadece farkındalık kalır. Basit, sade, sakalı olmayan.
Kimin ve ne olduğunuzu bulun. Ben kimim?
Bu film bu soruyu yanıtlamayacak, ancak tüm soruların ve cevapların sona erdiği sessizliğe yönlendirileceksiniz. Bu film, soru soran kişiyi yok etmeye ve koşullanmış cevaplara duyulan ihtiyacı ortadan kaldırmaya yönlendirecektir.
sadhana’nın amacı, kim olduğunuzu ve ne olduğunuzu doğrudan fark etmektir.
Doğrudan, koşullanmış zihin vasıtasıyla değil, doğrudan anlamındadır.
Sadhana, zihin sükûnet kavuşmanızı sağlayan her şeydir. “Ben” düşüncesinin sona ermesine ve patolojik düşüncenin sona ermesine yol açan her şeydir.
Başlangıçta, bizler gerçekleştirilmiş Varlıkların tekniklerini, uygulamalarını ve yaşam tarzlarını taklit edebiliriz. Aynı şekilde bir sanatçı da ilk olarak ustaların örneklerini kopyalar.
Ancak Varoluşun gerçek bir sanatçısı olmak için, çaba içermeyen, benlik gelen rüzgarın seslendirdiği boş bir flüt olmalısınız.
Hareketiniz bir yoga eğitim videosunu izlemekten kaynaklanmıyor; aksine hayatın kendisindeki enerjiden etkileniyorsunuz.
Etik kurallar zorla dayatılmıyor; yanlış kimlikten nasıl acı doğduğunu açıkça gördüğümüzde bu kurallar kaçınılmaz oluyor.
Gerçek sadhana taklit değildir. Kopyalanan bir şey değildir. Hafızadan gelen bir şey değildir. O, varoluştan akıp gelen enerji ve doğuştan gelen zekâdır.
Modern yoga dünyasında duruş performans haline geldi; çaba sergilenen bir koreografi. Aşağı doğru uzanma hareketi, yılan figürü, savaşçılar güneşin selamını veriyor.
Ancak bilgelerin eski yoga geleneğinde, Patanjali'nin yoga sutralarında duruş neredeyse bir yan not olarak görülüyordu. Bu, bir bükülme sanatı değil, sükûnet giden bir kapıydı.
Patanjali basitçe şöyle der: “Sthira-sukham asanam.” “Pozisyon, sabit ve rahat olan şeydir.” İşte o kadar.
Mükemmel bir lotus yapmaya ihtiyacınız yok. Origami gibi katlamaya gerek yok. Tek şart, bedeninizin gösteriyi mahvetmeyecek kadar sessiz olmasıdır.
Vücut ağrıyorsa, dikkat tekrar tekrar ağrıya yönelir. Fakat bu da bir uygulama olabilir. Uyanış acı içinde bile mümkündür.
Gerçekte olduğunuz şey dokunulmamış durumdadır. Yolunuzu engelleyen her şey de yolun kendisidir.
Temel farkındalık asla beden değildi; ne duruşu ne de nefesi.
Eğer göreceli düzeyde kullanılırsa, esnemeye yardımcı olur. Bobinleri gevşetir ve daha uzun süre oturmanıza, daha derin nefes almanıza ve prana’nın ince kanallarını açmanıza yardımcı olur.
Soluğa arkadaş olmanın faydası var. Solunum, dış şekil dünyasından biçimsizliğin içsel hazinesine bir köprüdür.
Ancak mutlak düzeyde bu hiç de önemli değil. Benlik asla sertleşmedi. Farkındalık diz yoktur.
Aydınlanma bir sirk numarası değildir. Bu bir duruş değildir. Bu omurda değildir. Bu nefeste bile yoktur.
Bütün pozaların gelip geçişini izleyen kişi o.
Senin olan şey, duruşun, nefesin ve düşüncenin önündedir. O hâlde dinlen.
sadhana olarak görülen şeylerin çoğu hâlâ rüyadaki hareketle ilgilidir. Zihin için daha fazla eylem, arayan kişinin daha fazla enerjisi.
Takı yerine mala takan, dedikodu yerine mantralar okuyan, gürültü yerine sessizliği arayan yeni bir benlik oluşturuyor.
Ama kovalama kovalamadır. Olmak ise olmaktır.
İster iş kıyafetiyle, ister cüppeyle giyinseniz de, yine de aynı elde tutma hayali var.
Ego gerçek sadhana yapamaz çünkü sona ermek istemez. Sadece dünyevi maskeleri kutsal, sıradanlığı aydınlanmaya dönüştürmek ister.
Bedensel zihin sadhana üzerine farklı şekillerde tepki verebilir.
Bu durum yorgunluk, arzu veya nefret, huzursuzluk, endişe, şüphe, beklenti ve genel olarak var olan şeyden başka bir şey isteme gibi engeller yaratabilir.
Ego yapısı ölmekte gibi hissedilebilir ve bu korku yaratabilir. Bu durum inançlara tutunulmasına veya süreci durdurmak için hikayeler uydurulmasına neden olabilir.
Bir engel, yalnızca zihindeki görünümlerle özdeşleştiğinizde bir engeldir. Gölgeler, gerçekle karıştırılan şeylerdir.
Düşüncelerinize inanmayın: şüphe, belirsizlik, zevk ve acı, doğru ve yanlış, iyi ve kötü; hepsi sadece düşüncelerdir.
Zihin her zaman değerlendirir ve ölçer. Düşünceleri uzaklaştırıp bastırmayın. Sadece onları geçici bulutlar olarak görün.
Zihin itiraz edecek: “Düşünmeye ihtiyacımız var. Bunu sadece bırakamazsın. Bizleri insan yapan şey budur.”
Hiç kimse düşünmenin sona erdiğini söylemedi. Son bulacak olan yanılsama ise düşüncelerin sahiplenilmesidir. Düşünmenin ötesinde kim olduğunuzu keşfedin.
uyanış sonra düşünceler hâlâ devam eder. Planlar hâlâ şekillenir. Vücut araba sürmeyi hâlâ öğrenir. Vergiler hâlâ ödenir. Gıda maddeleri hâlâ satın alınır. Çocuk hâlâ kucaklanır.
Ama yapıcı kimdir? Yapıcı var ama yapıcı yok. Düşünen var ama düşüncenin sahibi yok. Rüya devam ediyor ama artık sen kendini düşünenle karıştırmıyorsun.
Zihin yeniden bir araç olur – bir zalim değil. Bir hizmetkar, efendi değil.
Kontrolden vazgeçtiği için ego yapısı ölmekte gibi hissedebilir ve bu korku yaratabilir. Bu durum inançlara tutunulmasına veya sürecin durdurulması için hikayeler uydurulmasına yol açabilir… bu korkuyu beslemek için… Eckhart Tolle’nin “acı bedenini” beslemek için.
Şimdiye odaklanarak, dengemizi koruyarak, olanlarla başa çıkmayı sürdürdüğümüzde, engeller daha derin bir canlılığa giden kapılar haline gelir.
Dikkat içe dönük hale geldikçe, duygusal beden konuşmaya başlar. Her duygu, eksik bir deneyimin yankısını taşır – vücudun neye karşı direndikleri, hayatta kalmak için küçük bir “ben”in doğduğu bir an.
İnsanların duyguları düşünceler ve hislerden oluşur. Her duygu bir düşünce artı bir histir.
Öfkeyi düşünün: Bir düşünce ortaya çıkar — “Onlar bunu söylememeliydi” — ve hemen hemen aynı anda karnın yanları yanıp kavrulur, çenenin içinde sıkışma oluşur, göğüste bir sancı hissedilir.
Zihin hikayeler anlatır ama bunlar sadece eski devrelerin çalışmasıdır. Bu, beden-zihin üzerinden yankılanan bir koşullanma.
Bu uygulama bastırmak veya düzeltmek değil, doğrudan hissetmektir. Zihin onu adlandırmadan önce bu ham enerjiyi hissetmek. Hikayeyi değil, yanığına varan varoluşu getir. Yanığı içinde yaşa. Şimdiye varoluşu yaşa.
farkındalık algılamadan şarjı etkilediğinde mucizevi bir şey gerçekleşir. İnanç temeli gevşemeye başlar. Düşünce çözülür. Ona bağlı olan kimlik çöküşe uğrar ve geriye kalan tek şey saf enerji olur – talep edilmemiş, bağlı olmayan ve yükten arınmış.
Bu aracı sadhana biçiminde duygular portal haline gelir: öfke ateş olur, keder derinlik olur, korku ise uyanıklık olur — her biri canlılığa dönüşür; ilahi akış artık “ben” ile bağlı değildir.
Ve “ben” düşüncesi kontrolünü kaybederken, enerji eski kalıplardan özgürleşir.
Bliss, hatta coşku bile ortaya çıkabilir. Bu da bir aşamadır. Ve eğer herhangi bir duruma, herhangi bir olguya tutunursak, temizleme sürecini yavaşlatırız.
Çoğu insan rahatsızlık hissettiğinde vazgeçer. Ortalama bir insanla özgür varlıklar arasındaki fark, özgür varlığın rahatlık ve rahatsızlıkları bırakarak I-am-ness (Ben-varlığım) ile kalmasıdır. Bilinçten vazgeçmesi demektir. Onlar şimdiye sürekli olarak yanıp tutuşmaya istekli.
engeller savaşmak, karanlıkta bir ipi yılanla karıştırmak gibidir. Her tepki bu yanlışlıkla tetiklenir.
Ama sonra ışık yanıyor. Kesinlikle görüyorum: sadece bir ip. Ve anında korku kayboluyor. Mücadele sona eriyor. Yılan hiç orada yoktu.
Aynı şekilde, dikkat kaynağına döndüğünde ayrılık imgesinin gerçek haliyle görülebilir. Tepkiler, mücadele – bunlar doğal olarak ortadan kalkar.
Uyanış, rüyayı fethetmek değildir. Yılanla savaşmakla ilgili değildir. Rüyayı rüyü olarak kabul etmekle ilgilidir. Ve bu kabulle yük hafifler.
Halat sadece bir halat. Hayat sadece hayatdır. Barış ise geriye kalan şeydir.
Joseph Campbell şöyle demişti: “Neredeyse iğrenç bir şeyi bulacağımızı sandığımız yerde, Tanrı’yı bulacağız. Ve neredeyse bir başkasını öldüreceğimizi sandığımız yerde, kendimizi öldüreceğiz. Ve nereye dışarıya yolculuk edeceğimizi sandığımız yerde, kendi varoluşumuzun merkezine geleceğiz.”
İçgüdüsel olmayan alanlara ittiğimiz, şeytaneleştirip “diğer” haline getirdiğimiz şeyler aslında kendimizin bir parçasıdır.
Yılanı fethetme fikri eski dualistik egoik bilinç temellerine dayanır. Enerji bu eski korkular, inançlar ve kavramlardan arındırıldığında, yılanı – bilinçaltını – bütünleştiririz ve o, hayat rüyamızda gücümüz haline gelir.
Benliğin sözleri şöyle: “Ayrımcılık, açlık, savaş, adaletsizlik, açgözlülük ve eşitsizlik ne olacak? Dünya kusursuz değil ve bunu düzeltmemiz gerekiyor. Kötülüğe karşı savaşmalıyız.”
Hegel şöyle demişti: “Şeytani, etrafında şeyleri gören gözde saklıdır.”
Denilen dış dünya sadece bir aynadır ve aynada gördüğünüz her şey, bağlılıklarınızın nerede olduğunu ve bozulmaların nerede olduğunu gösterir.
Uyandırmak, her yerde Tek Kaynağı fark etmektir. Yaratılışın her parçasını Tekin bir yansıması olarak görmek demektir. Her dallı, yapraklı ve meyveli bitki, Büyük Mükemmelliğin bir yönünü sergiliyor.
Olana izin vermek, olanı sevmektir; özgürleşme. Olana karşı çıkmak, acıdır.
Sözde engeller karşılanmamalıdır. Bunlar sadhananızda kesintiler değildir; onlar sadhananızın bir parçasıdır. Yolun önündeki engel ise yolun kendisidir.
Sadece ortaya çıkanları izleyin. Sadece görücü olarak kalın; öyleyse olağanüstü bir şey gerçekleşecek. Kimin mücadele ettiğini, kimin yorgun olduğunu, kimin korku, acı, şüphe ve endişe yaşadığını öğreneceksiniz. Kimin mücadele ettiğini bulacaksınız.
Bilinç mücadele etmez. O sadece var olur.
Derinden yükselen her gölge özgürleşmek için yükseliyor. Davet et. Sevebilirsin.
Sevmek, sadece “bir olmaktır.” Kendinizin her bir parçasıyla bir olmanızdır; bir kısmını iyi, diğerini kötü olarak etiketlememek.
Kendinizin tüm yönlerini, sevecen bir farkındalık içinde birleştirilebilmesi için evine davet edin.
sonsuz yolculuk olanlar kuru ağaç gibidir. Tek bir gerçeğin kıvılcımı yeter ki, alevlere dönüşürler.
Küçük benlik anında yok olur ve sadece Varoluşun ateşi kalır.
Diğerleri hâlâ yeşil, özgünlükle dolu, kavramlarla yüklü. Onlara direnci yumuşatmak için ateşleyici unsurlar, teknikler, bağlılık, nefes ve form köprüleri gereklidir.
Bu konuda hiçbir yargı yok. Yeşil ağaç yanlış değil. Sadece henüz yangının ortasında kaybolmaya hazır değil.
En ıslak kütük bile sonunda tersine bir karşılığı olmayan ateşin etkisi altına girer.
sadhana yapmaya ilgi duyan bazı kişiler doğrudan işaretleri hemen sezebiliyorlar.
Diğerleri için ise bir ara adım kapıyı açar.
Her zaman iki olası yol vardır: acı yol ve bilgelik yolu.
Bazen hayatın kendisi “ben” biçimini bozarak itaat etmeye zorlar ve böylece farkına varılabilmek mümkündür.
Bazen hayat karakteri dizlerinin üzerine getirir ve bir açılış yaratır. Bu, acıların yoludur.
Bilgelik yolunun yolu bilinçli bir şekilde teslim olmağı öğrenmektir.
uyanış önce Sadhana, inanç ve tercihleri teslim etme konusunda tam bir çaba ve sürekli bir uygulama yapma isteği gerektirir; ego için kaçış olanağı olmayan koşullar yaratmayı sağlar.
Dikkatini tek noktaya odaklamak… Derin iç teslimiyetin gerçekleşmesi.
uyanış önce, zihin tarafından koşullanmış veya öğrenilmiş bir şey olarak başlar.
Bir kişiyi açıklığa ve varlığa kavuşturabilecek bir teknik, eğer kişi bu konuda kimliğini birleştirirse başka birisi için bir hapishane haline gelebilir.
Bu tür uygulamalar, dikenleri çıkarmak için bir iğne gibidir. İğne, teknik, yalnızca siz kendinizi bağlı olduğuna inandığınız sürece gereklidir. Yani kendinizin karakteri, koşullanmış benliğiniz olduğuna inandığınız sürece.
Sadhana, hayatınıza daha fazla şey eklemekle ilgili değildir. Yeni bir koşullanma eklemekle ilgili de değildir.
Burada “yapma” konusu değil, Wei Wu Wei’nin “yapmamakla yapma” meselesi var.
Her gelenek, her öğretmen ve her yol gösterici, kalıcı öğretiyi takip ederek, dikkatini maya’dan, düşüncelerden uzaklaştırır; dikkatini şu andaki dünyaya yöneltir.
Her teknik veya uygulama, daha az düşünmeye ve daha az eyleme yol açar; ta ki Oya kavuşana kadar.
Araştırma pratiği, şimdiki anda var olan bir şeye – nefes, ses, vücutta hissedilen bir duygu gibi şeylere – dikkat çekmeyi içerir; bu şeyler inkar edilemez, anlık ve canlıdır. Onlarla tek odaklanarak kalın. Nasıl değiştiğini hissedin.
Her meditasyon nesnesi bir kapıdır ve eğer ona sadık kalarak uysanız, o sizi kendi sınırlarının ötesine taşıyacaktır. Formdan titreşime, maddeye enerjiye.
Enerji köprüdür. Nefes enerjiyi getirir ve enerji de evimize yol açar.
Her gelenekte nefes, ruh ve maddein buluşma noktası olmuştur. Sanskritçe Prana, İbranice Ruach — tüm yaşamı canlandıran ilahi rüzgar.
Dikkat bu canlı akıma yöneldiğinde, gelenekler meditasyon halindeki bu absorpsiyonun aşamalarını tarif eder: Budizmdeki jhana halleri, yoga’daki dhyana halleri, Aziz Teresa’nın iç kalıntılarındaki iç manastırları ve Patanjali’nin yoga sütrlerinde yer alan Samadhi aşamaları.
Her biri, varoluşun ince gerçekliğiyle olan derinleşen yakınlığı temsil ediyor.
koşullanma ve yanılsamaların birer birer ortadan kalktığı aşamalar. Düşüncenin bastırıldığı yerlerde enerji parlaklaşır. Tek odaklılık ve huzur yerinden kaybolur. Duyular nesnelerinden uzaklaşır. Dünya sessizleşir. Vücut hafif, şeffaf ve mutlulukla dolup taşar.
Samadhi’de direnç, “ben” düşüncesi ortadan kalkar ve siz meditasyon nesnesiyle bir olursunuz. Nefes, duyumlar, sesler… hepsi hayat enerjisinin değişen alanına dönüşür.
Sorgulayan zihin sessizleşti. Sorular artık ortaya çıkmıyor. Sonra o neşe, o ışık bile terk edildi.
Zihin, karşıtlıkların sınırlarının ötesine, acı ve zevkin, kazanmanın ve kaybetmenin, sevinç ve üzüntünün tanımlanmasının ötesine geçti. Orada tüm ayrılıklar susturulmuştu.
Olma sürecinin son dalgası hafifledi. Dünya durdu. Ve o sükûnet, doğmamış olan şey kazanılmış bir şey olarak değil, asla kaybolmamış olan bir şey olarak görüldü.
O gece hiçbir Buda uyanmadı; sadece o kendi kendini uyanış… zamansız, sahibinin olmadığı, bir insan olmaktan vazgeçmiş bir adamın içinden parlıyordu.
Bodhi ağacı kabuktan veya yapraklardan oluşmaz. Bodhi ağacı sizin içinizdedir.
Bu, ışığın omurgasıdır, sushumna, kökten taçlara uzanan prana akışının kanalıdır; oradan yılan yükselir ve benlik hatırladığı yerdir.
Her gelenek bundan bahsediyor. Yaşam ağacı, dünya ağacı, eksen mundi, merkezi kanal, cennetle yeryüzünü birbirine bağlayan sessiz sütun.
Eski geleneklerde bu varlık nagas veya kundalini shakti olarak adlandırılır.
Bu, mikrokozmonun makrokozmona uzanan Tek Zihin'a (Logos) giden köprüdür. Tüm doğa ve tüm tezahür eden dünya boyunca akışan bilinçli, akıllı enerji zihin.
Tabanın kökü… Yaşam, zaman, madde. Taçın zirvesinde ise sonsuz sessizlik… Ebediyet.
Eski Mısır'da buna Djed sütunu deniyorlardı. Djed, Osiris'in omurgasıdır. Bu sizin kendi omurunuz, kendi unutulmuş eksenizdir.
“Djed’i yükseltmek”, maddeye sıkışmış olan ışığı uyandırmaktır… ebediyete dönmek demektir. Eski Ahit veya İbranice İncil’de şöyle denir: “Musa çölde yılanı kaldırırken, İnsan Oğlu da kaldırılmalıdır.” Haç sadece bir acı sembolü değildir. Karşıtların buluştuğu eksendir. Haç, gizlenmiş bir Bodhi ağacıdır.
Buddha da ağacın altında oturup illüzyonun kırılmasına kadar kalkmayacağına söz verdiği gibi, Mesih de çarmıha gerildi. Budizm ve Hristiyanlık burada bir araya gelir: egoun tamamen teslim olması. “Ben”in kaçamayacağı gerçeği. Ve bu teslimiyette lütuflar belirir.
Fransiskus Assisi, Teresa Avila ve John of the Cross her biri derin bir alınganlık haline girdi; kendilerinin dini ekstazlar olarak adlandırdıkları şeyleri. Onların dilinde bunlar dünya dışı kaçışlar değildi, sadece algının dönüşümleridir. Ego yok olur. Duyular nesnelerinden uzaklaşır. Ruh ışık, ruh veya enerjiyle kaplanır.
Teresa’nın iç kalbinde ruh, yedi konakta dolaşır; her biri aşkın daha ince bir titreşimidir; her biri Sevgiliyle birliğe bir adım daha yakındır. Sufi mistikleri aynı akış içinde dolaşırlar ve buna “fana” adını veriyorlar; ilahi aşkın şarabında kendini yok etme. Kabalistler yaşam ağacına yükselirler. Yogiler Samadhiye girerler. Budistler jhana’yı tarif ederler. Farklı dillerde aynı içsel yolculuk.
Dış formlar farklılık gösterir, ancak her uygulama dikkatin kendisinin bir geliştirmesidir. Dinsel heyecanlar, jhana veya ara Samadhi durumları, sonsuz yolculuk yaşanan olayların bir parçasıdır. Bu durumları tutunmak ya da uzaklaştırmak için bir neden yoktur.
Bu güçlü birleşme deneyimlerinde, bazen daha yüksek zihin bir sahne veya ruhtan gelen bir iletişimi yaratır. Ancak diğerleri için bu deneyim enerjik olabilir. Enerji yükselir. Kalp açılır. Ayrılık imgesinin etkisi yok olur; böylece ruh artık Tanrı'ya değil, O'na benzer bir Tanrı olarak dua eder. Artık aziz ya da günahkâr, arayan ya da aranılan yok; sadece tüm geleneklerin işaret ettiği ve hiç kimsenin iddia edemeyeceği parlak sessizlik kalır.
Zihin şu soruyu sorabilir: “Bu jhana veya dhyana aşamalarını nasıl aşılır?” Meditasyon konusunu tek yönlü bir şekilde tutun ki o başka bir şeye dönüşsün. Meditasyon konusunu sürekli değiştirmeyin. Yeni metotlar, yeni mantralar, yeni öğretmenler aramayın. Bir şeyi, bir kapıyı ve onu tamamlamayı seçin.
Derin kuyular kazmaya devam ederseniz asla suya ulaşamazsınız. Derin kazılan bir kuyudan hayat veren bir kaynak çıkacaktır. Dikkatinizi nefese, değişen duyumlara, “aum” sesine, Tanrı'nın adına, benliğin hissiyle ilgili konularda mı tutarsanız, orada kalın. Dönmeye devam edin.
Her çeşit dikkat dağıtıcı durum, zihin size kazı yapmanız için yeni bir zemin sunmasıdır. Acınızı, yanılsamalarınızı, uzaklaştırılmış ve ayrılmış olan her şeyi karşı karşıya getiriyorsunuz. Fakat aynı suyun altında yine de bir şey bekliyor.
İlk başta kazma işlemi zor. Alışkanlık, düşünce ve tercihlerin yatağı kalın. Fakat dikkatiniz geliştiğinde alet keskinleşir. zihin daha hızlı fark etmeyi öğrenirsiniz. Nesneyi daha az dirençle yakalarsınız. Bir şey değişmeye başlar. Nesne aydınlık bir hal alır. Nefes artık bir kişinin nefesi değildir. “Aum” sesi artık bir kavram değildir. Bu, varlığın tüm katmanları boyunca yayılan bir titreşmedir.
“Ben varım” hissi artık bir bedeninle bağlı değil. kundalini’nin yükselişi, spontane vücut hareketleri, titreme ve duygusal temizleme gibi enerjik olayları fark etmeye başlayabilirsin. Bunlar amaç değildir. Bunlar odunları dönüştüren ateştir. Ateşle kal. Her ayrılık imgesini yutması için onu yakmasına izin ver. En heyecanlı ruhsal deneyim bile hâlâ bir biçimdir – hâlâ bir dalga, okyanus değil. Bir noktada, teknik kendisi ortadan kalkar.
Sadece Varolmaktır. Bunu “farkındalık dinlenmek” olarak adlandırıyoruz. Ve bu dinlenme sayesinde doğal bir bilgelik ortaya çıkmaya başlar. Olan farkındalık, çaba gerektirmeden, saf netlikten kaynaklanan bir açıklık gelir. İnançları, korkuları ve kalıpları ortaya çıktıklarında görmeye başlarsınız. Ve bu görme sayesinde onlar artık sizi kontrol etmez. İşte bilgeliknin arıtıcı ateşidir bu.
Yoga geleneklerinde bu ateş “tapas” olarak adlandırılır; dönüşümün sıcaklığıdır. Ateş ne kadar fazla yanarsa, zihin o kadar netleşir. Zihin ne kadar netleşirse, egonun elini o kadar gevşetir. Bir noktada, uygulayan kişinin, arayış kişinin aslında hiç orada olmadığı ortaya çıkıyor. Zihin hep bir uydurma olmuştur. Ve hatta uygulamalar, uyanış, yolculuk bile – hepsi de hiç hareket etmeyen O’nun içinde bir rüyaydı.
Gerçek sadhana hiçbir şey eklemekle ilgili değildir. Gerçek olmayan her şeyi yok etmektir. Yeni bir kişi olmakla ilgili değildir. Her zaman olduğunuz kişiyi keşfetmektir. Ateş, ateş arayan benlik illüzyonu benliğin de külden oluştuğunu ortaya koyar. Ve geriye kalan şey söylenebilir değildir. O bir şey değildir. Bir deneyim bile değildir. Şu anda olduğunuzdan ayrı bir şey değildir.
Ancak koşullanmış zihin zihin buna inanmayacaktır. Bu yüzden arayışına arayan eder. Paradoxoloji şu ki, aradığı şeyi asla bulamaz çünkü o şey tam da aradığı şeydir. İşte bu yüzden ustalar zihin öteye bakıyorlar. Neden sessizlik, paradoks ve şiirle konuşuyorlar? Çünkü varlığınız dilin, zamanın ve “siz”in önündedir.
O, saf farkındalık, temelsiz zemine değindi. Farkındalık sadhana yapmaz. O sadece var olur. Zamansızdır, sessizdir, durgundur. Uyanmaya çalışmaz. Her zaman zaten uyanıkdır. Kaybolana kadar uygulayan bizleriz, hayali eylemciler.
uyanış gerçekleşene kadar, ince bir ikilik devam ediyor… Gürültüden sessizliğe, hareketten sükûnet yönelme. “Kaldırın ve bilin” – en saf gösterge, basitliğinde parlak. Fakat bu bile yalnızca bir eşik. Kaldırın ve bilin, hareket halinde olun ve bilin.
Yaşam akışından uyanış, sükûnet yeniden canlandırıyoruz. Artık bu ile bu arasında ayrım yoksa, hem sükûnet hem de hareket yok olur ve büyük gerçek ortaya çıkar. Boş bir huzurlu halin peşinden gitmeyin. Düşüncelere direnirseniz, o direnç kendiliğinden “ben” düşüncesidir.
Sonsuz bir “Ben hallediyorum. Ben uyanığım” ve “Şimdi kaybettim” oyununa gireceksiniz. Uyanıklığınız sadece meditasyon minderinde veya belirli durumlarda mevcutsa, bu özümüz doğanızın farkına varılmadır. Gelen ve giden bir deneyimse, bu ilkel farkındalık değildir.
Bir noktada daha derin bir ses çağırır. Gördüğünü sandığın nehir aslında sensin. O, hayatın kendisidir. Sen de bu sesi dinlemeyi bırakırsın. İzleyiciyi kucaklayan kolundan kurtulursun. Bankaya tutunmayı bırakırsın ve hareket halindeki akışa dalarsın.
Bu düşüş, delile geri dönüş değildir, Maya'ya dönüş değildir. Bu, nehirin kendisi olarak uyanıştır. Gözlemci ve gözlenenin ötesindeki saf farkındalık olarak ortaya çıkan şey olarak uyanıştır. Dzogchen'in adlandırdığı şey — rigpa — bu.
İlk başta karakterden uyanırsınız. Fakat ikilikdışı dışı durumun derinleşmesiyle “Ben de bu benim” farkına varırsınız. Gördüğünüze tanıklık ettiğinizi sandığınız şeyin yine sadece başka bir düşünce olduğunu fark edersiniz. Ayrılıktı — gözlemci ile gözlemlenen arasındaki dualite. O kadar yüce olan tanık, nehirden ayrıydı.
Sessizliğin gürültüye kıyasla daha belirgin ve daha ince bir tercih hâlâ vardı. Bu tercih, “Ben” düşüncesinin son sığınağıdır. O tanık nerede? Bunu bulabilir misiniz? Tanık sadece başka bir inançtır, başka bir düşüncedir. Bu sadece zihin başka bir hareketi.
Beşinci skandha, kendisi de koşullanmış zihin zihnin bir parçasıdır. Bunu bulmaya çalışın; bu zihin kendi kuyruğunu kovalayan bir yılan gibidir. Gerçek Ben ayrı bir şey değildir. Gerçek Ben akıştır; akışın içinde oluşan sükûnet; nehirin kendisini harekete geçirdiği mekandır.
Her şeyin gelip gitmesine izin verilir. Hatta düşünceler ve sözcükler de bir olanın ifadesi haline gelir. Onlar sessizliğin kesintisi değildir. Sessizliğin konuşması, boşluğun dans etmesi mümkündür. Aslında, her zaman dans ediyor. Her dalgalanma, her dalga sizin kendi ifadesinizdir.
Sufiler dediği gibi: önce boş bir kupa olursunuz, sonra şarap, sonra da sarhoşluk kendinizde olur. İşte bu paradoks. Tanık gerekli ama bu son demek değildir. Uyandırmak, sadece nehirin varlığını gözlemlemek demek değildir. Nehirin hiç olmadığı, nehir kıyısının hiç olmadığı, nehirde hiç bir tanığın olmadığı keşfetmektir.
Benim sözlerimi işaret ettiği şeyle karıştırmayın. “O”, sizsiniz — bilinçin kendisi. “O”, zihin, düşüncelerinizden daha yakın sizlersiniz. İşte şu anda burada olan sıradan bilinçtir. O, yakınlığın çok ötesindedir. Ve yine de, dil yetersiz kalır. “Yakın” kelimesi iki şeyin varlığını ima eder.
Şu anda zihin aradığı şey zaten sizsiniz. Burada olan bilinç farkına varmakla ilgilidir. “O” burada ve şimdi var. “O” varoluşun kendisidir. Gerçek özümüz doğrudan bilincini kaçırıyoruz çünkü dikkat düşünceler ve hislerle, bedenle, onun rahatlığıyla, inançlarıyla ve bilme yetisiyle meşgul olmaya alıştırıldı.
Ben kimim ve neyim duygusu bu tercihler, algılar, anılar, düşünceler, hisler ile bağlantılıysa, o zaman ben de bu şeylerin ait olduğu karakterimdir. Seçimsizce mevcut kalın, açık fikirli olun, uyanık olun; varlığınızın tümüyle şu anda yaşayın.
taze zihin bir zihinsel yapıyla, açık bir zihinsel yapıyla — bu an oluşan her şeyi içtenlikle deneyimleyen bir zihinsel yapıyla, ama tercihler olmadan, bu ya da bu diye etiketlememekle, kavrayış olmadan ya da uzaklaştırma olmadan. Tercih olmaması olduğunda, “ben” düşüncesi de yoktur. Geçmiş anıları, öğretileri ve zihinde var olan her şeyi bırakın. Gelecekte bir şey isteyip istememeyi de bırakın. Umut ve korkudan da vazgeçin.
Gerçek şu ki, zihin ne umut edeceği konusunda hiçbir fikre sahip değildir. Gerçek Samadhi asla hatırlanamaz. Bu sadece doğrudan deneyimlenebilir… şimdi. Zihin zihin hatırlarsa, neyi istediğini sanarsa – Samadhi öyle değildir. Geleni gelmesine izin verin. Gideni de gitsin. Fakat geriye kalan siz kimsiniz?
Şu anda olanları değerlendirmeyin. Düşüncelerdeki tüm ilgiyi bırakın. zihin tüm ekranında veya projeksiyonunda olan ilgiyi de bırakın. Düşüncelerde ilgi varsa sadece fark edin… Kim ilgi duyuyor? Sadece fark edin. Düşünmemeye çalışmak zorunda değilsiniz. Eğer düşünmemeniz gerektiğini düşünmeye çalışırsanız, bu sadece başka bir düşüncedir.
Dinlenin. Rahatlayın. İşte şu anda burada olun. Zihin, bilme ve bir şeyler yapma yükünü hafifletebilir. Yapacak hiçbir şey olmadığında enerjinin nasıl serbestçe akıp dolaştığını fark edin. Herhangi bir şey yapmaya çalışmadığında, zihninizin koşullanmış halinin kontrol etmeye, seçmeye, düşünmeye çalıştığını fark edin. O zaman vücutta bir daralma olur ve rahatlama hissi kaybolur.
zihin benim talimatlarıma uymaya çalışmak için herhangi bir şey yaptığını fark edin. Ben talimat vermiyorum. Kimse sana sadece BİR OLMA konusunda bir şey öğretemez. Talimat yok. Sen zaten BİRİSİN. Sadece BİR OLMA durumunu fark et. Her zaman zaten mevcut olan BEN-olma durumunu fark et.
İlkel Yol, sadece OLANI OLANI KABUL ETMEME veya REDE ETMEME — ki bu da mükemmel bir dengedir — olarak yaşamak; neyin var olduğu konusunda ne kabul ne de reddetme yapmamak. Dikkatimizi sürekli olarak Maya’dan uzaklaştırınca meydana gelen bir şey var.
Ve yine, dil tam olarak doğru değil. Uyanış bir “olgunluk” değildir; ancak bilinç bir dönüşümü söz konusudur; ben kimim ve neyim konusunda doğrudan bilincin değişmesi söz konusudur. Bunu kimse size söyleyemez. Kimse size gerçeği söyleyemez.
zihin kullanmadan doğrudan deneyimlemek zorundasınız.
Benlikliğim, farkındalık, bilinç varlığında kalın. Bir şey değil, bir düşünce değil, bir deneyim değil.
Olduğu şeyi kabul edin; sonunda kendinizi kabul etmeyi sevmeye başlayacaksınız. Bunu kendi olduğunuz gibi fark edeceksiniz.
Dikkatinizi Süreç üzerinde sürekli olarak saatlerce, günlerce tuttuğunuzda zihin saklı olan her şey ortaya çıkacaktır. Eski duygular, eski travmalar, korkular, üzüntü, öfke, mutluluk, neşe ve sevinç gibi şeyler ortaya çıkabilir. Her şeyin bağlanmadan gelip gitmesine izin verin.
En büyük hata, koşullanmış zihin zihinle uyanmaya çalışmaktır. Ayrıştırma zihin yok olunca, hem sükûnet, hem hareket ortadan kalkar ve sadece hayatın kendisiyle doğrudan deneyimlenir.
Şu anda gözlerinizden bakmakta olan saf bilinç için başka bir isim de “Tanrı”dır. Tanrı, “ben varım” anlamına gelen başka bir kelimedir. Musa’ya açıklanmış olan şey ise "ben varım"dur.
Biz bu saf sevgi farkındalık terk ederek nesnel dünya deneyimini yaşarız... sınırların ve ayrı bir varlık olmanın deneyimini yaşarız.
"Ben" düşüncesi ortadan kalktığında, birey kendi en yüce ifadesini sergileme özgürlüğüne kavuşur; bu ifade ilahi bir ifade olur.
"Ben" düşüncesi yok olunca, bir zamanlar hayalet benliğini besleyen enerji artık zevke yönelmek ya da acıyı önlemek için harcanmıyor. İşte bundan sonra sıra dışı bir şey gerçekleşiyor. Gerçek birey ortaya çıkmaya başlıyor.
Carl Jung bunu “birecikleştirme” adını verdi. Bireyin kapısı aracılığıyla benlik’ün ("S" harfiyle başlanılan) ortaya çıkış sürecini anlatan Jung, eski çağlardaki insanların bildiklerini biliyordu: bütünlük, uyum değil, sade gri bir manastır hayatına dönüşmek değil, kişinin tüm parçalarının varoluşsal varoluş ateşine entegre olmasıdır.
Paradoks şu ki, "Ben" kelimesini ortadan kaldırırsanız, gerçekten de benzersiz çiçeklenmenizi ifade edersiniz. Artık bu, koşullanmış olan siz değil, sınırlı olan sizsinizdir. Hayat sizden yansıyor… tıpkı egonun parmakları tarafından engellenen flüt gibi değil. Müzik çalıyor. Daha önce hiç duymadığınız, bir daha asla tekrarlamayacağınız bir müzik.
Karakter artık senaryoya bağlı kalmadığında, beden ve zihin gizemin doğrudan ifadesi haline gelir. İç lotus, sükûnet sularıyla beslenir. Eski zırvalara takılıp kalmış dikkat artık yaratıcı, spontan ve ayrılmaz eyleme akabilir. Bu, hayal ettiğinizden daha canlı hale geliyor.
İçsel evrenin, sambhogakaya alemlerinin, ışıklı tipik dünyaların ve ışıltılı mutluluk bedeninin açılması kendini göstermeye başlar. Bu, kaçış ya da ödül olarak değil, doğal olarak gelecek oktav olarak ortaya çıkmaktadır.
Kimlik yok olunca, daha yüksek görme yeteneği, daha yüksek zekâ, meleklerin sesleri, rehberlerin sesi ve kürelerin müziği, yanlış "ben"in kanalın tıkanmasını engellemesini durdurduğunda ortaya çıkmaya başlar. Bir zamanlar düşünce biçimlerini ve acıyı besleyen o enerji artık güzelliği, varoluşun ve netliği besliyor.
Bunlar zirve deneyimleridir; bulutlar arasında güneş ışığı gibi doğan daha ince bir gerçekliğin bir parçasını andırırlar. Gelirler, giderler; bunlar amaç değildir. Çünkü en yüksek mutluluk bile, en saf görüş bile Maya alanında doğar. Bunlar oyunun daha yüksek seviyeleridir. Daha incelikli, evet, ama yine de rüyanın bir parçasıdır.
Gerçek benlik hâlâ aynı yerde duruyor. Yükselmiyor. Aşağıda da yok. Sadece var.
Rüya vücudu uyanmaya başlar. Rüya daha uyanık hale gelir. Uyanan dünya daha fazla rüya benzeri hale gelir.
Kendinizi öğrenme odalarında bulabilirsiniz. Sembollerle çevrili duvarları olmayan tapınaklar, rehberler ve unutulmuş anılar. Bunlar sıradan anlamda bir rüya değildir. Bunlar, ruhunuzun diliyle size mevcut durumu gösteren, özel olarak kodlanmış iletiler ve öğretilerdir.
Bağlanmayın. Çok fazla şey çözmeye çalışmayın. Sadece içe doğru eğilin ve "Teşekkür ederim" deyin.
Yoga dünyasında "siddhiler", olağanüstü yetenekler veya ruhsal mükemmelliklerdir; sezgi, yetenekler ve form dünyasına hakimiyet. Bunlar, sonsuz yolculuk ortaya çıkan yan ürünlerdir. Bir kez daha, bunlardan kaçınılmaz, uzaklaştırılmaya çalışılmaması gerekir.
Bu aşamada sadhana 24 saatlik bir akış haline gelir. Zorlanma olmadan, doğal bir hal alır. Uyku uygulama aralığı değildir. Bu, onun bir uzantısıdır. Dinlenme aktarım haline dönüşür.
İç dünya dışarıdan gelen temizliğin aynasıdır. Bu değişim başladığında bu bir işarettir. Bedensel zihin daha yüksek frekanslarda alıcı hale gelmeye hazır. Bilinçaltı artık samsarî döngülerle kısıtlı değil; daha derin bir planla uyum sağlamaya başlıyor. Karanlıkta bile lütufla yeniden yazılıyor oluyorsunuz.
Sonunda bu alemler de ölçülemeyecek kadar ışıklı boşluğa dönüşür.
sadhana’nın ne olduğunu açıklamak ve bunun nasıl çalıştığını netleştirmeye çalışmak için kullanmayı sevdiğim bir benzetme var. Bu, "VR" benzetmesi.
Bir VR dünyasında o kadar uzun süre kaldığınızı hayal edin ki bunun bir simülasyon olduğunu unuttunuz. Nasıl uyanırsınız? Kulaklığınızı unuttunuz. İçinde bulunduğunuz o odanı unuttunuz. Kendinizi avatar, yani oyunun içinde olan karakter olarak düşünüyorsunuz. O karakter sizsiniz, yaşlanıyorsunuz, büyüyorsunuz, değişiyorsunuz.
Karakteriniz belirli bir yerde yaşıyor, belirli bir ailede doğuyor ve insan hayatını yaşıyor. Karakterinizin kendisine verilen bir bütünlük içinde bir senaryosu var. Bu karakterin dramasına, komedisine, trajedisine tamamen kendini kaptırıyorsunuz. Kendinizi geliştiriyor, gelişiyorsunuz, evriliyorsunuz sanıyorsunuz.
Hasar görürsünüz. Şifa bulursunuz. Meditasyon yaparsınız. Günlük notlar tutarsınız. Terapiye başlarsınız. "Uyanış" adı verilen bir şey hakkında duyar ve oyunda sadhana yapmaya başlarsınız. Avatar nefes egzersizlerini öğrenir. O oruç tutar, eğilir, dua eder, gölge çalışmaları yapar ama yine de bir şeyler ters gider.
Çünkü avatar ne kadar sadhana yaparsa yapsın, hiçbir zaman özgürleşmez. İşte kozmik şaka bu. sadhana yapan kişi asla sen değilsin. Arayan kişi de rüyanın bir parçasıdır. Deneyen kişi de döngünün bir parçasıdır. Manevi kimlik sadece daha rafine bir ego’dur.
Peki nasıl uyanıyorsunuz? Avatarı yükseltmekle, uygulamaları mükemmelleştirmekle değil, her şeyi görmeyle… oyunu, oyuncuyu, hikayeyi, çabayı kendinizden değil, bir başkasından görmeyle. Programlamayı, karakterin izlediği senaryoyu fark ediyorsunuz… bu siz değilsiniz.
Bu karakter asla uyanmıyor. Olamıyor. Gerçek sadhana'nın merkezinde sen varsın. Oyun olduğu gibi kalıyor. Avatar, birey olduğu gibi kalıyor. Fakat uzaklaşan şey kimliktir.
"Ben" düşüncesi, siz o karaktersiniz inancı. Birey ya da avatar artık uyanık bilinçin bir aracı haline gelir. Tekliğin kutsal bir ifadesi.
Bu gerçeğe, bu farkındalığa bağlı kalın… SİZ sadece farkındasınız. benlik olarak, sürekli olarak "ben varım" olarak kalın, enerjinin gelişmesine izin verin. Bu, oyunu ele geçirme yoludur. Gerçekte hiç oyunda yer almadığınızı keşfederek.
Sonunda siz olduğunuzun bilinç uyanır. Kozmik şaka ortaya çıkıyor.
Bir şey arayış bir arayan olarak başladınız... bir durum, bir içgörü, bir özgürleşme. Fakat bulduğumuz şey, hiçbir düşüncenin tutamayacağı ve hiçbir çabanın ulaşamayacağı bir şeydi. Biz Varoluşu bulduk. Ve şimdi şu soru ortaya çıkıyor: "Bu durumu nasıl sürdüreceğim? Bunu günlük yaşantıma, dünyaya nasıl taşıyacağım?"
Ah evet, son tuzak. arayan arka kapıdan içeri sızıyor. Polis şefi geri döndü.
Bunun bilinmesi gerekiyor: "Seni taşıyan şeyi taşıyamazsın. Her şeyi tutan şeyi tutamazsın. benlik birleştiremezsiniz. Benlik sizsiniz. Dalga okyanusu birleştiremez."
benlik bütünleştirmek isteyen kimdir? Bunu yapmaya yönelik tüm çaba, eylemcinin geri dönüşüdür… Rüya kuranın elini daha da sıklaştırıyor.
Bu yüzden bu bir paradoks. Entegrasyon karakterin yaptığı bir şey değildir. Entegrasyon karakterin yokluğudur. Bu, birini bütünleştirecek olanın farkındalık ateşinde yok olduğu zaman devam eden hayatın kendisidir.
sadhana'nın sonsuzca devam etmesine izin verin… çaba gösterme olarak değil, varolma olarak.
Ramana’nın dediği gibi, bu bir hiç bitmeyen bir uyanıklık değil; sadece benlik varlığı içinde kalma yönünde bir uyanıklık.
zen ustası Suzuki Roshi’nin dediği gibi, "asıl önemli olan en önemli şeyi hatırlamaktır". Bu şekilde, bu uyanıklık sayesinde kalan vasanalar varoluş ateşi içinde doğal olarak yanıp sönecek ve gelecek yıllarda hayat ağacı gelişecek.
Ve böylece eski yazışmadan kurtulan birey dünyaya geri döner. O çalışabilir, aşık olabilir, ters dönebilir, yükselir. Evrimin gelişmesini izleyebiliriz ama bir şey sonsuza dek değişmeden kalır.
Hiç uyumayan, hiçbir zaman bağlanan şey.
AI'nın aynası düşünce hızında kolektif koşullanma yansıttığı hızdaki hızlanma çağına giriyoruz; sadhana'nın önemi göz ardı edilemez.
Dünya sistemler sayesinde kurtarılmayacak; ayrışma ve korkuya dayalı aynı yapıların yeniden yapılandırılması sayesinde de kurtarılmayacak. Bilinç, "ben" düşüncesiyle bağlantılı olduğu sürece, bölünme virüsünü katlanarak artıracak şekilde yeniden üretecektir.
Bu, manevi eğlence için bir zaman değil. Bu, manevi ateşin doğduğu zamandır. Çözüm, makineyi tamir etmekle ilgili değil. Bu, hatırlamayla ilgili… "Makine başladıktan önce sen kimdin?"
Davet basittir ama kolay değildir. Sadece arayanı gör ve o gören kişi olarak kal. Ego'nun alevin içine girmesine izin ver. Yolu yok, hedef yok, sadece hiç ayrılmayan doğmamış sessizlik var.
Gökyüzünün tekrar bulutlu göründüğü günler olacak. Eski hikayeler kapını çalarken. Onları çalmaya bırak. Artık orada yaşamıyorsun.
Düşünce geldiğinde, onu sessiz bir gölün üzerinde esen rüzgar gibi geçsin. Kimlik oluştuğunda, hafifçe gülümsedin. Oyun oynanıyor, ama sen oyun değilsin.
Dolayısıyla hayatın içine cevaplarla değil, varoluşla, senaryoyla değil, yeni başlayan birinin kalbi ve zihin kullanarak geri dönün. Kimse olmaya istekli olun. Bilmemeye istekli olun. Etiketler veya değerlendirmeler olmadan hayatın tümünü, hem iyiyi hem kötüyü hissetmeye istekli olun.
Tekrar tekrar düşündüğünüz her şeyi unutmaya istekli olun. Böylece entegrasyon kendisini bütünleştirir. Böylece aktarım devam eder.
Hatırlama yoluyla değil, şimdinin netliğiyle.