Película Samadhi, Parte 2
No es lo que piensas
Los más grandes maestros espirituales del mundo, desde la antigüedad hasta nuestros días, han compartido la visión de que la verdad más profunda de nuestro ser no es propiedad de una religión o tradición espiritual en particular, sino que se encuentra en el corazón de cada persona. El poeta Rumi dijo: “¿dónde está esa luna que nunca sale ni se pone? ¿dónde está esa alma que no está ni con nosotros ni sin nosotros? No digas que está aquí o allá.
Toda la creación es “Eso”, pero para los ojos que pueden ver. En la historia de la Torre de Babel, la humanidad se fragmentó en innumerables lenguajes, creencias, culturas e intereses. Babel significa literalmente “la puerta de Dios”. La puerta es nuestra mente pensante, nuestras estructuras condicionadas. Para aquellos que llegan a darse cuenta de su verdadera naturaleza, su esencia más allá del nombre y la forma, son iniciados en el gran misterio de lo que yace más allá de la puerta.
Una antigua parábola, la parábola del elefante, se ha utilizado para describir cómo varias tradiciones en realidad apuntan a una gran verdad. Un grupo de ciegos está tocando cada uno una parte diferente de un elefante, obteniendo una cierta impresión de lo que es un elefante. La persona parada en la pata del elefante describe al elefante como un árbol. La persona en la cola dice que el elefante es como una cuerda. El elefante es como una lanza, dice el que está parado en el colmillo. Si uno toca la oreja, parece que el elefante es como un abanico. La persona que toca el costado insiste en que el elefante es como un muro. El problema es que tocamos nuestra parte del elefante y creemos que nuestra experiencia es la única verdad. No reconocemos ni apreciamos que la experiencia de cada persona es una faceta diferente del mismo animal. La filosofía perenne es la comprensión de que todas las tradiciones espirituales y religiosas comparten una única verdad universal. Una realidad mística o trascendente sobre cuya base ha crecido todo conocimiento y doctrina espiritual.
Swami Vivekananda resumió la enseñanza perenne cuando dijo: “el fin de todas las religiones es la realización de Dios en el alma. Esa es la única religión universal”. En esta película, cuando usamos la palabra Dios, es simplemente una metáfora de lo trascendente, apuntando al gran misterio más allá de la mente egoica limitada. Realizar el verdadero yo o el Ser inmanente es realizar la propia naturaleza divina. Cada alma tiene el potencial de manifestar un nuevo nivel superior de conciencia. Despertar de su letargo y su identificación con la forma. El escritor y visionario Aldous Huxley, conocido por su libro “Un mundo feliz”, también escribió un libro que tituló “La filosofía perenne”, en el que habla de la única enseñanza que regresa una y otra vez en la historia, adoptando la forma de la cultura en la que se realiza. Él escribe: “La filosofía perenne se expresa de manera más sucinta en la fórmula sánscrita “Tat Tvam Asi”; “Eso eres Tú”". El Atman o el yo eterno inmanente es uno con Brahman, el principio absoluto de toda existencia, y el fin último de todo ser humano es descubrir este hecho por sí mismo.
Para descubrir quién es realmente. Cada tradición es como una faceta de una joya que refleja una perspectiva única de la misma verdad, al tiempo que se hacen eco unas de otras y se iluminan mutuamente. Sea cual sea el lenguaje y el marco conceptual utilizados, todas las religiones que reflejan la enseñanza perenne comparten la idea de que existe una unión con algo superior, algo que nos trasciende. Es posible aprender e integrar las enseñanzas de una o varias fuentes sin identificar el sentido del yo con ellas. Se dice que todas las verdaderas enseñanzas espirituales no son más que dedos que señalan hacia la verdad trascendente. Si nos aferramos al dogma o a la enseñanza en busca de consuelo, nuestra evolución espiritual se verá frenada. Darse cuenta de la verdad más allá de cualquier concepto es soltar todo apego y aferramiento, soltar todos los conceptos religiosos. Desde la perspectiva del ego, el dedo que te señala hacia Samadhi apunta directamente hacia el abismo. San Juan de la Cruz dijo: “Si uno quiere estar seguro del camino que recorre, debe cerrar los ojos y caminar en la oscuridad”.”
El Samadhi comienza con un salto hacia lo desconocido. En las tradiciones antiguas, se decía que, para alcanzar el Samadhi, uno debía, en última instancia, apartar la conciencia de todos los objetos conocidos —de todos los fenómenos externos, pensamientos condicionados y sensaciones— y dirigirla hacia la conciencia misma. Hacia la fuente interior; el corazón o la esencia del propio ser. En esta película, cuando utilizamos la palabra Samadhi, nos referimos a lo trascendente. Al Samadhi más elevado, que se ha denominado Nirvikalpa Samadhi. En el Nirvikalpa Samadhi se produce el cese de la actividad del yo, de toda búsqueda y toda acción. Solo podemos hablar de lo que se desvanece a medida que nos acercamos a ello y de lo que reaparece cuando regresamos de ello. No hay ni percepción ni no percepción, ni “cosa” ni “no cosa”, ni conciencia ni inconsciencia. Es absoluto, insondable e inescrutable para la mente. Cuando el yo vuelve a la actividad, hay un no saber; una especie de renacimiento, y todo vuelve a ser nuevo. Nos queda el aroma de lo divino, que perdura más a medida que uno evoluciona en el camino.
Existen numerosos tipos de Samadhi descritos en las tradiciones antiguas y el lenguaje ha generado mucha confusión a lo largo de los años. Hemos optado por utilizar la palabra Samadhi para referirnos a la unión trascendente, pero podríamos haber utilizado una palabra de otra tradición con la misma facilidad. Samadhi es un antiguo término sánscrito común a las tradiciones yóguicas védicas y samkhya de la India, y se ha extendido a muchas otras tradiciones espirituales. Samadhi es la octava rama de las ocho ramas del yoga de Patanjali y la octava parte del Noble Óctuple Sendero del Buda. El Buda utilizó la palabra “Nirvana”, el cese de “vana” o el cese de la actividad del yo. Patanjali describió el yoga o Samadhi como “chitta vritti nirodha”, que en sánscrito significa “cese del remolino o espiral de la mente”. Se trata de un desentrañamiento de la conciencia de toda la matriz o creadora de la mente. El Samadhi no remite a ningún concepto, ya que para alcanzarlo es necesario abandonar la mente conceptual.
Diferentes religiones han utilizado diversas palabras para describir la unión divina. De hecho, la palabra religión en sí misma significa algo similar. En latín, “religare” significa volver a atar o reconectar. Es un significado similar a la palabra yoga, que significa uncir, unir lo mundano con lo trascendente. En el Islam, se refleja en el antiguo significado árabe de la propia palabra Islam, que significa sumisión u oración a Dios. Significa una completa humildad o rendición de la estructura del yo.
Místicos cristianos como San Francisco de Asís, Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz describen una unión divina con Dios, el reino de Dios interior. En el Evangelio de Tomás, Cristo dijo: “El reino no está aquí o allá. Más bien, el reino del Padre está esparcido sobre la tierra y los hombres no lo ven”. Las obras de los filósofos griegos Platón, Plotino, Parménides y Heráclito, vistas a través de la lente de la enseñanza perenne, apuntan hacia la misma sabiduría. Plotino enseña que el mayor esfuerzo humano es guiar el alma humana hacia el estado supremo de perfección y unión con el Uno.
El hombre de medicina y sagrado lakota Black Elk dijo: “La primera paz, que es la más importante, es la que llega dentro de las almas de los hombres cuando se dan cuenta de su relación, su unidad con el universo y todos sus poderes. Y cuando se dan cuenta de que en el centro del universo habita el Gran Espíritu y que este Centro está realmente en todas partes. Está dentro de cada uno de nosotros.
En el camino hacia el despertar, a menos que nos encontremos en Samadhi, siempre hay dos polaridades, dos puertas por las que uno puede entrar. Dos dimensiones: una hacia la conciencia pura y la otra hacia el mundo fenoménico. La corriente ascendente hacia lo absoluto y la corriente descendente hacia Maya y todo lo que se manifiesta, tanto lo visible como lo invisible.
La relación entre lo relativo y lo absoluto podría resumirse en la siguiente cita de Sri Nisargadatta Maharaj: “La sabiduría es saber que no soy nada, el amor es saber que lo soy todo, y entre ambas se mueve mi vida”. Lo que nace de esta unión es una nueva conciencia divina. Algo nace de esta unión o matrimonio de polaridades o del colapso de la identificación dualista, sin embargo, lo que nace no es una cosa y nunca nació. La conciencia florece creando algo nuevo, creando lo que se podría llamar una Trinidad perenne. Dios Padre, lo trascendente, incognoscible e inmutable, se une a lo Divino Femenino, que es todo lo que cambia. Esta unión produce una transformación alquímica; una especie de muerte y renacimiento.
En las enseñanzas védicas la unión divina está representada por dos fuerzas fundamentales: Shiva y Shakti. Los nombres y rostros de los diversos dioses cambian a lo largo de la historia, pero sus atributos fundamentales permanecen. Lo que nace de esta unión es una nueva conciencia divina, una nueva forma de estar en el mundo. Dos polaridades inseparablemente una. Una energía universal sin centro, libre de limitación. Es amor puro. No hay nada que ganar o perder porque está completamente vacío pero absolutamente lleno.
Ya se trate de las escuelas de misterios de Mesopotamia, las tradiciones espirituales de los babilonios y los asirios, las religiones del antiguo Egipto, las culturas nubias y keméticas del antiguo África, las tradiciones chamánicas e indígenas de todo el mundo, el misticismo de la antigua Grecia, los gnósticos, los no dualistas, los budistas, los taoístas, los judíos, los zoroastrianos, jainistas, musulmanes o cristianos, se descubre que su nexo común es que sus más elevadas percepciones espirituales han permitido a sus seguidores alcanzar el Samadhi.
La expresión Samadhi significa algo así como «darse cuenta de la identidad o unidad en todas las cosas». Significa «Unión». Se trata de unir todos los aspectos de uno mismo. Pero no confundas la comprensión intelectual con la verdadera comprensión de Samadhi. Es tu quietud, tu vacío, lo que une todos los niveles de la espiral de la vida. Es a través de la antigua enseñanza de Samadhi como la humanidad puede empezar a comprender la fuente común de todas las religiones y volver a alinearse con la espiral de la vida, el Gran Espíritu, el Dhamma o el Tao.
La espiral es el puente que se extiende desde el microcosmos hasta el macrocosmos. Desde tu ADN hasta el loto interior de energía que se extiende a través de los chakras, hasta los brazos espirales de las galaxias. Cada nivel del alma se expresa a través de la espiral como ramas en constante evolución, vivas y exploradoras. El verdadero Samadhi consiste en darse cuenta del vacío de todos los niveles del yo. De todas las envolturas del alma. La espiral es el juego infinito de la dualidad y el ciclo de la vida y la muerte. A veces olvidamos nuestra conexión con la fuente. La lente a través de la que miramos es muy pequeña y nos identificamos con ser una criatura limitada que se arrastra por la Tierra, solo para completar una vez más el viaje de vuelta a la fuente; al centro que está en todas partes.
Chuang Tzu dijo: “Cuando ya no hay separación entre esto y aquello, se llama el punto de quietud del Tao. En el punto de quietud en el centro de la espiral se puede ver lo infinito en todas las cosas”. El antiguo mantra “om mani padme hum” tiene un significado poético. Uno despierta o se da cuenta de la joya dentro del loto. Tu verdadera naturaleza despierta dentro del alma, dentro del mundo COMO el mundo. Usando el principio hermético “Como es arriba, es abajo, como es abajo, es arriba”, podemos usar analogías para comenzar a comprender la relación entre la mente y la quietud, lo relativo y lo absoluto.
Una forma de empezar a comprender la naturaleza no conceptual de Samadhi es recurrir a la analogía del agujero negro. Tradicionalmente, un agujero negro se describe como una región del espacio con un campo gravitatorio tan potente que ni la luz ni la materia pueden escapar de él. Las nuevas teorías postulan que todos los objetos, desde las partículas microscópicas más diminutas hasta formaciones macrocósmicas como las galaxias, tienen un agujero negro o una misteriosa singularidad en su centro. En esta analogía vamos a utilizar esta nueva definición de agujero negro como “el centro que está en todas partes”. En el zen hay muchos poemas y koans que nos ponen cara a cara con la puerta sin puerta. Hay que atravesar la puerta sin puerta para comprender el Samadhi.
Un horizonte de sucesos es un límite en el espacio-tiempo más allá del cual los sucesos no pueden afectar a un observador externo, lo que significa que todo lo que sucede más allá del horizonte de sucesos es incognoscible para usted. Se podría decir que el horizonte de sucesos de un agujero negro es análogo a la puerta sin puerta. Es el umbral entre el ser y el no ser. No hay ningún “yo” que cruce el horizonte de sucesos. En el centro de un agujero negro se encuentra la singularidad unidimensional que contiene la masa de miles de millones de soles en un espacio inimaginablemente pequeño. Efectivamente una masa infinita. Literalmente un universo en algo infinitesimalmente más pequeño que un grano de arena. La singularidad es algo insondable más allá del tiempo y el espacio. Según la física, el movimiento es imposible, la existencia de las cosas es imposible.
Sea lo que sea, no pertenece al mundo de la percepción, pero tampoco puede describirse como mera quietud. Está más allá de la quietud y el movimiento. Cuando te das cuenta del centro que está en todas partes y en ninguna, la dualidad se desmorona: forma y vacío, tiempo y lo atemporal. Se podría llamar una quietud dinámica o un vacío preñado, dentro del centro de la oscuridad absoluta. El maestro taoísta Lao Tse dijo: “Oscuridad dentro de la oscuridad, la puerta a toda comprensión”. El escritor y mitólogo comparativo Joseph Campbell describe un símbolo recurrente, parte de la filosofía perenne que él llama el Axis Mundi; el punto central o la montaña más alta. El eje alrededor del cual gira todo. El punto donde la quietud y el movimiento están juntos. Desde este Centro se realiza un poderoso árbol floreciente.
Un árbol Bodhi que une todos los mundos. Así como un Sol es absorbido por un agujero negro, cuando te acercas a la gran realidad, tu vida comienza a girar en torno a ella y comienzas a desaparecer. Al acercarte al sí mismo inmanente, puede ser aterrador para la estructura del ego. Los guardianes de la puerta están allí para poner a prueba a quienes están en su viaje. Uno debe estar dispuesto a enfrentar sus mayores miedos y al mismo tiempo aceptar su poder inherente. Para traer luz a los terrores inconscientes y a la belleza oculta en el interior. Si tu mente no se mueve, si no hay un yo reaccionando, entonces todos los fenómenos producidos por el inconsciente surgen y se desvanecen. Este es el punto en el viaje espiritual donde la fe es más necesaria.
¿Qué entendemos por fe? La fe no es lo mismo que la creencia. La creencia consiste en aceptar algo a nivel mental para obtener consuelo y seguridad. La creencia es la forma que tiene la mente de etiquetar o controlar la experiencia. La fe es, en realidad, todo lo contrario. La fe consiste en permanecer en un estado de desconocimiento absoluto, aceptando todo lo que surge del inconsciente. La fe es rendirse a la atracción de la singularidad, a la disolución o desmantelamiento del yo para poder atravesar la puerta sin puerta. La evolución y la estructura de una galaxia están estrechamente ligadas a la magnitud de su agujero negro, del mismo modo que tu evolución está ligada a la presencia del Ser inmanente, la singularidad que es tu verdadera naturaleza.
No podemos ver el agujero negro, pero podemos conocerlo por la forma en que se mueven las cosas a su alrededor, por cómo interactúa con la realidad física. Del mismo modo, no podemos ver nuestra verdadera naturaleza. El yo inmanente no es una cosa, pero podemos observar la acción iluminada. Como dijo el maestro zen Suzuki: “Estrictamente hablando, no hay personas iluminadas. Solo hay actividad iluminada”. No podemos verla, del mismo modo que el ojo no puede verse a sí mismo. No podemos verlo porque es aquello gracias a lo cual es posible ver. Al igual que el agujero negro, Samadhi no es la nada, ni tampoco es una cosa. Es el colapso de la dualidad entre la cosa y la no-cosa. No hay una puerta por la que entrar en la gran realidad, pero hay infinitos caminos.
Los caminos del Dharma son como una espiral infinita, sin principio ni fin. Nadie puede atravesar la puerta sin puerta. La mente de nadie ha logrado jamás comprender cómo hacerlo, ni nadie lo hará jamás. Nadie puede atravesar la puerta sin puerta, así que no seas nadie. Samadhi es el camino sin camino, la llave de oro. Es el fin de nuestra identificación con las estructuras del yo que separan nuestros mundos interior y exterior. Existen muchos modelos de desarrollo que describen las capas o niveles de la estructura del yo. Utilizaremos un ejemplo muy antiguo. En los Upanishads, las capas que envuelven al Atman o alma se denominan koshas. Cada kosha es como un espejo. Una capa de la estructura del yo; un velo o nivel de maya que nos distrae de la comprensión de nuestra verdadera naturaleza si nos identificamos con ella.
La mayoría de la gente ve los reflejos y cree que eso es lo que son. Un espejo refleja la capa animal, el cuerpo físico. Otro espejo refleja tu mente, tus pensamientos, tus instintos y tus percepciones. Otro, tu energía interior o prana, que puedes observar cuando te vuelves hacia tu interior. Otro espejo refleja el nivel del Imaginal, que es la mente superior o el nivel de la sabiduría, y existen niveles de dicha trascendental o no dual que se experimentan a medida que uno se acerca a Samadhi. Existen potencialmente innumerables espejos o aspectos del yo que uno puede diferenciar, y estos cambian constantemente.
La mayoría de las personas aún no han descubierto las capas pránica, de la mente superior y de la dicha no dual. Ni siquiera saben que existen. Estas capas están informando tu vida pero tú no las ves. Los espejos ocultos en realidad informan nuestras vidas más que los que son visibles. Están ocultos porque para la mayoría de las personas no están completamente iluminados por la conciencia. Como la red de joyas de Indra, los espejos se reflejan entre sí y los reflejos reflejan infinitamente cada otro reflejo. Un cambio en un nivel afecta simultáneamente a todos los niveles. Algunos de estos espejos pueden dejarse en las sombras a menos que tengamos la suerte de tener un guía competente que nos ayude a arrojar luz sobre ellos.
La verdad es que no sabemos lo que no sabemos. Ahora imagina que rompes todos los espejos. No hay nada que te refleje de vuelta a ti mismo. ¿Dónde estás? Cuando la mente se aquieta, los espejos dejan de reflejar. Ya no hay sujeto y objeto. Pero no confundas el estado primordial con la nada o el olvido. El yo inmanente no es algo, pero tampoco es nada. La fuente no es una cosa, es la vacuidad o la quietud misma. Es una vacuidad que es la fuente de todas las cosas. La forma se realiza como exactamente vacuidad, la vacuidad se realiza como exactamente forma. Esta fuente es el gran vientre de la creación, preñado de todas las posibilidades.
Samadhi es el despertar de la conciencia impersonal. Al igual que cuando estás soñando, al despertar te das cuenta de que todo lo que había en el sueño solo estaba en tu mente. Al comprender Samadhi, te das cuenta de que todo en este mundo ocurre dentro de niveles y niveles de energía y conciencia. Todo son espejos dentro de espejos, sueños dentro de sueños. El «tú» que crees que eres es tanto el sueño como el soñador. Sea lo que sea lo que digamos en esta película, déjalo pasar, no lo captures con la mente. El alma está soñando, soñando el sueño de ti. El sueño es todo lo que cambia, pero es posible darse cuenta de lo inmutable. Esta comprensión no puede entenderse con la mente individual limitada.
Cuando regresamos de Nirvikalpa Samadhi, los espejos comienzan a reflejar de nuevo y nos damos cuenta de que el mundo en el que ahora crees que vives eres, en realidad, tú mismo. No el “tú” limitado, que no es más que un reflejo temporal, sino que eres consciente de tu verdadera naturaleza como fuente de todo lo que ES. Este amanecer de la sabiduría superior, el embrión, “prajna” o gnosis, es lo que nace de Samadhi. Según el libro de Job, la Chokhmah o sabiduría proviene de la nada. Este punto de sabiduría es a la vez infinitamente pequeño y, sin embargo, abarca la totalidad del ser, pero permanece incomprensible hasta que ha dado forma y figura en el palacio de los espejos, llamado «binah», el útero esculpido por la sabiduría superior que da forma al Espíritu embrionario de Dios.
La existencia de los espejos o la existencia de la mente no es un problema. Al contrario, el error o la aberración de la percepción humana radica en que nos identificamos con ella. Esta ilusión, de que somos el yo limitado, es Maya. Las enseñanzas yóguicas dicen que para alcanzar Samadhi hay que observar el objeto de meditación hasta que desaparezca, hasta que tú desaparezcas en él o él en ti. Aunque el lenguaje de las distintas tradiciones es diferente, en el fondo todas apuntan hacia el cese de la autoidentificación y de la actividad egocéntrica. El Buda siempre enseñó en términos negativos. Enseñó a investigar directamente el funcionamiento de la estructura del yo. No dijo qué era Samadhi, salvo que era el fin del sufrimiento.
En el Advaita Vedanta existe un término, “neti neti”, que significa “ni esto ni aquello”. Quienes siguen el camino hacia la autorrealización indagan en su verdadera naturaleza, o en la naturaleza del Brahman, descubriendo primero lo que no son. De manera similar, en el cristianismo, Santa Teresa de Ávila describió un enfoque de la oración basado en el camino negativo, o vía negativa. Una oración de silencio, entrega y unión, que es la única forma de acercarse a lo absoluto. A través de este proceso gradual de despojo, uno se despoja de todo lo que no es permanente, de todo lo que cambia. La mente, la construcción del ego y todos los fenómenos, incluidas las capas ocultas del yo. El inconsciente debe volverse transparente para poder reflejar la única fuente. Si existe algún conocimiento profundo o algún yo que actúe en el inconsciente, entonces nuestras vidas permanecen encerradas en un laberinto de patrones ocultos que conforman el yo por descubrir.
Cuando todas las capas del yo se revelan como vacías, uno se libera del yo. Libre de todos los conceptos. Un punto de inflexión en tu evolución es cuando te das cuenta de que no sabes quién eres. ¿Quién experimenta la respiración? ¿Quién experimenta el sabor? ¿Quién experimenta el canto, el ritual, la danza, la montaña? Sé testigo del testigo, observa al observador. Al principio, cuando observes al observador, solo verás el yo falso, pero si persistes, este cederá. Indaga directamente en quién o qué experimenta. Sin pestañear, con intensidad, de forma penetrante, con toda la fuerza de tu ser.
No hay ningún “yo” que despierte. No hay ningún «TÚ» que despierte. De lo que estás despertando es de la ilusión del «yo» separado. Del sueño de un «tú» limitado. Hablar de ello no tiene sentido. Debe producirse una cesación real del yo para darse cuenta directamente de lo que es, y una vez que se comprende, no hay nada que se pueda decir al respecto. En cuanto dices algo, vuelves a la mente. Ya he hablado demasiado. Normalmente tenemos tres estados de conciencia: la vigilia, el sueño y el sueño profundo. A veces se hace referencia a Samadhi como el cuarto estado, el estado fundamental de la conciencia.
Un despertar primordial que puede manifestarse de forma continua y en paralelo con los demás estados de conciencia. En el Vedanta, esto se denomina Turiya. Otros términos para referirse a Turiya son «conciencia crística», «conciencia de Krishna», «naturaleza búdica» o «Sahaja Samadhi». En Sahaja Samadhi, el Ser inmanente permanece presente al tiempo que se hace pleno uso de todas las funciones humanas. La quietud permanece inmóvil en el centro de la espiral de fenómenos cambiantes. Los pensamientos, los sentimientos, las sensaciones y la energía giran a su alrededor en la circunferencia, pero el grado de quietud o de «yo soy» se mantiene durante la actividad exterior exactamente igual que en la meditación. Es posible que el Ser inmanente permanezca presente incluso durante el sueño profundo; que tu conciencia del «yo soy» no vaya y venga, aunque cambien los estados de conciencia.
Esto es el sueño yóguico. En el Cantar de los Cantares, o Cantar de Salomón, de la Biblia hebrea o Antiguo Testamento, se lee: “Duermo, pero mi corazón está despierto”. Esta comprensión de la conciencia eterna e impersonal se refleja en las palabras de Cristo cuando dijo: “Antes de que existiera Abraham, YO SOY”. Una sola conciencia que resplandece a través de innumerables rostros, innumerables formas. Al principio es como una llama frágil que nace de las polaridades que hay en tu interior. La conciencia masculina, penetrante, junto con la rendición o apertura de la energía femenina. Es delicada y se pierde con facilidad, por lo que hay que tener mucho cuidado para protegerla y mantenerla viva hasta que madure. Samadhi es, al mismo tiempo, un estado de conciencia atemporal y una etapa en un proceso de desarrollo en curso. Algo orgánico que crece con el tiempo. A medida que uno pasa cada vez más tiempo en Samadhi, en el ahora, en lo atemporal, se guía cada vez más desde el corazón, el alma o el Atman, y menos desde la estructura condicionada.
Así es como uno se libera de la mente inferior. Se libera del pensamiento patológico. El cableado interno cambia. La energía ya no fluye inconscientemente por las viejas estructuras condicionadas, lo que equivale a decir que uno ya no se identifica con la estructura del yo, con el mundo exterior de las formas. Para hacer realidad el Samadhi se requiere un esfuerzo tan grande que se convierte en una entrega total de uno mismo, y una entrega tan abarcadora que supone un esfuerzo completo de todo el ser; toda la energía de uno. Es un equilibrio entre esfuerzo y entrega, entre el yin y el yang. Una especie de esfuerzo sin esfuerzo.
El místico y yogui indio Paramahamsa Ramakrishna dijo: “No busques la iluminación a menos que la busques como quien tiene el pelo en llamas busca un estanque”. Hay que buscarla con todo el ser. Durante la práctica de trascendencia del ego, se necesita gran valor, vigilancia y perseverancia para mantener vivo el embrión. Para no recaer en los patrones del mundo. Se necesita la voluntad de ir a contracorriente, contra la inexorable presión de la matriz y las ruedas trituradoras del samsara. Cada respiración, cada pensamiento, cada acción debe estar orientada a la realización de la Fuente. Samadhi no se alcanza mediante el esfuerzo, ni tampoco sin esfuerzo. Deja de lado el esfuerzo y la ausencia de esfuerzo; es una dualidad que solo existe en la mente.
La realización efectiva de Samadhi es tan sencilla y tan indiferenciada que siempre se malinterpreta a través del lenguaje, que es intrínsecamente dualista. Solo existe una conciencia primordial que despierta como el mundo, pero ha quedado oscurecida por muchas capas de la mente. Al igual que el sol oculto tras las nubes, a medida que se va despojando de cada capa de la mente, se revela la propia esencia. A medida que se va despojando de cada capa de la mente, la gente lo denomina un Samadhi diferente. Dan nombres a diferentes experiencias o a diferentes tipos de fenómenos, pero el Samadhi es tan sencillo que, cuando te expliquen qué es y cómo realizarlo, tu mente siempre lo pasará por alto. En realidad, el Samadhi no es ni sencillo ni difícil; es solo la mente la que lo hace así. Cuando no hay mente, no hay problema, porque la mente es lo que debe detenerse antes de que se pueda alcanzar. No es un acontecimiento en absoluto. La enseñanza más concisa del Samadhi se encuentra quizás en esta frase: “Quédate en silencio y conoce”.”
¿Cómo podemos utilizar palabras e imágenes para transmitir la quietud? ¿Cómo podemos transmitir el silencio haciendo ruido? En lugar de hablar de Samadhi como un concepto intelectual, esta película es un llamamiento radical a la inacción. Un llamamiento a la meditación, al silencio interior y a la oración interior. Un llamamiento a DETENERSE. Detener todo aquello que está impulsado por la mente egóica patológica. Quédate en quietud y conoce. Nadie puede decirte qué surgirá de la quietud. Es una llamada a actuar desde el corazón espiritual. Es como recordar algo ancestral. El alma despierta y se recuerda a sí misma. Ha sido un pasajero dormido, pero ahora el vacío despierta y se da cuenta de que es todas las cosas. No puedes imaginar qué es Samadhi con la mente egóica limitada, del mismo modo que no puedes describirle a una persona ciega qué es el color. Tu mente no puede saberlo. No puede crearlo. Darse cuenta de Samadhi es ver de una manera diferente, no ver cosas separadas, sino reconocer al que ve.
San Francisco de Asís dijo: “Lo que buscas es lo que está buscando”. Una vez que has visto la luna, puedes reconocerla en cada reflejo. El verdadero yo siempre ha estado ahí, está en todo, pero no te has dado cuenta de su presencia. Cuando aprendes a reconocer y a permanecer como el verdadero yo más allá de la mente y los sentidos, es posible sentir asombro ante lo más cotidiano. Nos convertimos en ASOMBRO. No intentes liberarte de los deseos, porque querer liberarte de los deseos es un deseo. No puedes intentar estar en quietud porque tu mero esfuerzo es movimiento. Toma conciencia de la quietud que siempre está ya presente. Sé la quietud y sabe que, cuando se abandonen todas las preferencias, se revelará la fuente, pero no te aferres ni siquiera a la fuente.
La gran realidad, el Tao, no es uno ni dos. Ramana Maharshi dijo: “El ser es solo uno. Si es limitado, es el ego; si es ilimitado, es infinito y es la gran realidad”. Si crees lo que se dice, no lo has entendido. Si no lo crees, tampoco lo has entendido. La creencia y la incredulidad operan en el plano de la mente. Requieren un conocimiento, pero si te adentras en tu propia investigación examinando todos los aspectos de tu propio ser, descubriendo quién es el que investiga, si estás dispuesto a vivir según el principio “no se haga mi voluntad, sino la voluntad superior”, si estás dispuesto a ir más allá del saber absoluto, entonces quizá puedas comprender lo que he intentado señalar. Solo entonces saborearás por ti mismo el profundo misterio y la belleza de la simple existencia. Existe otra posibilidad para la vida.
Hay algo sagrado, insondable que se puede descubrir en las profundidades silenciosas de tu ser, más allá de los conceptos, más allá de los dogmas, más allá de la actividad condicionada y de todas las preferencias. No se adquiere mediante técnicas, rituales o prácticas. No hay un “cómo” para conseguirlo. No hay sistema. No hay un camino hacia la Vía. Como dicen en Zen, es descubrir tu rostro original antes de que nacieras. No se trata de añadir más a ti mismo. Se trata de convertirse en una luz para uno mismo; una luz que disipa la ilusión del yo. La vida siempre permanecerá insatisfecha y el corazón siempre permanecerá inquieto hasta que descanse en ese misterio más allá del nombre y la forma. [música] Om Shreem Lakshmi