三摩地电影第二部分
这并不是你想的那样
从古代到现代，世界上最伟大的精神导师都持有相同的观点：我们存在的最深层真理并非属于任何特定的宗教或精神传统，而是可以找到于每个人的心中。诗人鲁米说：“那颗从未升起或没落的月亮在哪里？那灵魂在哪里？它既不属于我们，也不与我们分离。不要说它就在这里或在那里。”
一切创造都是“那”，但只有能看见的人才能看到。在巴别塔的故事中，人类分裂成了无数的语言、信仰、文化和兴趣。巴别塔字面上的意思是“上帝之门”。这座门代表着我们的思维——我们的条件反射结构。对于那些能够认识到自身真实自性的人来说，他们便被引入了超越名与形的大神秘——也就是这座门之外的奥秘。
一种古老的寓言——“大象寓言”，被用来描述各种传统实际上都指向一个伟大的真理。一群盲人分别触摸了一头大象的不同部位，从而获得了关于大象的特定印象。站在大象腿上的那个人形容大象的样子像一棵树。站在尾部的那个说大象像一根绳子。站在牙齿上的那个说大象像一根矛。如果一个人摸了耳朵，似乎大象像一个风扇。站在鬃毛上的那个坚持认为大象像一堵墙。问题在于，我们触摸了我们自己的一块大象，便认为我们的经验就是唯一的真理。我们没有意识到或欣赏到，每个人的经验都是同一动物的不同方面。永恒的哲学理念是，所有宗教和精神传统都分享着同一个普遍真理。一种神秘或超然的现实，正是所有精神知识和教义赖以建立的基础。
斯瓦米·维瓦纳纳德瓦在总结所有宗教的永恒教义时说：“所有宗教的终极目标都是在灵魂中实现上帝。这就是唯一的普世宗教。”在这部影片中，当我们使用“上帝”这个词时，它只是指超越一切的理念，并指向超越有限的小我心智的伟大奥秘。实现自我真实本质或内在本质，就是实现自己的神圣本质。每个灵魂都有潜能，能够展现一个新的更高层次的意识。为了从沉睡状态和与形相的认同中觉醒，作家兼先见者阿尔多斯·赫胥黎（Aldous Huxley），他著有《勇敢的新世界》一书，也写了一本名为《永恒哲学》的书，他在书中谈到了在历史上不断重现的教义，其形式是以所实现意识的文化为形式。他写道：“永恒的哲学最简洁地表现在梵文的公式”Tat Tvam Asi“中：“你就是那”；“真我’或内在的永恒自我与梵天——一切存在的绝对原则——是同一的；而每个人的最终目标就是亲自发现这个事实。”
为了找出真正的自己。每个传统都像是一颗宝石的不同方面，展现出同一真理的独特视角，同时又相互呼应和照亮彼此。无论所使用的语言和概念框架如何，所有反映永恒教义的宗教都有一种观念：存在着与更伟大、超越我们自身的某种联系。我们可以从一个或多个来源的学习和整合这些教义，而不会将自我认同于它们。据说，所有真正的精神教义都只是指向超越真理的手指。如果我们坚持教义的教条以寻求安慰，我们就会在精神进化方面受阻碍。为了实现超越任何概念的真理，就必须舍弃一切执着和依附，摒弃一切宗教观念。从自我角度来看，指着你通往三摩地手指正指向深渊。圣约翰十字说：“如果想确定自己所走的路，就必须闭上眼睛，在黑暗中行走。”
三摩地玛迪的开始是一次对未知世界的飞跃。在古代传统中，为了实现三摩地，人们说，最终必须将意识从所有已知的对象中转移开；从一切外界现象、受条件的影响的思想和感觉中转移开，转向意识本身。转向内在的源头；转向一个人的内心本质。在这部电影中，当我们使用“三摩地玛迪”这个词时，我们指的是超越的境界。即所谓的无分别三摩地三摩地玛迪。在无分别三摩地中，自我活动、所有寻求和做事的行为都会停止。我们只能谈论随着我们接近它而消失的东西，以及当我们从它回归时重新出现的东西。不存在感知或非感知，不存在“物”或“无物”，不存在意识或无意识。对心灵而言，它是绝对的、不可测度的、不可知的。当自性恢复活动时，便会出现一种不知所措的感觉；一种重生之感，一切都变得焕然一新。随着我们步入修行之路，这种神圣的芬芳会持续更久。
古代文献中描述了多种形式的三摩地，而语言多年来也造成了很大的混乱。我们选择使用“三摩地”一词来指代超越的统一，但我们也可以同样轻易地使用来自其他传统的词语。三摩地玛迪是印度吠陀瑜伽和萨姆克雅传统中常见的古老梵文术语，并渗透到了许多其他精神传统之中。三摩地玛迪是帕坦贾利瑜伽八个环节中的第八个环节，也是佛陀的八正道中的第八部分。佛陀将瑜伽或萨玛迪称为“尼尔瓦纳”，其梵文意思是“瓦纳”或自我活动的停止。帕坦贾利将瑜伽或三摩地描述为“智力沉思宁静”，其梵文意思是“心智漩涡或螺旋的停止”。它意味着将意识从整个思维矩阵或思维创造者中分离出来。三摩地没有指代任何概念，因为要实现它，就必须摒弃观念思维。
不同的宗教都用不同的词语来描述神圣的结合。事实上，宗教这个词本身也意味着类似的意思。在拉丁语中，“religare”的意思是重新连接或重新连接。这与瑜伽这个词的含义相似，瑜伽的意思是结合、将世俗与超然结合起来。在伊斯兰教中，这体现在古老的阿拉伯语单词“伊斯兰”本身上的含义中，该词的意思是臣服或向神祈祷。它象征着对自性结构的彻底屈服或投降。
像阿西西圣弗朗西斯、伊维拉圣特蕾莎和十字架圣约翰这样信仰神秘主义的圣人，都描述了与上帝的合一——也就是上帝之王国——的奥秘。在托马斯福音中，基督说：“王国不在那里，也不在那里；而是父王国的奥秘遍布在地上，人们却看不见。”希腊哲学家柏拉图、普罗提努斯、帕门尼德斯和赫拉克利特的作品，通过对永恒教义的理解，也指向了同样的智慧。普罗提努斯教导说，人类最大的追求是引导人类灵魂走向至高无上的完美状态和与一体的合一。
拉科塔部落的药师和圣人布莱克·艾尔克曾说过：“最重要的一项和平，就是人们在意识到自己与宇宙及其力量之间的关系时所获得的和平。他们意识到宇宙的核心是伟大之神，而这个中心其实无处不在。它存在于我们每个人体内。”
在觉醒之路上，除非我们处于禅定，否则总会有两种极性，两种你可以进入的门。两个维度：一个朝向纯粹意识，另一个朝向现象世界。向上的电流流向绝对，向下的电流流向摩耶（Maya）和所有已显现的，无论是可见的还是不可见的。.
尼斯加达塔．马哈拉吉的以下话可以概括出相对与绝对的关系：“智慧在于认识到自己是无所能者；爱在于认识到自己是万能者；在这两者之间，我的生命得以流动。”这种结合所产生的，便是一种新的神圣意识。这些对立面——即婚姻或结合——或二元认同的瓦解，所产生的并非事物，也从未产生过事物。意识在创造新的事物的过程中绽放，创造出一种所谓的永恒的三位一体。上帝——父神——超越、不可知和不变，与神圣的女性结合，后者就是一切都在不断变化的。这种结合带来了炼金般的转化；一种死亡与重生。
在吠陀教义中，神圣的结合被两个基本力量——希瓦和什克蒂——所代表。随着历史的演变，各种神祇的名字和面貌都会发生变化，但其基本属性却保持不变。这种结合所产生的产物是新的神圣意识，一种在世界上存在的新方式。这两个对立面是不可分割的——一个整体的能量，没有中心，不受束缚。它是纯粹的爱。在这之中既没有得失，也没有损失，因为它完全空虚而又绝对充满。
无论是美索不达米亚神秘学派、巴比伦人和亚述人的精神传统、古埃及、努比亚和凯米特非洲文化的宗教、世界各地的萨满教和本土传统、古希腊的神秘主义、非二元论者、佛教徒、道教徒、犹太教徒、琐罗亚斯德教徒、耆那教徒、穆斯林或基督徒——他们身上都存在着一种共同的联系：他们的最高精神洞见使他们的追随者得以实现三摩地。
“萨玛三摩地”这个词的实际意思是实现所有事物上的同一性或统一。它意味着统一。它意味着将自己的一切方面都统一起来。但切勿将智识上的理解与真正的三摩地的实现混淆。真正的萨玛迪在于你的寂静与空虚，它将生命螺旋的所有层次都统一起来。正是通过古老的三摩地教义，人类才能开始理解所有宗教的共同源头，并再次与生命螺旋——伟大之神、道或太阴——保持一致。
螺旋线是从微观世界延伸至宏观世界的桥梁。从你的DNA到贯穿脉轮的内在莲花能量，再到星系中的螺旋臂。灵魂的每一层都通过螺旋线表现为不断演变中的枝干，活生生地探索着。真正的三摩地是实现自我所有层次的空虚。灵魂的所有外壳。螺旋线是二元性不断演化的游戏，也是生命与死亡的循环。有时我们会忘记与源头的联系。我们所看到的镜子非常小，我们认同自己是渺小的生物，不断地爬行在地球上，只是为了再次完成回归源头的旅程；回到那个无处不在的中心。
庄子说：“当这与那之间不再有分离时，它就被称为道之静点。在螺旋中心的那一点上，人们可以看见万物中的无限。”古老的咒语“唵嘛呢叭咪吽”有着诗意意味。你唤醒了莲花之内的宝石，或实现了它。你的真实自性在灵魂中觉醒，在世界之中——也就是世界本身之中。运用密学原理“上为下，下为上”，我们可以运用比喻，开始理解心与寂静、相对与绝对之间的关系。
开始理解三摩地非概念性质的一种方法，是运用黑洞的比喻。传统上，黑洞被描述为一种具有巨大引力场的空间区域，这种引力场如此强大，以至于任何光线或物质都无法逃脱。新的理论认为，从最小的微观粒子到星系等宏观宇宙结构的一切物体，都拥有一个黑洞或神秘的奇点位于其中心。在这个比喻中，我们将把黑洞的这一新定义理解为“无边界的中心”。在禅宗中，有很多诗歌和空心经可以让我们直面无边界之门。为了实现三摩地，必须通过无边界之门。
事件视界是时空中的一个边界，超越该边界，事件就无法影响外界观察者。这意味着，任何发生在事件视界之外的事情对你来说都是不可知的。你可以说，黑洞的事件视界类似于无壁垒的门。它是自性与无我之间的界限。不存在“我”能越过事件视界的现象。黑洞的中心是一个一维的奇点，包含着数十亿颗太阳的质量，在一个难以想象的微小空间里。实际上，这是一个无限大的质量。实际上，黑洞的中心是一个超越时间和空间的无垠。根据物理学，运动是不可能的，事物的存在是不可能的。
无论它是什么，它都不属于知觉的世界，然而它也不能被简单地描述为寂静寂静。它超越了寂静与动势。当你意识到无处不在的中心时，二元性就会瓦解，形式与空虚便成为时间，而永恒则成为现实。我们可以称之为绝对黑暗中的动态寂静或孕育中的空虚。道家大师老子说：“黑暗之中，黑暗便是通往一切理解的门户。”作家兼比较神话学家约瑟夫·坎贝尔描述了一种反复出现的象征，这是一种永恒的哲学的一部分，他称之为“世界轴”。这个中心点或最高山峰。一切都围绕着这个中心旋转的中心点。从这个中心，一个强大的开花树被实现。
一条连接所有世界的菩提树。正如太阳被吸入黑洞一样，当你接近伟大的现实时，你的生命就会开始围绕它旋转，而你也会开始消失。当你接近内在自我时，它会对自我结构造成可怕的冲击。守门人就在那里考验那些正在旅程中的人。一个人必须愿意面对自己最深的恐惧，同时也要接受自身的内在力量。这样才能将无意识的恐惧和内在的美丽带入光明之中。如果你的心没有被动，如果无我做出反应，那么无意识产生的所有现象都会出现并消逝。这就是精神之旅中最需要信仰的时刻。
我们所说的信仰是什么意思？信仰与信念并不一样。信念是指接受某种事物，以获得安慰和保障。信念是心灵对经验的归类和控制方式。信仰实际上恰恰相反。信仰意味着置身于完全不知所知的境地，接受来自无意识的任何事物。信仰意味着投降于奇点的力量，投降于自性解体或瓦解，以便通过无门之门。星系的演化和结构与黑洞的尺度密切相关，正如你的进化与内在自我——即你的真实自性——的存在密切相关。
我们无法看到黑洞，但我们可以通过它周围物体的运动、以及它与物理现实的互动来了解它。同样，我们无法看到自己的真实自性。内在的自我并非实体，但我们可以观察到开悟的行为。正如禅师铃木所说：“严格来说，没有开悟的人。只有开悟的行为。”我们无法像眼睛无法看到自己那样去观察它。我们无法看到它，因为正是它使得我们能够看到事物。就像黑洞一样，三摩地并非虚无，它也不是实体。它代表了事物与非事物二元的坍塌。没有通往伟大现实的门槛，但却有无数的路径。
佛法的道路就像一条无穷无尽的螺旋，没有开始也没有终点。没有人能通过那道没有门的门。没有人能够想出它的方法，也永远不会有人能想出来。没有人能通过那道没有门的门，所以请不要妄自菲薄。三摩地是通往无门之无路之路，也是金钥匙。它是我们与自性自性分离的终点。自我结构有许多发展模式，它们描述了自我结构的各个层次或层面。我们将以一个非常古老的例子为例。在《奥义经》中，覆盖真我（即灵魂）的层被称为“科沙”。每个科沙就像一面镜子。自性结构中的一层；一种蒙蔽或幻相层，它会分散我们对真实自性的认识，如果我们认同它。
大多数人都会看到这些反映，并认为这就是他们真正的样子。一面镜子反映了动物层——身体；另一面镜子反映了你的思维、你的想法、你的本能和感知；另一面镜子则反映了你内在的能量或气——当你转向内心时，你可以观察到它的存在。另一面镜子则反映了想象层——也就是更高的思维或智慧层；而当接近三摩地时，还会出现一系列超越或非二元的喜悦层——这些喜悦会以一种统一的感觉体验到。潜在地，有无数的自我方面可以被区分出来，而且它们会不断地变化。
大多数人尚未发现普兰尼克、更高的心智和非二元幸福的层次。他们甚至不知道它们的存在。这些层次正在影响着你的生活，但你却看不见它们。隐藏的镜子实际上比那些看得见的镜子更能告知我们的生活。它们是看不见的，因为对大多数人来说，它们尚未被意识完全照亮。就像因陀罗的宝石网一样，这些镜子都互相反射，反射出的影像无穷无尽地反射着其他所有反射。在某一层面上发生的变化会同时影响所有层面的变化。其中一些镜子可能被遗忘，除非我们幸运地拥有一位能帮助我们照亮这些镜子的能干的指导者。
真相是，我们不知道我们所不知道的。现在想象一下，如果你把所有的镜子都打破了。再也没有任何东西能反射出你自己的形象了。你在哪里？当心智变得静止时，镜子也就停止了反射。不再有主体和客体。但不要把本源混淆为虚无或遗忘。内在的自我不是什么东西，也不算什么东西。源头不是实体，也不是虚无或寂静本身。它是一种虚无，也是一切的源头。形式以完全的虚无的形式显现，虚无以完全的形体形式显现。这个源头是创造的伟大孕育之地，孕育着万种可能性。
三摩地玛迪是非人格意识的觉醒。就像在做梦时觉醒意识到梦中的一切都是在你的脑海里一样，在觉醒时意识到三摩地时，意识到这个世界上的一切都是在层层层次的能量和意识中发生的。这一切都是镜子中的镜子，都是梦中的梦。你所认为的自己就是这个梦想，也是这个梦想的梦想者。我们在这部电影中所说的任何话，都不要把它记录下来；不要把它用思维捕捉下来。灵魂正在做梦，梦想着你的梦想。梦想就是一切都在变化，但却有可能实现不变的。这种觉悟无法用有限的个人意识来理解。
当我们从无分别三摩地中恢复过来时，镜子又开始反映出原来的样子，于是我们意识到，你现在所认为自己所生活的世界其实就是你自己。而并非你所局限的有限的自我，它只是暂时的反映，而你却意识到自己的真实自性——那源自一切存在的源头。这种更高的智慧的觉醒，也就是胚胎“普拉贾娜”或“真知”，正是从三摩地产生的。根据《约伯·丘克马赫》这本书，智慧来自无中生有。这种智慧的境界既无限小又包含着整个宇宙，但直到它在镜子宫殿——所谓的“比纳”——中获得形体，才能够被理解，而“比纳”就是由更高的智慧所雕刻的宫殿，它赋予了神圣的胚胎精神以形体。
镜子的存在或意识的存在都不是问题。相反，人类感知中的错误或偏差在于我们将其与自己混为一体。这种我们是有限自我的错觉就是幻相。瑜伽教义说，要达到三摩地，必须观察禅修对象，直到它消失，直到你融入它或融入它。尽管各种传统中的语言在根源上各不相同，但它们都指向一种自我认同和自我中心活动的停止。佛陀总是以消极的语调教导人。他教导人们直接探究自性结构的运作方式。他没有说三摩地是什么，只说它是苦难的终结。
在阿育吠陀唯识学中，有一种术语叫做“净提净提”（neti neti），意思是“不是这个，不是那个”。在通往自我觉悟的道路上，人们首先要发现自己不是什么，才能探究自身的真实自性——即梵天本性的本质。同样，在基督教中，圣特蕾莎·阿维拉（St. Teresa of Avila）提出了以否定路径（via negativa）为基础的祈祷方法。这种祈祷是一种安静、投降与统一的祈祷，是接近绝对的唯一途径。通过这种逐渐的剥去外在的层层遮蔽的过程，人们会摒弃所有不属于永久性的东西，所有正在发生变化的东西。心智——也就是自我构建的意识——以及所有现象，包括自我隐藏的层面——都必须变得透明，才能反映出那源头。如果潜意识中存在某种深刻的认知或某种自我运作，那么我们的生命便会陷入一个由隐藏模式组成的迷宫之中，而这些模式正是我们尚未发现的自我。
当自我的所有层面都被揭示为空虚时，一个人便从自性解脱了出来。从所有观念中解脱出来。在你进化中的一个转折点，是你意识到自己并不了解自己是谁。谁体验着呼吸？谁体验着味道？谁体验着诵经、仪式、舞蹈、山峰？成为见证者，成为观察者。最初，当你观察观察者时，你只会看到虚假的自我；但如果你坚持不懈，它就会让位于真正的自我。直接探究那些体验者是谁或是什么。毫不动摇、清晰透彻、深入洞察，用你全部的生命力去体验。
没有无我会觉醒。没有“你”会觉醒。你所觉醒的，只是分裂的自我幻觉。从“你”的有限梦想中觉醒，谈论它毫无意义。必须要有自性真正的熄灭，才能直接认识到它是什么。一旦实现了这一点，就再也不能谈论它了。一旦你说出话来，你便又回到思维状态。我已经说了太多了。我们通常有三种意识状态：清醒、做梦和深度睡眠。三摩地有时也被称为第四种状态，即意识的基态。
一种原始的觉醒状态，能够持续存在并与其他意识状态同步出现。在吠陀教义中，这种状态被称为“Turi图利亚”。“图利亚”的其他名称包括基督意识、克里希那意识、佛性或霎哈贾三摩地。在霎哈贾三摩地状态下，内在的自我与所有人类功能的充分发挥保持同步。中心处保持着一种不动不动的寂静寂静；在不断变化的现象的螺旋线上，思想、情感、感觉和能量都围绕着它旋转。而在外在活动期间，这些状态的程度与冥想期间完全一样。即使在深度睡眠期间，内在的自我也会保持存在；即便是意识状态的变化，你的“我是”觉察也不会随之而来与离开。
这就是瑜伽睡眠。在《诗篇》中，也就是《希伯来圣经》或旧约中的《所罗门之歌》中，写道：“我睡着了，但我的心却醒了。”这种对永恒的非人格意识的觉知，在基督的言语中得到了体现：“在我之前，就已存在。”一种贯穿无数面孔、无数形式的意识。起初，它就像一个脆弱的火焰，源自你内在的对立面——男性化的渗透意识，与女性能量的投降或开放相结合。它细腻而易于失去，必须非常小心地保护它，直到它成熟。三摩地希是同时代意识的永恒状态和发展过程中的一个阶段。一种与时间同步的有机状态，一种不断增长的演变过程。随着人们在当下、在无常中花费的时间越来越多，他们就会越来越从内心、灵魂或真我那里获得方向，而越来越少从被条件制约的结构那里获得方向三摩地.
这就是如何摆脱低级思维。摆脱病态思维。内在的结构发生变化。能量不再无意识地流淌在旧的条件反射结构中，换句话说，意味着你不再认同自性结构——即形相的外部世界。实现三摩地要付出如此巨大的努力，以至于它成为对自身完全投降的一种方式；也是如此全面的投降，以至于它成为一个人全部存在的努力——即所有能量的投入。这是一个努力与投降的平衡，即阴阳。一种毫不费力的努力。
印度神秘主义者兼瑜伽大师帕拉马汉萨·拉姆拉克里希那说：“除非你以一种像头发着火的人一样寻求启蒙，否则不要寻求启蒙。” 你要用你的全部心智去寻求它。在超越自我修炼的过程中，保持胚胎的生存状态需要极大的勇气、警惕和坚持不懈。这样才能不陷入世界模式的束缚。这意味着要敢于逆流而行，与矩阵的无情压制和轮回的磨砺抗争。每一次呼吸、每一次思想、每一次行动，都必须是为了实现源头。三摩地并非通过努力而实现，也不意味着它是一件轻而易举的事情。放弃努力与不努力；这只是一种存在于心智中的二元性。
三摩地之真正的实现是如此简单而毫不二致，以至于它总是会被语言所误解，而语言本身就是二元论的产物。只有一个原始的意识能够唤醒世界，但它却被许多层面的思维所遮蔽。就像云后面隐藏的太阳一样，随着思维层的下降，人的本质就会显现出来。随着思维层的下降，人们就会称之为不同的三摩地三摩地。人们会给不同的体验或不同类型的现象命名，但三摩地满定是如此简单，当有人告诉你它的本质以及如何实现它时，你的心永远不会去寻找它。实际上萨满定并不复杂也不困难；只有思维本身使之复杂了。当没有思维时，就没有问题，因为思维本身就是需要停止的环节，而停止思维本身并不是什么稀奇的事情。三摩地定最简洁的教导或许可以归结为这个短语：“静心而知”。”
我们如何用文字和图像来传达寂静？我们如何通过噪音来传达沉默？电影中，三摩地并非被视为一种理性的概念，而是对无所作为的激进呼吁。这是一次沉思、内心寂静和内心祈祷的呼吁。这是一次停止一切的呼吁。停止一切由病态的小我心智驱动的行为。静下心来，去知晓。没有人能告诉你寂静中会涌现出什么。这是一种从精神核心出发的行为的呼吁。这就像回忆起古老的东西。灵魂会觉醒并回忆起自己。它曾经是一个沉睡的乘客，但如今，空虚的意识会觉醒并意识到自己，成为万物一体的整体。你无法想象只有有限的小我心智才能理解三摩地，就像你无法向盲人描述颜色是什么样的。你的心无法知晓。它无法创造它。实现三摩地就是以不同的方式去观察，而不是去观察分离的现象，而是去认识观察者本身。
圣弗朗西斯·亚西西曾说：“你所寻找的正是那个正在寻找的东西。”一旦你看到了月亮，你就能在任何反射中认出它。真正的自我一直就在那里，它存在于万物之中，但你一直未能意识到它的存在。当你学会超越思想和感官去认知和顺从那个真正的自我时，你就能在最平凡的事情中体验到敬畏。我们便成为敬畏者。不要试图摆脱欲望，因为想要摆脱欲望就是一种欲望。你不能试图保持静止，因为你的本性就是流动。意识到那始终存在的寂静。成为寂静，并知晓：当所有偏见都抛弃了，那源头便会显现。但不要执着于源头。
伟大的现实——道并非二者之一。拉玛那·马哈希说：“自性只有一个。如果它被限制了，那就是自我；如果它不受限制，那就是无限的，而伟大的现实就是它。”如果你相信所说的话，你就错过了。如果你不相信，你也就错过了。信念和不相信都源于心智层面。它们需要一种认知，但如果你愿意通过自己的探究，去探究你自身存在的各个方面，去发现是谁在进行着探究，如果你愿意遵从“不是我意志，而是更高的意志”的原则，如果你愿意超越一切的认知，那么你或许就能领悟到我所试图向你指出的深邃的奥秘和美丽。只有这样，你才能亲身体验到简单存在的深邃的奥秘和美丽。还有另一种人生可能性。
在你存在的深处，隐藏着某种神圣而不可思议的东西，超越了观念、超越了教条、超越了受条件限制的行为和所有偏见。它不是通过技巧、仪式或实践获得的。也没有“如何获得”的办法。没有一套体系。也没有通往“之道”的途径。正如禅宗所说的那样，是在你出生之前发现你最初的本相。这并不是说要给自己添加更多东西。而是成为自己心中的光明；一种驱散自性错觉的光芒。生命永远不会实现完全的满足，而心永远不会平静，直到它在超越名与形之奥秘中找到安息。[音乐] Om Shreem Lakshmi