Фильм Самадхи, Часть 2
Всё не так, как ты думаешь
Величайшие духовные учителя всех времен, от древности до современности, разделяют мысль о том, что самая глубокая суть нашего “я» не принадлежит какой-то одной религии или традиции, а живет в сердце каждого человека. Поэт Руми говорил: «Где эта луна, которая никогда не восходит и не заходит? Где эта душа, которая ни с нами, ни без нас? Не говори, что она здесь или там».
Всё творение — это “То”, но только для тех, чьи глаза способны это увидеть. В истории о Вавилонской башне человечество разделилось на бесчисленные языки, верования, культуры и интересы. “Вавилон” буквально означает «врата Бога». Эти врата — наш мыслящий ум, наши условные структуры. Те, кто осознает своё истинная природа — свою сущность, лежащую за пределами имени и формы, — получают посвящение в великую тайну того, что находится за этими вратами.
Древняя притча о слепцах и слоне используется, чтобы показать, как разные традиции на самом деле говорят об одной великой истине. Группа слепых людей трогает разные части слона и получает совершенно разное представление о том, что это такое. Тот, кто стоит у ноги слона, говорит, что слон похож на дерево. Тот, кто у хвоста, утверждает, что слон — как веревка. Слон похож на копьё, говорит тот, кто трогает бивень. Если потрогать ухо, кажется, что слон — это веер. А тот, кто трогает бок, бьет себя в грудь, что слон похож на стену. Проблема в том, что мы касаемся своего кусочка слона и верим, что наш опыт — это единственная правда. Мы не признаем и не ценим, что опыт каждого человека — это лишь грань одного и того же животного. Вечная философия — это понимание того, что все духовные и религиозные традиции разделяют единую универсальную истину. Мистическая или трансцендентная реальность, на фундаменте которой выросли все духовные знания и учения.
Свами Вивекананда сформулировал вечную мудрость, сказав: “Цель всех религий — познать Бога в собственной душе. В этом суть единой всеобщей религии”. Когда в этом фильме мы произносим слово “Бог”, это просто метафора трансцендентного, указывающая на великую тайну за пределами ограниченного эго. Осознать своё истинное “Я” или внутреннее Божественное “Я“ — значит осознать свою божественную природу. В каждой душе заложен потенциал выйти на новый, более высокий уровень сознания. Проснуться от спячки и отождествления с материальной формой. Писатель и визионер Олдос Хаксли, прославившийся романом ”О дивный новый мир“, также написал книгу ”Вечная философия». В ней он рассказывает об одном и том же учении, которое снова и снова появляется на протяжении всей истории, принимая формы той культуры, в которой оно находит воплощение. Он пишет: «Вечная философия лаконичнее всего выражена в санскритской формуле "Тат твам аси" — "Это ты". Атман, или внутреннее вечное "Я", едино с Брахманом — абсолютной основой всего существующего, и конечная цель каждого человека — открыть эту истину для себя».
Чтобы понять, кто он или она на самом деле. Каждая традиция — как грань драгоценного камня, отражающая уникальный взгляд на ту же истину, и в то же время они перекликаются и проливают свет друг на друга. Какой бы язык и концептуальный аппарат ни использовались, все религии, отражающие извечное учение, так или иначе говорят о единении с чем-то большим, чем-то за пределами нас. Можно учиться у одного или множества источников и впитывать их учения, не привязывая к ним свое “я”. Говорят, что все истинные духовные учения — это просто пальцы, указывающие на трансцендентную истину. Если мы цепляемся за догмы и учения ради комфорта, наш духовный рост остановится. Познать истину за пределами любых концепций — значит отпустить все привязанности и избавиться от любых религиозных догм. С точки зрения эго, палец, указывающий на Самадхи, указывает прямо в бездну. Святой Иоанн Креста говорил: «Если хочешь быть уверен в своем пути, нужно закрыть глаза и идти в темноте».”
Самадхи начинается с прыжка в неизвестность. В древних традициях говорили, что для познания Самадхи нужно в конце концов отвести сознание от всех известных объектов: от любых внешних явлений, обусловленных мыслей и ощущений — к самому сознанию. К внутреннему источнику, сердцу или сути своего существа. В этом фильме, используя слово “Самадхи”, мы указываем на трансцендентное. На высшее Самадхи, которое называют Нирвикальпа Самадхи. В Нирвикальпа Самадхи прекращается любая деятельность эго, любые поиски и действия. Мы можем говорить лишь о том, что исчезает по мере приближения к нему и что появляется снова, когда мы возвращаемся из него. Там нет ни восприятия, ни не-восприятия, ни “вещи”, ни «не-вещи», ни сознания, ни бессознательного. Оно абсолютно, непостижимо и недоступно для ума. Когда эго возвращается к деятельности, возникает незнание — своего рода перерождение, и всё снова становится новым. Нам остается лишь аромат божественного, который задерживается всё дольше по мере того, как человек продвигается по пути.
В древних традициях описывается дофига всяких видов Самадхи, и за долгие годы язык породил немало путаницы. Мы решили использовать слово Самадхи, чтобы указать на трансцендентное единение, но с тем же успехом могли бы взять словечко из любой другой традиции. Самадхи — это древний санскритский термин, общий для ведической йоги и традиций санкхьи в Индии, который пустил корни во многих других духовных течениях. Самадхи — это восьмая ступень восьмичастной йоги Патанджали и восьмая часть Благородного восьмеричного пути Будды. Будда пользовался словом “Нирвана” — прекращение “ваны” или остановка активности эго. Патанджали описывал йогу или Самадхи как “читта вритти ниродха”, что на санскрите означает “успокоение водоворота или спирали ума”. Это распутывание сознания и всей матрицы или матриархата ума. Самадхи не означает ни единой концепции, потому что для его постижения нужно вообще отбросить концептуальный ум.
Разные религии использовали разные слова для описания божественного единения. По сути, само слово “религия” означает что-то похожее. На латыни «religare» значит снова связать или воссоединить. Схожий смысл у слова «йога», которое означает «соединять», объединять земное с трансцендентным. В исламе это отражено в древнем арабском значении самого слова «ислам», что означает покорность или предание себя Богу. Это символизирует полное смирение или отказ от своего эго.
Христианские мистики, такие как святой Франциск Ассизский, святая Тереза Авильская и святой Иоанн Креста, описывают божественный союз с Богом, царство Божие внутри нас. В Евангелии от Фомы Христос говорил: “Царство не здесь и не там. Скорее, царство Отца раскинулось по земле, а люди его не видят”. Труды греческих философов Платона, Плотина, Парменида и Гераклита, если смотреть на них через призму вечного учения, указывают на ту же мудрость. Плотин учит, что величайшее человеческое стремление — вести человеческую душу к высшему состоянию совершенства и единения с Единым.
Лакотаский знахарь и святой человек Черный Лось говорил: “Первый мир, и он же самый главный, — это тот, который приходит в души людей, когда они осознают свою связь, свое единство со вселенной и всеми ее силами. И когда они понимают, что в центре вселенной обитает Великий Дух и что этот Центр на самом деле везде. Он внутри каждого из нас.
На пути к пробуждению, если мы не находимся в состоянии Samadhi, всегда существуют две полярности, два входа, через которые можно пройти. Два измерения: одно ведёт к чистому сознанию, другое — к миру явлений. Восходящее течение, устремлённое к Абсолюту, и нисходящее течение, устремлённое к Майе и всему проявленному — как видимому, так и невидимому.
Связь между относительным и абсолютным можно выразить цитатой Шри Нисаргадатты Махараджа: “Мудрость — это знание того, что я ничто, любовь — это знание того же, что я всё, и между ними течет моя жизнь”. Из этого союза рождается новое божественное сознание. Что-то рождается из брака или соединения этих противоположностей или краха дуалистической идентичности, но то, что рождается — не вещь, и оно никогда не рождалось. Сознание расцветает, создавая нечто новое, создавая то, что можно назвать вечной Троицей. Бог Отец, трансцендентный, непознаваемый и неизменный, соединяется с Божественным Женственным, которое есть всё, что меняется. Этот союз приносит алхимическое преобразование; своего рода смерть и перерождение.
В ведическом учении божественный союз представлен двумя фундаментальными силами — Шивой и Шакти. Имена и лики разных богов меняются со временем, но их суть остается прежней. В результате этого союза рождается новое божественное сознание, новый способ бытия в мире. Две полярности, которые неотделимы друг от друга. Универсальная энергия без центра и границ. Это чистая любовь. Здесь нечего приобретать или терять, потому что она абсолютно пуста, но при этом бесконечно полна.
Будь то мистерии Месопотамии, духовные традиции вавилонян и ассирийцев, религии древнего Египта, нубийские и кеметические культуры древней Африки, шаманские и коренные традиции по всему миру, мистика древней Греции, гностики, недуалисты, буддисты, даосы, иудеи, зороастрийцы, джайны, мусульмане или христиане — везде обнаруживается, что их общая черта заключается в том, что их высшие духовные озарения позволяли последователям достичь самадхи.
Само слово «самадхи» означает что-то вроде осознания одинаковости или единства во всех вещах. Оно означает союз. Это объединение всех аспектов самого себя. Но не путай интеллектуальное понимание с реальным осознанием самадхи. Именно твоя тишина, твоя пустота объединяет все уровни спирали жизни. Именно благодаря древнему ученью самадхи человечество может начать понимать общий источник всех религий и снова прийти в гармонию со спиралью жизни, Великим Духом, Дхаммой или Дао.
Спираль — это мост от микрокосма к макрокосму. От твоей ДНК до внутреннего лотоса энергии, пронизывающего чакры, и до спиральных рукавов галактик. Каждый уровень души выражается через спираль как вечно эволюционирующие ветви, живые, исследующие. Настоящее самадхи — это осознание пустОты всех уровней «я». Всех оболочек души. Спираль — это бесконечная игра дуальности и круговорот жизни и смерти. Порой мы забываем о связи с истоком. Линза, через которую мы смотрим, очень мала, и мы отождествляем себя с ограниченным существом, ползающим по Земле, лишь для того, чтобы снова завершить путь назад к истоку — к центру, который повсюду.
Чжуан-цзы говорил: “Когда между этим и тем больше нет разграничения, это называется неподвижной точкой Дао. В этой неподвижной точке, в центре спирали, можно увидеть бесконечность во всём”. Древняя мантра “ом мани падме хум” имеет поэтический смысл. Человек пробуждает или осознаёт драгоценный камень внутри лотоса. Твоё истинная природа пробуждается внутри души, внутри мира И КАК сам мир. Используя герметический принцип “Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху”, мы можем прибегнуть к аналогиям, чтобы начать понимать взаимосвязь между разумом и тишина, относительным и абсолютным.
Чтобы хоть немного въехать в неконцептуальную суть Самадхи, можно использовать аналогию с чёрной дырой. Чёрную дыру обычно описывают как область пространства с мощнейшим гравитационным полем, из которого не могут сбежать ни свет, ни материя. Новые теории предполагают, что у всех объектов — от мельчайших микрочастиц до макрокосмических формаций вроде галактик — в центре есть чёрная дыра или таинственная сингулярность. В этой аналогии мы возьмём новое определение чёрной дыры как “центр, который везде”. В дзэн есть много стихов и коанов, которые сталкивают нас лицом к лицу с бесшлюзовыми воротами. Нужно пройти сквозь эти бесшлюзовые ворота, чтобы познать Самадхи.
Горизонт событий — это такая граница в пространстве-времени, за которой события уже не могут повлиять на наблюдателя снаружи, то есть всё, что там происходит, для тебя просто непостижимо. Можно сказать, что горизонт событий черной дыры похож на безворотные врата. Это порог между “я” и «не-я». За горизонт событий не проходит никакое «я». В центре черной дыры находится одномерная сингулярность, в которой масса миллиардов Солщ упакована в невообразимо крошечное пространство. По сути, бесконечная масса. Буквально целая вселенная в штуке, которая меньше песчинки. Сингулярность — это нечто непостижимое за пределами времени и пространства. Согласно физике, там невозможно движение и вообще существование чего-либо.
Что бы это ни было, оно не принадлежит к миру восприятия, но его нельзя назвать просто тишина. Оно за пределами тишина и движения. Когда ты осознаешь центр, который везде и нигде, двойственность рушится, форма и пустота, время и вневременность. Можно назвать это динамичным тишина или беременной пустотой в самом центре абсолютной тьмы. Даосский учитель Лао-Цзы говорил: “Тьма во тьме — врата ко всякому пониманию”. Писатель и сравнительный мифолог Джозеф Кэмпбелл описывает повторяющийся символ, часть вечной философии, которую он называет Axis Mundi; центральную точку или высочайшую гору. Столб, вокруг которого все вращается. Точку, где тишина и движение соединены. Из этого Центра вырастает могучее цветущее дерево.
Дерево бодхи, которое соединяет все миры. Точно так же, как солнце затягивает в черную дыру, когда ты приближаешься к великой реальности, твоя жизнь начинает крутиться вокруг нее, и ты постепенно исчезаешь. Когда приближаешься к истинному «я», эгу может быть капец как страшно. Стражи ворот тут как тут, чтобы проверить путников. Нужно быть готовым встретиться лицом к лицу со своими самыми большими страхами и одновременно принять свою внутреннюю силу. Пролить свет на бессознательные ужасы и скрытую красоту внутри. Если твой ум непоколебим, если эго не реагирует, то все порождения бессознательного просто возникают и исчезают. Это тот самый момент на духовном пути, когда вера нужна больше всего.
Что мы имеем в виду под верой? Вера — это не то же самое, что убеждение. Убеждение — это принятие чего-то на уровне ума ради комфорта и уверенности. Убеждение — это способ ума навешивать ярлыки на опыт или контролировать его. Вера — это на самом деле противоположность. Вера — это пребывание в состоянии полного незнания, принятие всего, что исходит из бессознательного. Вера — это сдача на милость притяжения сингулярности, растворению или расчленению эго ради прохождения сквозь безвратные врата. Эволюция и структура галактики тесно связаны с масштабом ее черной дыры, точно так же как твоя эволюция связана с присутствием имманентного Я — сингулярности, которая является твоим истинная природа.
Мы не можем увидеть черную дыру, но мы можем узнать о ней по тому, как вокруг нее движутся предметы, по ее взаимодействию с физической реальностью. Точно так же мы не можем увидеть нашу истинная природа. Имманентное “я” — это не вещь, но мы можем наблюдать просветленное действие. Как говорил мастер дзэн Судзуки: «Строго говоря, просветленных людей нет. Есть только просветленная активность». Мы не можем увидеть это так же, как глаз не может увидеть сам себя. Мы не можем увидеть это, потому что именно благодаря этому возможно само видение. Подобно черной дыре, самадхи — это не ничто, но и не вещь. Это крах двойственности вещи и не-вещи. Нет ворот, чтобы войти в великую реальность, но есть бесконечные пути.
Пути Дхармы похожи на бесконечную спираль без начала и конца. Никто не может пройти сквозь воротные ворота без ворот. Ничей ум никогда не понимал как, и никто никогда не поймет. Никто не может пройти через ворота без ворот, так что будь никем. Самадхи — это путь без пути, золотой ключ. Это конец нашего отождествления со структурами эго, которые разделяют наш внутренний и внешний миры. Существует множество моделей развития, описывающих слои или уровни структуры эго. Мы воспользуемся очень древним примером. В Упанишадах оболочки, покрывающие Атман или душу, называются кошами. Каждая коша похожа на зеркало. Это слой структуры эго; вуаль или уровень майи, который отвлекает нас от осознания нашей истинная природа, если мы отождествляем себя с ним.
Большинство людей смотрят на отражения и верят, что это и есть они сами. Одно зеркало отражает животный слой, физическое тело. Другое зеркало отражает твой разум, твои мысли, инстинкты и восприятие. Еще одно — твою внутреннюю энергию или прану, которую можно заметить, если заглянуть внутрь себя. Другое зеркало отражает уровень Воображаемого — это высший разум или слой мудрости, а еще есть слои трансцендентного или недвойственного блаженства, которые ощущаются по мере приближения к Самадхи. Потенциально существует бесчисленное множество зеркал или аспектов «я», которые можно различать, и они постоянно меняются.
Большинство людей пока не открыли для себя пранический план, высший ум и недвойственные уровни блаженства. Они даже не знают, что те существуют. Эти уровни влияют на твою жизнь, но ты их не видишь. Скрытые зеркала на самом деле влияют на нашу жизнь даже сильнее, чем те, что на виду. Они невидимы, потому что для большинства людей сознание их до конца не освещает. Подобно сети драгоценностей Индры, все зеркала отражают друг друга, а отражения бесконечно отражают все остальные отражения. Изменение на одном уровне одновременно затрагивает все уровни. Некоторые из этих зеркал могут оставаться в тени, если нам не посчастливится найти толкового проводника, который поможет пролить на них свет.
Правда в том, что мы не знаем того, чего мы не знаем. Теперь представь, что ты разбиваешь все зеркала. Больше ничего не отражает тебя обратно. Где ты? Когда ум успокаивается, зеркала перестают отражать. Больше нет субъекта и объекта. Но не путай изначальное состояние с ничто или забвением. Имманентное «я» — это не что-то конкретное, но и не ничто. Источник — это не вещь, это пустота или тишина само по себе. Это пустота, которая является источником всего сущого. Форма осознается как чистая пустота, пустота осознается как чистая форма. Этот источник — великое лоно творения, чреватое всеми возможностями.
Самадхи — это пробуждение безличного сознания. Точно так же, как когда тебе снится сон, после пробуждение ты понимаешь, что все во сне было лишь в твоем уме. Осознав самадхи, понимаешь, что все в этом мире происходит внутри уровней энергии и сознания за уровнями. Все это зеркала в зеркалах, сны во сне. Ты, каким ты себя считаешь, — это одновременно и сон, и сновидец. Что бы мы ни говорили в этом фильме, отпусти это, не цепляйся за это умом. Душа видит сны, ей снится сон о тебе. Сон — это все, что меняется, но можно осознать неизменное. Это осознание невозможно понять с помощью ограниченного индивидуального ума.
Когда мы возвращаемся из Нирвикальпа-самадхи, зеркала снова начинают отражать, и приходит осознание того, что мир, в котором ты, как тебе кажется, сейчас живешь — это на самом деле ты. Не тот ограниченный ты, что является лишь временным отражением, а ты осознаешь свое истинная природа как источник всего Сущего. Это зарождение высшей мудрости, эмбрион, “праджня” или гнозис рождается из самахи. Согласно книге Иова, Хохма, или мудрость, происходит из небытия. Эта точка мудрости одновременно бесконечно мала и в то же время охватывает все бытие, но она остается непостижимой, пока не обретет форму и очертания в палате зеркал под названием “бина” — утробе, высеченной высшей мудростью, которая придает форму зарождающемуся Духу Бога.
Само существование зеркал или ума — вообще не проблема. Наоборот, ошибка или сбой человеческого восприятия в том, что мы отождествляем себя с ними. Эта иллюзия, что мы — какое-то ограниченное «я», и есть Майя. Йогические учение говорят, что для достижения Самадхи нужно наблюдать за объектом медитации до тех пор, пока он не исчезнет — пока ты не растворишься в нем или он в тебе. Хотя слова в разных традициях отличаются, в корне все они ведут к прекращению самоотождествления и эгоцентричной суеты. Будда всегда учил через отрицание. Он учил напрямую исследовать устройство структуры эго. Он не говорил, что такое Самадхи, кроме того, что это конец страдания.
В адвайта-веданте есть термин “нети нети”, что означает “не это, не то”. Люди на пути к самореализации исследуют свою истинная природа или природу Брахмана, сначала выясняя, чем они не являются. Подобным образом в христианстве святая Тереза Авильская описывала подход к молитве, основанный на негативном пути, или via negativa. Молитва тишины, капитуляции и единения — это единственный способ приблизиться к абсолютному. Посредством этого постепенного процесса отсечения человек отбрасывает всё непостоянное, всё изменчивое. Ум, эго-конструкцию и все феномены, включая скрытые слои «я». Бессознательное должно стать прозрачным, чтобы отражать единый источник. Если в бессознательном остается какое-то глубокое знание или какое-то действующее «я», то наши жизни остаются запертыми в лабиринте скрытых паттернов, из которых состоит неоткрытое «я».
Когда все слои эго обнажаются и оказываешься пуст внутри, обретаешь свободу от самого себя. Свободу от всех концепций. Поворотный момент в твоей эволюции наступает тогда, когда ты понимаешь, что понятия не имеешь, кто ты такой. Кто ощущает дыхание? Кто чувствует вкус? Кто проживает песнопение, ритуал, танец, гору? Наблюдай за наблюдателем, следи за тем, кто следит. Сначала, когда ты наблюдаешь за наблюдателем, ты видишь только фальшивое «я», но если не сдаваться, оно растворится. Исследуй напрямую — кто или что переживает опыт? Не моргая, пронзительно, насквозь, всей силой своего существа.
Пробуждается не какое-то “я”. Пробуждаешься не ТЫ. То, от чего ты просыпаешься пробуждение, — это иллюзия отдельного «я». От сна ограниченного «тебя». Говорить об этом бессмысленно. Должно произойти реальное прекращение существования эго, чтобы напрямую понять, что это такое, и как только это осознано, об этом ничего нельзя сказать. Как только ты что-то говоришь, ты возвращаешься в ум. Я и так уже сказал слишком много. Обычно у нас есть три состояния сознания: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Самадхи иногда называют четвертым состоянием, базовым состоянием сознания.
Первозданное пробуждение, которое может проявляться постоянно и параллельно с другими состояниями сознания. В веданте это называется Турия. Другие названия Турии — христосознание, сознание Кришны, природа Будды или Сахаджа-самадхи. В Сахаджа-самадхи имманентное Я остается присутствовать наряду с полноценным использованием всех человеческих функций. тишина неподвижен в центре спирали изменяющихся явлений. Мысли, чувства, ощущения и энергия вращаются вокруг него на периферии, но степень тишина или «я-есть-ности» сохраняется во время внешней активности точно так же, как и в медитации. Возможно, что имманентное я останется присутствовать даже во время глубокого сна; что ваше осознание «я есть» не приходит и не уходит даже при смене состояний сознания.
Это йогический сон. В Песни песней, или Песни Соломона из еврейской Библии или Ветхого Завета, написано: “Я сплю, а сердце мое бодрствует”. Это осознание вечного безличного сознания отражено в словах Христа: “Прежде чем был Авраам, Я ЕСМЬ”. Единое сознание, которое светит сквозь бесчисленные лица, бесчисленные формы. Сначала это похоже на хрупкое пламя, рожденное из противоположностей внутри тебя. Мужское проникающее сознание вместе со сдачей или раскрытием женской энергии. Оно хрупкое, его легко потерять, и нужно очень беречь его и поддерживать в нем жизнь, пока оно не окрепнет. Самадхи — это одновременно вневременное состояние сознания и этап развивающегося процесса. Что-то органичное и растущее во времени. По мере того как человек проводит все больше и больше времени в самадхи, в настоящем, во вневременном, он все больше руководствуется сердцем, душой или Атманом и все меньше — обусловленной структурой.
Вот так и избавляешься от низшего ума. От паттернов больного мышления. Внутренние настройки меняются. Энергия больше не течет бессознательно по старым запрограммированным рельсам, что по сути означает: ты больше не отождествляешь себя со структурой эго, с внешним миром форм. Чтобы постичь Самадхи, нужны такие титанические усилия, которые перерастают в полный отказ от своего «я», в сдачу настолько тотальную, что она задействует все твое существо, всю твою энергию. Это баланс усилия и капитуляции, инь и ян. Эдакое усилие без усилий.
Индийский мистик и йог Парамаханса Рамакришна говорил: “Не ищи просветления, пока не возжаждешь его так, как человек с горящими волосами ищет пруд”. Ты ищешь его всем своим существом. Во время практики выхода за пределы эго нужны огромные мужество, бдительность и упорство, чтобы зародыш выжил. Чтобы не скатиться обратно в мирские шаблоны. Нужна готовность идти против течения, против неумолимого давления матрицы и жёрнов сансары. Каждые вдох, мысль и действие должны быть ради познания Источника. Самадхи не достигается усилиями, но и не дается без усилий. Отбрось усилие и безусилие — это дуальность, которая существует только в уме.
Настоящее постижение Самадхи настолько простое и цельное, что язык, по своей природе дуалистичный, вечно всё извращает. Есть лишь одно изначальное сознание, которое пробуждается как мир, но оно завалено кучей ментальных слоев. Как солнце за тучами: убираешь каждый слой ума — и твоя суть открывается. По мере того как слои ума слетают, люди называют это разными Самадхи. Они вешают ярлыки на разные опыты или явления, но Самадхи настолько простое, что когда тебе говорят, что это такое и как до него дойти, твой ум вечно всё упускает. Вообще-то Самадхи не простое и не сложное; это всё ум придумывает. Когда ума нет, нет и проблем, ведь именно ум должен замолкнуть, прежде чем всё поймешь. Это вообще не событие. Самое точное учение о Самадхи, пожалуй, звучит так: “Успокойся и познай”.”
Как мы можем использовать слова и образы, чтобы передать тишина? Как мы можем передать тишину, создавая шум? Вместо того чтобы говорить о Самадхи как об интеллектуальной концепции, этот фильм — радикальный призыв к бездействию. Призыв к медитации, внутренней тишине и внутренней молитве. Призыв ОСТАНОВИТЬСЯ. Остановить всё, что движимо патологическим эгоистическим умом. Успокойтесь и познайте. Никто не сможет сказать вам, что появится из тишина. Это призыв действовать из духовного сердца. Это как вспомнить что-то древнее. Душа просыпается и вспоминает себя. Она была спящим пассажиром, но теперь пустота пробуждается и осознает себя как все вещи. Вы не можете представить, что такое Самадхи, с помощью ограниченного эгоистического ума, точно так же, как вы не можете описать слепому человеку, что такое цвет. Ваш ум не может знать. Он не может это сотворить. Познать Самадхи — значит видеть по-другому, не видеть отдельные вещи, а узнать видящего.
Святой Франциск Ассизский говорил: “То, что ты ищешь, и есть ищущий”. Увидев луну однажды, ты сможешь узнавать её в любом отражении. Истинное «я» было там всегда, оно во всём, просто ты не замечал его присутствия. Научившись узнавать истинное «я» за пределами ума и чувств и пребывать в нём, начинаешь испытывать благоговейный трепет перед самым обыденным. Мы и есть ТРЕПЕТ. Не пытайся избавиться от желаний, ведь желание избавиться от желаний — это тоже желание. Нельзя пытаться быть неподвижным, потому что сама твоя попытка — это уже движение. Осознай тишина, которое всегда уже здесь. Будь тишина и знай: когда отброшены все предпочтения, источник откроется, но не цепляйся даже за сам источник.
Великая реальность, Дао — это ни один, ни два. Рамана Махарши говорил: “Я єдино. Ограниченное — это эго, неограниченное — это бесконечность и великая реальность”. Если ты веришь тому, о чем тут речь, — ты промахнулся. Если не веришь — тоже промахнулся. Вера и неверие работают на уровне ума. Им нужно знание, но если ты пустишься в собственное исследование, изучая все стороны своего существа, выясняя, кто вообще проводит это исследование, если ты готов жить по принципу “не моя воля, а высшая да будет”, если ты готов выйти за пределы всякого знания — тогда, может, ты и поймешь, на что я тут намекаю. Только тогда ты прочувствуешь глубокую тайну и красоту простого бытия. Для жизни возможен и другой вариант.
В самой тихой глубине твоего существа есть что-то священное и непостижимое — то, что лежит за рамками концепций, догм, привычных действий и всяких предпочтений. Это не получить через техники, ритуалы или практики. К этому нет никакого “как”. Нет никакой системы. Нет пути к Пути. Как говорят в дзэн, это открытие твоего истинного лица до твоего рождения. Тут дело не в том, чтобы что-то в себя добавить. Это про то, чтобы стать светом для самого себя — светом, который развеивает иллюзию эго. Жизнь так и останется пустой, а сердце — тревожным, пока оно не успокоится в этой тайне за пределами имен и форм. [музыка] Ом Шрим Лакшми