Samadhi Film, 2e partie
C'est pas ce que tu penses
Les plus grands maîtres spirituels de tous les temps, qu'ils soient anciens ou modernes, s'accordent à dire que la vérité la plus profonde de notre être n'appartient à aucune religion ou tradition spirituelle en particulier, mais qu'elle se trouve au fond du cœur de chacun. Le poète Rumi disait : “Où est cette lune qui ne se lève ni ne se couche ? Où est cette âme qui n'est ni avec ni sans nous ? Ne dis pas qu'elle est ici ou là.".
Toute la création est “Cela”, mais seulement pour les yeux qui savent voir. Dans l'histoire de la Tour de Babel, l'humanité s'est fracturée en une multitude de langues, de croyances, de cultures et d'intérêts. Babel signifie littéralement “la porte de Dieu”. Cette porte, c'est notre pensée mental – nos structures conditionné. Pour ceux qui parviennent à réaliser leur vraie nature, leur essence au-delà du nom et de la forme, ils sont initiés au grand mystère de ce qui se trouve par-delà la porte.
Une vieille parabole, celle de l'éléphant, sert à montrer comment toutes les traditions mènent en fait à une seule et même grande vérité. Un groupe de personnes aveugles touchent chacune une partie différente d'un éléphant et se font une idée bien à elles de ce que c'est. Celle qui est près de la patte trouve que ça ressemble à un arbre. Celle près de la queue dit que c'est comme une corde. L'éléphant est comme une lance, assure celle qui touche la défense. Si on touche l'oreille, on dirait un éventail. Celle qui touche le flanc est persuadée que c'est un mur. Le problème, c'est qu'on touche notre bout d'éléphant et qu'on croit que notre vécu est la seule vérité. On ne réalise pas et on ne comprend pas que l'expérience de chacun n'est qu'une facette de la même bête. La philosophie éternelle, c'est l'idée que toutes les traditions spirituelles et religieuses partagent une seule et unique vérité universelle. Une réalité mystique ou transcendante qui sert de socle à toute la connaissance et la doctrine spirituelle.
Swami Vivekananda a résumé l'enseignement éternel en disant : “ le but de toutes les religions est de réaliser Dieu en l'âme. C'est l'unique religion universelle. ” Dans ce film, lorsque nous employons le mot Dieu, c'est simplement une métaphore pour le transcendant, qui pointe vers le grand mystère au-delà du mental égoïste limité. Réaliser son vrai soi ou le Soi immanent, c'est réaliser sa nature divine. Chaque âme a le potentiel de manifester un nouveau niveau supérieur de conscience. S'éveiller de sa torpeur et de son identification avec la forme. L'écrivain et visionnaire Aldous Huxley, connu pour son livre “ Le Meilleur des mondes ”, a aussi écrit un ouvrage intitulé “ La Philosophie éternelle ”, dans lequel il évoque cet enseignement unique qui revient sans cesse dans l'histoire, en prenant la forme de la culture où il se réalise. Il écrit : “ La philosophie éternelle s'exprime de la façon la plus concise dans la formule sanskrite “Tat Tvam Asi” ; “Tu es cela.” » Le Atman ou soi éternel immanent ne fait qu'un avec Brahman, le principe absolu de toute existence, et le but ultime de tout être humain est de découvrir cette réalité par lui-même.
Pour découvrir qui il ou elle est vraiment. Chaque tradition est comme la facette d'un joyau reflétant une perspective unique d'une même vérité, tout en faisant écho aux autres et en les illuminant. Quel que soit le langage et le cadre conceptuel utilisés, toutes les religions qui reflètent l'enseignement intemporel partagent l'idée qu'il existe une union avec quelque chose de plus grand, quelque chose qui nous dépasse. Il est possible d'apprendre des enseignements d'une ou de plusieurs sources et de les intégrer sans y attacher son sens de l'identité. On dit que tous les véritables enseignements spirituels ne sont que des doigts pointant vers la vérité transcendante. Si on s'accroche au dogme ou à l'enseignement par simple réconfort, notre évolution spirituelle sera bloquée. Réaliser la vérité au-delà de tout concept, c'est abandonner tout attachement et toute emprise, c'est lâcher prise sur tous les concepts religieux. Du point de vue de l'ego, le doigt qui pointe vers Samadhi pointe tout droit vers l'abîme. Saint Jean de la Croix a dit : “ Si l'on veut être sûr du chemin que l'on emprunte, il faut fermer les yeux et marcher dans le noir. ”
Samadhi commence par un saut dans l'inconnu. Dans les traditions anciennes, pour réaliser Samadhi, on disait qu'il fallait finalement se détourner conscience de tous les objets connus, de tous les phénomènes extérieurs, conditionné des pensées et des sensations, vers conscience lui-même. Vers la source intérieure, le cœur ou l'essence de son être. Dans ce film, lorsque nous utilisons le mot Samadhi, nous désignons le transcendant. Vers le plus haut Samadhi qui a été nommé nirvikalpa samadhi. Dans nirvikalpa samadhi, il y a un arrêt de l'activité du moi, de tout quête et de toute action. Nous ne pouvons parler que de ce qui disparaît à mesure que nous nous en approchons et de ce qui réapparaît lorsque nous en revenons. Il n'y a ni perception ni non-perception, ni “chose” ni “non-chose”, ni conscience ni non conscience. C'est absolu, insondable et impénétrable pour le mental. Quand le moi revient à l'activité, il y a un non-savoir, une sorte de renaissance, et tout redevient nouveau. Il nous reste le parfum du divin, qui persiste plus longtemps à mesure que l'on évolue sur le chemin.
Il existe de nombreux types de Samadhi décrits dans les traditions anciennes et le langage a créé pas mal de confusion au fil des ans. On choisit d'utiliser le mot Samadhi pour pointer vers l'union transcendante, mais on aurait tout aussi bien pu employer un terme issu d'une autre tradition. Samadhi est un terme sanskrit ancien commun aux traditions védiques, yogiques et samkhya de l'Inde, et il a imprégné de nombreuses autres traditions spirituelles. Samadhi est le huitième membre des huit membres du yoga de Patanjali, et la huitième partie du noble sentier octuple du Bouddha. Le Bouddha a utilisé le mot “Nirvana”, la cessation du “vana” ou la cessation de l'activité du moi. Patanjali a décrit le yoga ou Samadhi comme le “chitta vritti nirodha”, un terme sanskrit qui signifie “la cessation du tourbillon ou de la spirale de mental.” C'est un désenchevêtrement de conscience de toute la matrice ou créatrice de mental. Samadhi ne désigne aucun concept car pour le réaliser, il faut abandonner le mental conceptuel.
Différentes religions ont employé divers mots pour décrire l'union divine. En fait, le mot religion lui-même a une signification similaire. En latin, “ religare ” signifie relier ou reconnecter. C'est un sens proche de celui du mot yoga, qui signifie joindre ou unir le mondain au transcendant. En islam, cela se reflète dans le sens arabe ancien du mot islam lui-même, qui signifie soumission ou supplication à Dieu. Cela marque une soumission ou un abandon total de l'ego structure du moi.
Les mystiques chrétiens comme saint François d'Assise, sainte Thérèse d'Avila et saint Jean de la Croix décrivent une union divine avec Dieu, le royaume de Dieu en soi. Dans l'Évangile de Thomas, le Christ a dit : “ Le royaume n'est ni ici ni là. Plutôt, le royaume du Père est répandu sur la terre et les hommes ne le voient pas. ” Les œuvres des philosophes grecs Platon, Plotin, Parménide et Héraclite, vues à travers le prisme de la philosophie éternelle, pointent vers la même sagesse. Plotin enseigne que le plus grand effort humain est de guider l'âme humaine vers l'état suprême de perfection et d'union avec l'Un.
Le sage et homme de médecine lakota Black Elk a dit : “ La première paix, qui est la plus importante, c'est celle qui vient au fond de l'âme des gens quand ils réalisent leur lien, leur unité avec l'univers et toutes ses forces. Et quand ils réalisent qu'au centre de l'univers habite le Grand Esprit et que ce Centre est vraiment partout. Il est en chacun de nous.
Sur le chemin de l'éveil, à moins d'être en Samadhi, il y a toujours deux polarités, deux portes par lesquelles on peut entrer. Deux dimensions : l'une vers la conscience pure, l'autre vers le monde phénoménal. Le courant ascendant vers l'absolu, et le courant descendant vers Maya et tout ce qui est manifesté, visible et invisible.
Le rapport entre le relatif et l'absolu peut se résumer par cette citation de Sri Nisargadatta Maharaj : “ La sagesse, c'est de savoir que je ne suis rien, l'amour, c'est de savoir que je suis tout, et entre les deux ma vie s'écoule. ” De cette union naît un nouveau conscience divin. Quelque chose naît du mariage ou de l'union de ces polarités ou de l'effondrement de l'identification dualiste, mais ce qui naît n'est pas une chose et n'est jamais né. Conscience fleurit en créant quelque chose de nouveau, en créant ce qu'on pourrait appeler une Trinité perpétuelle. Dieu le Père, le transcendant, l'inconnaissable et l'immuable, s'unit au Féminin sacré, qui est tout ce qui change. Cette union entraîne une transformation alchimique ; une sorte de mort et de renaissnce.
Dans les enseignements védiques, l'union divine est représentée par deux forces fondamentales : Shiva et Shakti. Les noms et les visages des différents dieux changent au fil de l'histoire, mais leurs attributs fondamentaux demeurent. De cette union naît une nouvelle conscience divine, une nouvelle façon d'être au monde. Deux polarités indissociables et ne faisant qu'un. Une énergie universelle sans centre, exempte de toute limite. C'est le pur amour. Il n'y a rien à gagner ni à perdre, car c'est à la fois totalement vide et absolument plein.
Qu'il s'agisse des écoles mystérieuses de Mésopotamie, des traditions spirituelles des Babyloniens et des Assyriens, des religions de l'Égypte ancienne, des cultures nubiennes et kamétiques de l'Afrique ancienne, des traditions chamaniques et autochtones du monde entier, du mysticisme de la Grèce antique, des gnostiques, des non-dualistes, des bouddhistes, des taoïstes, des juifs, des zoroastriens, des jaïns, des musulmans ou des chrétiens, on constate que leur point commun est que leurs plus hautes intuitions spirituelles ont permis à leurs adeptes de réaliser Samadhi.
Le mot exact Samadhi signifie un peu comme réaliser l'identité ou l'unicité en toutes choses. Cela signifie l'Union. C'est unir tous les aspects de soi-même. Mais ne confonds pas la compréhension intellectuelle avec la réalisation concrète de Samadhi. C'est ton quiétude, ton vide qui unit tous les niveaux de la spirale de la vie. C'est grâce à l'ancien enseignement de Samadhi que l'humanité peut commencer à comprendre la source commune de toutes les religions et se remettre en accord avec la spirale de la vie, le Grand Esprit, le Dhamma ou le Tao.
La spirale est le pont qui s'étend du microcosme au macrocosme. De ton ADN au lotus d'énergie intérieur qui traverse les chakras, jusqu'aux bras spiraux des galaxies. Chaque niveau de l'âme s'exprime à travers la spirale sous forme de branches en constante évolution, vivantes, exploratrices. Le véritable Samadhi consiste à réaliser la vacuité de tous les niveaux du soi. De toutes les enveloppes de l'âme. La spirale est le jeu sans fin de la dualité et le cycle de la vie et de la mort. Parfois, nous oublions notre connexion à la source. Le prisme à travers lequel nous regardons est tout petit et nous nous identifions à une créature limitée qui rampe sur Terre, pour finalement achever une fois de plus le voyage de retour vers la source ; vers le centre qui est partout.
Tchouang-tseu a dit : “ Quand il n'y a plus de séparation entre ceci et cela, on appelle cela le point immobile du Tao. Au point immobile, au centre de la spirale, on peut voir l'infini en toutes choses. ” L'ancien mantra “ om mani padme hum ” a un sens poétique. On s'éveille ou on réalise le joyau au fond du lotus. Ton vraie nature s'éveille au sein de l'âme, dans le monde EN tant que monde. En appliquant le principe hermétique “ Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ”, nous pouvons utiliser des analogies pour commencer à saisir le lien entre mental et quiétude, le relatif et l'absolu.
Une façon de commencer à saisir la nature non conceptuelle de Samadhi est d'utiliser l'analogie du trou noir. Un trou noir est traditionnellement décrit comme une région de l'espace dotée d'un champ gravitationnel si puissant que ni la lumière ni la matière ne peuvent s'en échapper. De nouvelles théories avancent que tous les objets, des plus infimes particules microscopiques aux formations macrocosmiques comme les galaxies, ont un trou noir ou une singularité mystérieuse en leur centre. Dans cette analogie, nous allons utiliser cette nouvelle définition du trou noir comme “ le centre qui est partout ”. Dans Zen, il y a de nombreux poèmes et kôans qui nous mettent face à face avec la porte sans porte. Il faut franchir la porte sans porte pour réaliser Samadhi.
Un horizon des événements est une limite dans l'espace-temps au-delà de laquelle les événements ne peuvent pas affecter un observateur extérieur, ce qui signifie que tout ce qui se passe au-delà de l'horizon des événements t'est inconnaissable. On pourrait dire que l'horizon des événements d'un trou noir est analogue à la porte sans porte. C'est le seuil entre le moi et non-soi. Il n'y a pas de “ moi ” qui franchisse l'horizon des événements. Au centre d'un trou noir se trouve la singularité unidimensionnelle contenant la masse de milliards de Soleils dans un espace infiniment petit. En gros, une masse infinie. Littéralement un univers dans quelque chose d'infiniment plus petit qu'un grain de sable. La singularité est quelque chose d'insondable au-delà du temps et de l'espace. Selon la physique, le mouvement est impossible, l'existence des choses est impossible.
Peu importe ce que c'est, cela n'appartient pas au monde de la perception, et pourtant on ne peut pas le qualifier de simple quiétude. C'est au-delà du quiétude et du mouvement. Quand tu réalises le centre qui est partout et nulle part, la dualité s'effondre, la forme et la vacuité, le temps et l'intemporel. On pourrait appeler ça un quiétude dynamique ou une vacuité fertile, au cœur des ténèbres absolues. Le maître taoïste Lao Tseu a dit : “ Des ténèbres au sein des ténèbres, la porte de toute compréhension. ” L'écrivain et mythologiste comparatiste Joseph Campbell décrit un symbole récurrent, issu de la philosophie pérenne, qu'il appelle l'Axis Mundi ; le point central ou la plus haute montagne. Le pôle autour duquel tout tourne. Le point où le quiétude et le mouvement ne font qu'un. De ce Centre jaillit un immense arbre en fleurs.
Un arbre de la bodhi qui relie tous les mondes. Tout comme un soleil se fait aspirer par un trou noir, quand tu t'approches de la grande réalité, ta vie commence à tourner autour et tu commences à disparaître. Quand tu t'approches du soi immanent, ça peut faire très peur à la structure de l'ego. Les gardiens du seuil sont là pour tester ceux qui sont en chemin. Il faut accepter de faire face à ses plus grandes peurs tout en acceptant sa propre puissance. Mettre en lumière les terreurs inconscientes et la beauté cachée en soi. Si ton mental ne bouge pas, s'il n'y a pas de non-soi qui réagit, alors tous les phénomènes produits par l'inconscient naissent et disparaissent. C'est le moment du parcours spirituel où l'on a le plus besoin de foi.
Qu'entendons-nous par foi ? La foi, ce n'est pas la croyance. Croire, c'est accepter quelque chose au niveau de mental pour se rassurer et trouver du réconfort. La croyance, c'est la façon dont mental étiquette ou contrôle l'expérience. La foi, c'est tout le contraire. La foi, c'est rester dans un état de non-savoir total, en acceptant tout ce qui surgit de l'inconscient. La foi, c'est s'abandonner à l'attrait de la singularité, à la dissolution ou au démantèlement de le moi afin de franchir la porte sans porte. L'évolution et la structure d'une galaxie sont étroitement liées à l'échelle de son trou noir, tout comme ton évolution est liée à la présence du Soi immanent, cette singularité qui est ton vraie nature.
On ne peut pas voir le trou noir, mais on peut savoir qu'il est là grâce à la façon dont les choses bougent autour, et à la manière dont il interagit avec la réalité physique. De la même façon, on ne peut pas voir notre vraie nature. Le soi immanent n'est pas une chose, mais on peut observer une action éveillée. Comme le disait le maître Zen Suzuki : “ À vrai dire, il n'y a pas de gens éveillés. Il n'y a que de l'activité éveillée. ” On ne peut pas le voir, tout comme l'œil ne peut pas se voir lui-même. On ne peut pas le voir parce que c'est ce qui rend la vue possible. Tout comme le trou noir, Samadhi n'est pas un néant, et ce n'est pas non plus une chose. C'est l'effondrement de la dualité entre chose et non-chose. Il n'y a pas de porte pour entrer dans la grande réalité, mais il y a une infinité de chemins.
Les chemins du Dharma sont comme une spirale sans fin, sans début ni fin. Personne ne peut franchir la porte sans porte. Aucun mental n’a jamais compris comment faire, et personne ne le comprendra jamais. Personne ne peut franchir la porte sans porte, alors ne sois personne. Le Samadhi, c’est le le chemin sans chemin, la clé d’or. C’est la fin de notre identification aux structure du moi qui séparent nos mondes intérieur et extérieur. Il existe de nombreux modèles de développement qui décrivent les couches ou les niveaux du structure du moi. On va prendre un exemple très ancien. Dans les Upanishads, les enveloppes qui recouvrent le Atman, ou l’âme, s’appellent les koshas. Chaque kosha est comme un miroir. Une couche du structure du moi ; un voile ou un niveau du maya qui nous empêche de prendre conscience de notre vraie nature si on s’y identifie.
La plupart des gens voient les reflets et croient que c'est ce qu'ils sont. Un miroir reflète la couche animale, le corps physique. Un autre miroir reflète ton mental, tes pensées, tes instincts et tes perceptions. Un autre, ton énergie intérieure ou prana que tu peux observer quand tu te tournes vers l'intérieur. Un autre miroir reflète le plan de l'Imaginal, qui est la couche supérieure de sagesse ou mental, et il existe des couches de félicité transcendantale ou non-duelle qu'on expérimente à mesure qu'on s'approche de Samadhi. Il y a potentiellement d'innombrables miroirs ou aspects du soi qu'on peut différencier, et ils changent constamment.
La plupart des gens n'ont pas encore découvert les couches de béatitude pranique, supérieure mental et non dualiste. Ils ignorent même leur existence. Ces couches influencent votre vie sans que vous ne les voyiez. Les miroirs cachés influencent en réalité nos vies bien plus que ceux qu'on voit. Ils restent invisibles car, pour la plupart des gens, ils ne sont pas totalement éclairés par conscience. Comme le filet de joyaux d'Indra, tous ces miroirs se renvoient les uns les autres leurs reflets, et ce à l'infini. Un changement à un niveau se répercute en même temps sur tous les autres. Certains de ces miroirs peuvent rester dans l'ombre à moins qu'on ait la chance d'avoir un guide compétent pour nous aider à les éclairer.
La vérité, c'est qu'on ne sait pas ce qu'on ne sait pas. Imagine maintenant que tu brises tous les miroirs. Il n'y a plus rien pour te renvoyer ton image. Où es-tu ? Quand le mental s'immobilise, les miroirs arrêtent de refléter. Il n'y a plus de sujet ni d'objet. Mais ne confonds pas l'état primordial avec le néant ou l'oubli. Le soi immanent n'est pas quelque chose, mais ce n'est pas rien non plus. La source n'est pas une chose, c'est le vide ou quiétude même. C'est un vide qui est la source de toutes choses. La forme est réalisée exactement comme le vide, et le vide est réalisé exactement comme la forme. Cette source est le grand utérus de la création, gros de toutes les possibilités.
Samadhi est la éveil de la conscience impersonnelle. Tout comme lorsque tu fais un rêve, au moment de la éveil tu réalises que tout dans le rêve n'était que dans ton mental. En réalisant Samadhi, on comprend que tout dans ce monde se déroule au sein de niveaux et de niveaux d'énergie et de conscience. Ce ne sont que des miroirs dans des miroirs, des rêves dans des rêves. Le toi que tu penses être est à la fois le rêve et le rèveur. Quoi que nous disions dans ce film, laisse-le aller, ne le capture pas avec le mental. L'âme rêve, elle rêve ton rêve. Le rêve est tout ce qui change, mais il est possible de réaliser l'immobile. Cette réalisation ne peut pas être comprise avec le mental individuel limité.
Quand on revient de nirvikalpa samadhi, les miroirs se mettent à refléter à nouveau et on réalise que le monde dans lequel tu penses vivre en ce moment est en fait toi. Pas le toi limité qui n'est qu'un reflet temporaire, mais tu as conscience de ta vraie nature en tant que source de tout ce QUI EST. Cette aube d'une sagesse supérieure, l'embryon, “prajna” ou gnose, c'est ce qui naît de Samadhi. Selon le livre de Job, Chokhmah ou la sagesse vient du néant. Ce point de sagesse est à la fois infiniment petit et englobe pourtant la totalité de l'être, mais il reste incompréhensible tant qu'il n'a pas pris forme dans le palais des miroirs, appelé “binah”, la matrice façonnée par la sagesse supérieure qui donne forme à l'Esprit embryonnaire de Dieu.
L'existence des miroirs ou celle des minds ne pose pas de problème. Au contraire, l'erreur ou l'aberration de la perception humaine réside dans le fait que nous nous y identifions. Cette illusion selon laquelle nous sommes le soi limité est Maya. Les enseignements yogiques affirment que pour réaliser Samadhi, il faut observer l'objet de méditation jusqu'à ce qu'il disparaisse, jusqu'à ce que vous disparassiez en lui ou lui en vous. Bien que le langage des différentes traditions varie, à la racine, elles visent toutes la cessation de l'identification à soi et de l'activité égocentrique. Le Buddha a toujours enseigné en termes négatifs. Il a enseigné à enquêter directement sur le fonctionnement du structure du moi. Il n'a pas dit ce qu'était Samadhi, si ce n'est que c'était la fin de la souffrance.
Dans l'Advaita Vedanta, il y a le terme “ neti neti ” qui signifie “ ni ceci ni cela ”. Ceux qui cheminent vers la réalisation de soi interrogent leur vraie nature, ou la nature de Brahman, en découvrant d'abord ce qu'ils ne sont pas. De même, dans le christianisme, sainte Thérèse d'Avila a décrit une approche de la prière fondée sur la voie négative, ou via negativa. Une prière de silence, d'abandon et d'union, qui est la seule façon d'aborder l'absolu. À travers ce processus graduel de dépouillement, on laisse tomber tout ce qui n'est pas permanent, tout ce qui change. Le mental, la construction de l'ego et tous les phénomènes, y compris les couches cachées du moi. L'inconscient doit devenir transparent pour refléter la source unique. S'il subsiste un savoir profond ou un soi agissant dans l'inconscient, alors nos vies restent enfermées dans un labyrinthe de schémas cachés qui constituent le soi non découvert.
Quand toutes les couches du soi se révèlent vides, on se libère de le moi. Libre de tous les concepts, un tournant dans ton évolution survient quand tu réalises que tu ne sais pas qui tu es. Qui fait l'expérience du souffle ? Qui fait l'expérience du goût ? Qui fait l'expérience du chant, du rituel, de la danse, de la montagne ? Observe le témoin, contemple l'observateur. Au début, quand tu observes l'observateur, tu ne verras que le faux soi, mais si tu persistes, il finira par céder. Interroge directement qui ou quoi fait l'expérience. Sans cils battants, avec perspicacité, en profondeur, de tout ton être.
Il y a non-soi qui s'éveille. Il n'y a pas de TOI qui s'éveille. Ce dont tu es éveil, c'est de l'illusion du moi séparé. Du rêve d'un “ toi ” limité. En parler n'a aucun sens. Il doit y avoir une cessation réelle de le moi pour réaliser directement ce que c'est, et une fois que c'est réalisé, il n'y a rien à en dire. Dès que tu dis quelque chose, tu retournes dans le mental. J'en ai déjà trop dit. Nous avons normalement trois états de conscience : la veille, le rêve et le sommeil profond. Samadhi est parfois qualifié de quatrième état, l'état fondamental de conscience.
Un éveil primordial qui peut se manifester en continu et en même temps que les autres états conscience. Dans le Vedanta, on appelle ça Turiya. D'autres termes pour désigner Turiya sont la conscience du Christ conscience, de Krishna conscience, la nature de bouddha ou le Sahaja Samadhi. Dans le Sahaja Samadhi, le Soi immanent reste présent tout en permettant l'utilisation complète de toutes les fonctions humaines. Le quiétude est immuable au centre de la spirale des phénomènes changeants. Les pensées, sentiments, sensations et énergies tournent autour sur la circonférence, mais le degré de quiétude ou le sentiment d'être reste exactement le même pendant l'activité extérieure que pendant la méditation. Il est possible que le soi immanent reste présent même pendant le sommeil profond ; que ton conscience éveillée de je suis ne va et ne vient pas, même lorsque les états conscience changent.
C'est le sommeil yogique. Dans le Cantique des Cantiques, ou le Cantique de Salomon de la Bible hébraïque ou de l'Ancien Testament, il est écrit : “ Je dors, mais mon cœur veille ”. Cette réalisation de l'éternel conscience impersonnel se reflète dans les paroles du Christ lorsqu'il a dit : “ Avant qu'Abraham fût, JE SUIS. ” Un conscience qui brille à travers d'innombrables visages, d'innombrables formes. Au début, c'est comme une flamme fragile née des polarités en toi. Le conscience masculin pénétrant avec un abandon ou une ouverture de l'énergie féminine. C'est délicat et facile à perdre, et il faut en prendre le plus grand soin pour le protéger et le maintenir en vie jusqu'à ce qu'il soit mature. Samadhi est à la fois un état intemporel de conscience et une étape dans un processus de développement en cours. Quelque chose d'organique et qui grandit dans le temps. Plus on passe de temps dans Samadhi, dans l'ici-bas, dans l'intemporel, plus on se laisse guider par le cœur, l'âme ou Atman, et moins par la structure conditionné.
C'est comme ça qu'on se libère des bas mental. Qu'on se libère des pensées pathologiques. Le câblage intérieur change. L'énergie ne circule plus inconsciemment dans les anciennes structures des conditionné, ce qui revient à dire qu'on ne s'identifie plus au structure du moi, au monde extérieur de la forme. Réaliser Samadhi demande un effort si grand qu'il devient un abandon total de soi, et un abandon si englobant qu'il constitue un effort complet de son être ; de toute son énergie. C'est un équilibre entre effort et abandon, le yin et le yang. Une sorte d'effort sans effort.
Le mystique et yogi indien Paramahamsa Ramakrishna disait “ne cherche pas l'illumination à moins de la chercher comme celui dont les cheveux sont en feu cherche un étang”. Tu la cherches de tout ton être. Durant sa pratique de transcendance de l'ego, il faut un grand courage, de la vigilance et de la persévérance pour garder l'embryon en vie. Pour ne pas retomber dans les schémas du monde. Il faut une volonté d'aller à contre-courant, contre l'écrasement inexorable de la matrice et les roues broyeuses du samsara. Chaque souffle, chaque pensée, chaque action doit tendre à réaliser la Source. Samadhi n'est pas réalisé par l'effort et n'est pas non plus sans effort. Lâcher prise sur l'effort et le non-effort ; c'est une dualité qui n'existe que dans le mental.
La réalisation concrète de Samadhi est si simple, si indifférenciée qu'elle est toujours mal comprise à travers le langage qui est intrinsèquement dualiste. Il n'y a qu'une seule conscience primordiale qui s'éveille en tant que monde, mais elle a été obscurcie par de nombreuses couches de mental. Tout comme le Soleil caché derrière les nuages, à mesure que chaque couche de mental tombe, notre essence se révèle. Au fur et à mesure que chaque couche de mental tombe, les gens l'appellent un Samadhi différent. Ils donnent des noms à différentes expériences ou à différents types de phénomènes, mais Samadhi est si simple que lorsqu'on vous dit ce que c'est et comment le réaliser, votre mental passe toujours à côté. En fait, Samadhi n'est ni simple ni difficile ; c'est seulement le mental qui le fait paraître ainsi. Quand il n'y a pas de mental, il n'y a pas de problème, car le mental est ce qui doit s'arrêter avant qu'il ne soit réalisé. Ce n'est pas du tout un événement. L'enseignement le plus concis de Samadhi se trouve peut-être dans cette phrase : “ Sois tranquille et sache. ”
Comment utiliser les mots et les images pour transmettre quiétude ? Comment transmettre le silence en faisant du bruit ? Plutôt que de parler de Samadhi comme d'un concept intellectuel, ce film est un appel radical à l'inaction. Un appel à la méditation, au silence intérieur et à la prière intérieure. Un appel à s'ARRÊTER. Arrêter tout ce qui est guidé par le mental égoïste pathologique. Restez immobile et sachez. Personne ne peut vous dire ce qui émergera du quiétude. C'est un appel à agir depuis le cœur spirituel. C'est comme se souvenir de quelque chose d'ancestral. L'âme se réveille et se souvient d'elle-même. Elle a été une passagère endormie mais maintenant le vide s'éveille et se réalise comme toutes les choses. Vous ne pouvez pas imaginer ce qu'est Samadhi avec le mental égoïste limité, tout comme vous ne pouvez pas décrire à une personne aveugle ce qu'est la couleur. Votre mental ne peut pas savoir. Il ne peut pas le fabriquer. Réaliser Samadhi, c'est voir d'une autre manière, non pas voir des choses séparées mais reconnaître le voyant.
Saint François d'Assise a dit : “ ce que tu cherches est ce qui cherche ”. Une fois que tu as vu la lune, tu peux la reconnaître dans chaque reflet. Le vrai moi a toujours été là, il est dans tout, mais tu n'as pas réalisé sa présence. Quand tu apprends à reconnaître et à demeurer en tant que le vrai moi au-delà de mental et des sens, il est possible de ressentir de l'émerveillement face au plus banal. Nous devenons l'ÉMERVEILLEMENT. N'essaie pas de te libérer des désirs car vouloir être libéré des désirs est un désir. Tu ne peux pas essayer d'être immobile car ton effort même est un mouvement. Réalise le quiétude qui est toujours déjà présent. Sois le quiétude et sache que lorsque toutes les préférences sont abandonnées, la source se révélera, mais ne t'accroche pas même à la source.
La grande réalité, le Tao n'est ni un ni deux. Ramana Maharshi a dit “ Le moi est seulement un. S'il est limité, c'est l'ego, s'il est illimité, c'est l'infini et la grande réalité. ” Si vous croyez ce qui est dit, vous passez à côté. Si vous n'y croyez pas, vous passez aussi à côté. La croyance et l'incrédulité fonctionnent au niveau de mental. Elles exigent un savoir, mais si vous entreprenez votre propre investigation en examinant tous les aspects de votre propre être, en découvrant qui fait l'investigation, si vous êtes prêt à vivre selon le principe “ que ce ne soit pas ma volonté mais la volonté supérieure qui soit faite ”, si vous êtes prêt à aller au-delà de tout savoir, alors vous réaliserez peut-être ce vers quoi j'ai tenté d'attirer votre attention. Ce n'est qu'alors que vous goûterez par vous-même au mystère profond et à la beauté du simple fait d'exister. Il y a une autre possibilité pour la vie.
Il y a quelque chose de sacré et d'insondable à découvrir dans les profondeurs silencieuses de ton être, au-delà des concepts, des dogmes, de l'activité du conditionné et de toutes les préférences. Cela ne s'acquiert ni par des techniques, ni par des rituels, ni par des pratiques. Il n'y a pas de mode d'emploi pour l'obtenir. Il n'y a aucun système. Il n'y a aucun chemin pour accéder au Chemin. Comme on le dit dans le Zen, c'est découvrir ton visage originel avant ta naissance. Il ne s'agit pas d'ajouter des choses à ce que tu es. C'est devenir une lumière pour soi-même ; une lumière qui dissipe l'illusion du le moi. La vie restera toujours insatisfaite et le cœur restera toujours agité tant qu'il ne trouvera pas le repos dans ce mystère qui échappe aux noms et aux formes. [music] Om Shreem Lakshmi English