Samadhi Filme, Parte 2
Não é o que você tá pensando
Os maiores mestres espirituais do mundo, desde os tempos antigos até os modernos, compartilharam a visão de que a verdade mais profunda do nosso ser não pertence a nenhuma religião ou tradição espiritual específica, mas pode ser encontrada dentro do coração de cada pessoa. O poeta Rumi disse: “Onde está essa lua que nunca nasce ou se põe? Onde está essa alma que não está nem com nem sem nós? Não diga que está aqui ou ali.".
Toda a criação é “Aquilo”, mas só para os olhos que conseguem ver. Na história da Torre de Babel, a humanidade se fragmentou em incontáveis línguas, crenças, culturas e interesses. Babel significa literalmente “a porta de Deus”. A porta é o nosso pensamento mente – nossas estruturas condicionado. Para aqueles que passam a perceber sua verdadeira natureza, sua essência além do nome e da forma, eles são iniciados no grande mistério do que está além da porta.
Uma antiga parábola, a do elefante, tem sido usada para mostrar como várias tradições na verdade apontam para uma única grande verdade. Um grupo de pessoas cegas toca em uma parte diferente de cada vez de um elefante, ficando com uma certa impressão do que é um elefante. A pessoa na perna do elefante descreve que ele é como uma árvore. A pessoa no rabo diz que o elefante é como uma corda. O elefante é como uma lança, diz quem está na presa. Se alguém toca na orelha, parece que o elefante é como um leque. A pessoa tocando na lateral insiste que o elefante é como uma parede. O problema é que a gente toca no nosso pedaço do elefante e acha que a nossa experiência é a única verdade. A gente não reconhece nem valoriza que a experiência de cada um é uma faceta diferente do mesmo animal. A filosofia perene é a compreensão de que todas as tradições espirituais e religiosas compartilham de uma única verdade universal. Uma realidade mística ou transcendente que serve de base para todo o conhecimento e doutrina espiritual.
Swami Vivekananda resume o ensinamento perene ao dizer que “o fim de todas as religiões é a realização de Deus na alma. Essa é a única religião universal.” Neste filme, quando usamos a palavra Deus, ela é simplesmente uma metáfora para o transcendente, apontando para o grande mistério além do limitado mente egóica. Realizar o verdadeiro eu ou o Eu imanente é realizar a própria natureza divina. Toda alma tem o potencial de manifestar um novo nível superior de consciência. Despertar de seu sono e de sua identificação com a forma O escritor e visionário Aldous Huxley, conhecido por seu livro “Admirável Mundo Novo”, também escreveu um livro que intitulou “A Filosofia Perene”, no qual ele escreve sobre o único ensinamento que reaparece repetidamente na história, assumindo a forma da cultura em que é realizado. Ele escreve: “A filosofia perene é expressa de forma mais sucinta na fórmula sânscrita “Tat Tvam Asi”; “Tu és isso.”" O Atman ou eu eterno imanente é um com Brahman, o princípio absoluto de toda a existência, e o fim último de todo ser humano é descobrir esse fato por si mesmo.
Para descobrir quem ele ou ela realmente é. Cada tradição é como a faceta de uma joia refletindo uma perspectiva ónica da mesma verdade, ao mesmo tempo em que ecoa e ilumina as outras. Seja qual for o idioma e a estrutura conceitual usados, todas as religiões que refletem o ensino perene tém alguma ideia de que existe uma união com algo maior, algo além de nós. É possível aprender e integrar os ensinamentos de uma ou de várias fontes sem identificar um senso de eu com eles. Dizem que todos os verdadeiros ensinamentos espirituais são apenas dedos apontando para a verdade transcendente. Se nos apegarmos ao dogma do ensinamento em busca de conforto, nossa evolução espiritual será travada. Realizar a verdade além de qualquer conceito significa abandonar todo apego e dependãncia, largando todos os conceitos religiosos. Da perspectiva do ego, o dedo apontando para Samadhi está apontando direto para o abismo. São João da Cruz disse: “Se quisermos ter certeza do caminho que trilhamos, devemos fechar os olhos e caminhar no escuro.”
Samadhi começa com um salto para o desconhecido. Nas tradições antigas, dizia-se que, para alcançar o Samadhi, era preciso, em última instância, desviar o consciência de todos os objetos conhecidos; de todos os fenômenos externos, condicionado pensamentos e sensações, em direção ao próprio consciência. Em direção à fonte interior; o coração ou a essência do próprio ser. Neste filme, quando usamos a palavra Samadhi, estamos nos referindo ao transcendente. Para o Samadhi mais elevado, que foi chamado de nirvikalpa samadhi. No nirvikalpa samadhi, há uma cessação da atividade do eu, de todo busca e de todo fazer. Só podemos falar sobre o que se desvanece à medida que nos aproximamos dele e o que reaparece quando voltamos dele. Não há nem percepção nem não-percepção, nem “coisa” nem “nenhuma coisa”, nem consciência nem unconsciência. É absoluto, insondável e impenetrável para o mente. Quando o o ser volta à atividade, há um não saber; uma espécie de renascimento, e tudo se torna novo de novo. Ficamos com o perfume do divino, que permanece por mais tempo à medida que a gente evolui no caminho.
Existem vários tipos de Samadhi descritos nas tradições antigas e a linguagem gerou muita confusão ao longo dos anos. Escolhemos usar a palavra Samadhi para apontar para a união transcendente, mas poderíamos ter usado uma palavra de outra tradição com a mesma facilidade. Samadhi é um antigo termo em sânscrito comum às tradições védicas, iogue e Samkhya da Índia, e permeou muitas outras tradições espirituais. Samadhi é o oitavo membro dos oito membros do ioga de Patanjali e a oitava parte do Nobre Caminho Óctuplo do Buda. O Buda usou a palavra “Nirvana”, a cessação de “vana” ou a cessação da atividade do eu. Patanjali descreveu o ioga ou Samadhi como “chitta vritti nirodha”, o significado em sânscrito sendo “cessação do redemoinho ou espiral de mente.” É um desvendar de consciência de toda a matriz ou criatriz de mente. Samadhi não significa nenhum conceito porque para realizá-lo é preciso abandonar o mente conceitual.
Diferentes religiões usaram várias palavras para descrever a união divina. De fato, a própria palavra religião significa algo parecido. Em latim, “religare” significa unir de novo ou reconectar. Tem um significado parecido com a palavra ioga, que significa atrelar, unir o mundano ao transcendente. No Islã, isso se reflete no significado árabe antigo da própria palavra Islã, que significa submissão ou súplica a Deus. Isso simboliza uma total humilhação ou rendição do estrutura do eu.
Místicos cristãos como São Francisco de Assis, Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz descrevem uma união divina com Deus, o reino de Deus dentro de nós. No Evangelho de Tomé, Cristo disse: “o reino não está aqui ou ali. Pelo contrário, o reino do Pai está espalhado pela terra e os homens não o vêem.” As obras dos filósofos gregos Platão, Plotino, Parmênides e Heráclito, quando vistas através da lente da filosofia perene, apontam para a mesma sabedoria. Plotino ensina que o maior esforço humano é guiar a alma humana em direção ao estado supremo de perfeição e união com o Uno.
O homem santo e curandeiro lakota Black Elk disse: “A primeira paz, que é a mais importante, é aquela que vem dentro da alma das pessoas quando elas percebem a sua relação, a sua unidade com o universo e todos os seus poderes. E quando percebem que no centro do universo habita o Grande Espírito e que esse Centro está realmente em todo lugar. Ele está dentro de cada um de nós.".
No caminho para o despertar, a menos que estejamos em Samadhi, existem sempre duas polaridades, duas portas pelas quais podemos entrar. Duas dimensões: uma em direção à consciência pura e a outra em direção ao mundo fenomênico. A corrente ascendente em direção ao absoluto e a corrente descendente em direção a Maya e a tudo que é manifestado, tanto visível quanto invisível.
A relação entre o relativo e o absoluto pode ser resumida na seguinte citação de Sri Nisargadatta Maharaj: “A sabedoria é saber que eu não sou nada, o amor é saber que eu sou tudo, e entre os dois a minha vida se move.” O que nasce dessa união é um novo consciência divino. Algo nasce do casamento ou da união dessas polaridades ou do colapso da identificação dualista, mas o que nasce não é uma coisa e nunca nasceu. Consciência floresce criando algo novo, criando o que você poderia chamar de uma Trindade perene. Deus Pai, o transcendente, incognoscível e imutável, une-se ao Divino Feminino, que é tudo o que muda. Essa união provoca uma transformação alquímica; uma espécie de morte e renascimento.
Nos ensinamentos védicos, a união divina é representada por duas forças fundamentais: Shiva e Shakti. Os nomes e rostos dos vários deuses mudam ao longo da história, mas seus atributos fundamentais permanecem. O que nasce dessa união é uma nova consciência divina, uma nova forma de estar no mundo. Duas polaridades inseparavelmente una. Uma energia universal que não tem centro, livre de limitações. É o amor puro. Não há nada a ganhar ou perder porque ela é totalmente vazia, mas absolutamente plena.
Seja nas escolas de mistério da Mesopotâmia, nas tradições espirituais dos babilônios e assírios, nas religiões do Egito antigo, nas culturas núbia e kemética da África antiga, nas tradições xamânicas e nativas do mundo todo, no misticismo da Grécia antiga, entre gnósticos, não-dualistas, budistas, taoístas, judeus, zoroastrianos, jainistas, muçulmanos ou cristãos, a gente percebe que o elo comum entre eles é que suas maiores intuições espirituais permitiram que seus seguidores percebessem Samadhi.
A palavra de verdade Samadhi significa algo como perceber que tudo é a mesma coisa ou que há uma unidade em tudo. Significa União. É unir todos os aspectos de você mesmo. Mas não confunda compreensão intelectual com a realização de verdade de Samadhi. É o seu quietude, sua vacuidade que une todos os níveis da espiral da vida. É por meio do ensinamento antigo de Samadhi que a humanidade pode começar a entender a origem comum de todas as religiões e entrar em alinhamento de novo com a espiral da vida, o Grande Espírito, o Dhamma ou o Tao.
A espiral é a ponte que se estende do microcosmo ao macrocosmo. Do seu DNA até o Lótus interior de energia que passa pelos chakras, até os braços espirais das galáxias. Cada nível da alma se expressa através da espiral como ramos em constante evolução, vivendo, explorando. O verdadeiro Samadhi é perceber o vazio de todos os níveis de si mesmo. De todas as bainhas da alma. A espiral é a brincadeira sem fim da dualidade e o ciclo da vida e da morte. Às vezes a gente esquece nossa conexão com a fonte. A lente através da qual olhamos é muito pequena e nos identificamos como uma criatura limitada rastejando pela Terra, apenas para completar mais uma vez a jornada de volta à fonte; ao centro que está em todo lugar.
Chuang Tzu disse: “Quando não há mais separação entre isto e aquilo, isso é chamado de o ponto imóvel do Tao. No ponto imóvel no centro da espiral, a gente consegue ver o infinito em todas as coisas.” O antigo mantra “om mani padme hum” tem um significado poético. A pessoa desperta ou percebe a joia dentro de lótus. O seu verdadeira natureza desperta dentro da alma, dentro do mundo COMO o mundo. Usando o princípio hermético “Assim como é em cima é embaixo, assim como é embaixo é em cima”, a gente pode usar analogias para começar a entender a relação entre mente e quietude, relativo e absoluto.
Uma maneira de comec#00e7ar a entender a natureza nao conceitual de Samadhi e usar a analogia do buraco negro. Um buraco negro e tradicionalmente descrito como uma regiao do espao com um campo gravitacional massivo tao poderoso que nenhuma luz ou materia pode escapar. Novas teorias postulam que todos os objetos, desde as menores particulas microscopicas ate formacoes macrocosmicas como galaxias, tem um buraco negro ou singularidade misteriosa em seu centro. Nesta analogia, vamos usar esta nova definicao de buraco negro como “o centro que esta em todo lugar”. Em Zen ha muitos poemas e koans que nos colocam cara a cara com o portao sem portao. A pessoa deve passar pelo portao sem portao para realizar Samadhi.
Um horizonte de eventos é um limite no espaço-tempo além do qual os eventos não podem afetar um observador externo, o que significa que o que quer que esteja acontecendo além do horizonte de eventos é inacessível para você. Você poderia dizer que o horizonte de eventos de um buraco negro é análogo ao portão sem portões. É o limite entre o ser e não-eu. Não há nenhum “eu” que atravesse o horizonte de eventos. No centro de um buraco negro está a singularidade unidimensional contendo a massa de bilhões de Sóis em um espaço inimaginavelmente pequeno. Efetivamente uma massa infinita. Literalmente um universo em algo infinitesimalmente menor do que um grão de areia. A singularidade é algo insondável além do tempo e do espaço. De acordo com a física, o movimento é impossível, a existência das coisas é impossível.
Seja o que for, isso não pertence ao mundo da percepção, mas também não pode ser descrito simplesmente como quietude. Está além de quietude e do movimento. Quando você percebe o centro que está em todo lugar e em nenhum lugar, a dualidade desmorona, a forma e a vacuidade, o tempo e o atemporal. Alguém poderia chamar isso de quietude dinâmico ou de uma vacuidade fecunda, bem no centro da escuridão absoluta. O mestre taoista Lao Tsé disse: “Escuridão dentro da escuridão, a porta de entrada para toda a compreensão”. O escritor e mitólogo comparativo Joseph Campbell descreve um símbolo recorrente, parte da filosofia perene ao qual ele chama de Axis Mundi; o ponto central ou a montanha mais alta. O polo em torno do qual tudo gira. O ponto onde quietude e o movimento estão juntos. A partir desse Centro, uma árvore poderosa em flor é realizada.
Uma árvore Bodhi que une todos os mundos. Assim como um sol é sugado para dentro de um buraco negro, quando você se aproxima da grande realidade, sua vida começa a girar em torno dela e você começa a desaparecer. Conforme você se aproxima do eu imanente, isso pode ser aterrorizante para a estrutura do ego. Os guardiões do portão estão lá para testar aqueles em sua jornada. É preciso estar disposto a enfrentar os seus maiores medos e ao mesmo tempo aceitar o seu poder inerente. Trazer luz para os terrores inconscientes e para a beleza oculta lá dentro. Se o seu mente não for movido, se não houver não-eu reagindo, então todos os fenômenos produzidos pelo inconsciente surgem e desaparecem. Este é o ponto na jornada espiritual em que a fé é mais necessária.
O que queremos dizer com fé? Fé não é a mesma coisa que crença. Crença é aceitar algo no nível de mente para trazer conforto e segurança. Crença é a maneira de mente rotular ou controlar a experiência. Fé é na verdade o oposto. Fé é ficar no lugar de completo não saber, aceitando o que quer que surja do inconsciente. Fé é se render ao puxão da singularidade, à dissolução ou desmantelamento de o ser para passar pelo portão sem portões. A evolução e a estrutura de uma galáxia estão intimamente ligadas à escala do seu buraco negro, assim como a sua evolução está ligada à presença do Eu imanente, a singularidade que é o seu verdadeira natureza.
A gente não consegue ver o buraco negro, mas sabe que ele tá lá pelo jeito que as coisas se movem ao redor dele, por como ele interage com a realidade física. Do mesmo jeito, a gente não consegue ver o nosso verdadeira natureza. O eu imanente não é uma coisa, mas a gente consegue observar a ação iluminada. Como disse o mestre de Zen Suzuki: “A rigor, não existem pessoas iluminadas. Só existe atividade iluminada”. A gente não consegue ver isso, do mesmo jeito que o olho não consegue ver a si mesmo. A gente não consegue ver porque é justamente através disso que a visão é possível. Assim como o buraco negro, o Samadhi não é o nada, e também não é uma coisa. É o colapso da dualidade entre coisa e não coisa. Não tem portão para entrar na grande realidade, mas existem caminhos infinitos.
Os caminhos do Dharma são como uma espiral sem fim, sem começo e sem fim. Ninguém consegue passar pelo portão sem portões. O mente de ninguém jamais descobriu como e ninguém jamais vai descobrir. Ninguém consegue passar pelo portão sem portões, então seja ninguém. Samadhi é caminho sem trilha, a chave de ouro. É o fim da nossa identificação com os estrutura do eus que separam nosso mundo interior do exterior. Existem muitos modelos de desenvolvimento que descrevem as camadas ou níveis do estrutura do eu. Vamos usar um exemplo que é bem antigo. Nas Upanishads, as bainhas que cobrem o Atman ou alma são chamadas de koshas. Cada kosha é como um espelho. Uma camada do estrutura do eu; um véu ou nível de maya que nos distrai de realizar nosso verdadeira natureza se estivermos identificados com ele.
A maioria das pessoas vê os reflexos e acredita que é isso o que elas são. Um espelho reflete a camada animal, o corpo físico. Outro espelho reflete o seu mente, seus pensamentos, instintos e percepções. Outro, a sua energia interior ou prana, que você pode observar quando se volta para dentro. Outro espelho reflete no nível do Imaginal, que é a camada superior de sabedoria ou mente, e há camadas de bem-aventurança transcendental ou não dual que são experimentadas à medida que a pessoa se aproxima de Samadhi. Há potencialmente inúmeros espelhos ou aspectos do eu que a pessoa pode diferenciar, e eles estão mudando constantemente.
A maioria das pessoas ainda não descobriu as camadas prânicas, as superiores mente e as de êxtase não dual. Elas nem sabem que existem. Essas camadas moldam a sua vida, mas você não as vê. Os espelhos ocultos na verdade moldam mais as nossas vidas do que os visíveis. Eles ficam invisíveis porque, para a maioria das pessoas, não são totalmente iluminados por consciência. Como a rede de joias de Indra, todos os espelhos refletem uns aos outros e os reflexos refletem todos os outros reflexos infinitamente. Uma mudança em um nível afeta simultaneamente todos os níveis. Alguns desses espelhos podem ficar na sombra, a menos que tenhamos a sorte de contar com um guia competente para nos ajudar a iluminá-los.
A verdade é que a gente não sabe o que não sabe. Agora imagine que você estilhaça todos os espelhos. Não tem nada refletindo você de volta para si mesmo. Onde você está? Quando a mente fica paradinha, os espelhos param de refletir. Não tem mais sujeito e objeto. Mas não confunda o estado primordial com o nada ou o esquecimento. O eu imanente não é alguma coisa, mas também não é nada. A origem não é uma coisa, é o vazio ou a própria quietude. É um vazio que é a fonte de todas as coisas. A forma é percebida exatamente como o vazio, o vazio é percebido exatamente como a forma. Essa fonte é o grande útero da criação, prenhe de todas as possibilidades.
Samadhi é a despertar do consciência impessoal. Assim como quando você está sonhando, ao despertar você percebe que tudo no sonho estava apenas na sua mente. Ao perceber Samadhi, percebe-se que tudo neste mundo está acontecendo dentro de níveis e mais níveis de energia e consciência. São todos espelhos dentro de espelhos, sonhos dentro de sonhos. O você que você acha que é é tanto o sonho quanto o sonhador. O que quer que digamos neste filme, deixe ir, não o capture com a mente. A alma está sonhando, sonhando o sonho de você. O sonho é tudo o que está mudando, mas é possível perceber o imutável. Essa realização não pode ser entendida com a mente individual limitada.
Quando a gente volta de nirvikalpa samadhi os espelhos começam a refletir de novo e a gente percebe que o mundo em que você acha que tá vivendo agora é na verdade você. Não o você limitado que é só um reflexo temporário, mas você tá ciente do seu verdadeira natureza como a fonte de tudo o que É. Esse despertar de uma sabedoria mais alta, o embrião, “prajna” ou gnose é o que nasce de Samadhi. De acordo com o livro de Jó, Chokhmah ou sabedoria vem do nada. Esse ponto de sabedoria é ao mesmo tempo infinitamente pequeno e ainda assim abrange todo o ser, mas ele continua incompreensível até ganhar forma e estrutura no palácio de espelhos, chamado de “binah”, o útero esculpido pela sabedoria mais alta que dá forma ao Espírito de Deus embrionário.
A existência dos espelhos ou a existência do mind não é um problema. Pelo contrário, o erro ou a aberração da percepção humana é que nós nos identificamos com isso. Essa ilusão de que somos o eu limitado é o Maya. Os ensinamentos iogues dizem que para realizar o Samadhi é preciso observar o objeto de meditação até que ele desapareça, até que você desapareça nele ou ele em você. Embora a linguagem nas várias tradições seja diferente, na raiz todas apontam para a cessação da autoidentificação e da atividade egocêntrica. O Buda sempre ensinou em termos negativos. Ele ensinou a investigar diretamente o funcionamento do estrutura do eu. Ele não disse o que o Samadhi era, exceto que era o fim do sofrimento.
No Advaita Vedanta existe o termo “neti neti” que significa “nem isso, nem aquilo”. As pessoas no caminho da autorrealizapão investigam sua verdadeira natureza, ou a natureza de Brahman, descobrindo primeiro o que elas no so. Da mesma forma no Cristianismo, Santa Teresa d'Ávila descreveu uma abordagem de orao baseada na via negativa, ou via negativa. Uma orao de silncio, entrega e unio, que a nica maneira de se aproximar do absoluto. Por meio desse processo gradual de despojamento, a pessoa larga tudo o que no permanente, tudo o que est mudando. A mente o construto do ego e todos os fenmenos, incluindo as camadas ocultas do eu. O inconsciente precisa se tornar transparente para refletir a fonte nica. Se houver algum conhecimento profundo ou algum eu operando no inconsciente, nossas vidas continuaro presas em um labirinto de padres ocultos que formam o eu descoberto.
Quando todas as camadas do ego se revelam vazias, a gente se liberta de o ser. Livre de todos os conceitos. Uma virada de chave na sua evolução é quando você percebe que não sabe quem é. Quem experimenta a respiração? Quem experimenta o gosto? Quem experimenta o canto, o ritual, a dança, a montanha? Testemunhe a testemunha, observe o observador. No começo, quando você observa o observador, você só vai ver o falso eu, mas se você persistir, ele vai ceder. Investigue diretamente quem ou o que experimenta. Sem piscar, de forma penetrante e cortante, com toda a força do seu ser.
Há não-eu que desperta. Não há um VOCÊ que desperta. O que você despertar é a ilusão do o eu separado. Do sonho de um “você” limitado. Falar sobre isso não faz sentido. Tem que rolar uma cessação real de o ser para sacar diretamente o que é, e uma vez que isso é sacado, não há nada que possa ser dito sobre isso. Assim que você diz alguma coisa, você volta para o mente. Eu já falei demais. A gente normalmente tem três estados de consciência: vigília, sonho e sono profundo. O Samadhi é às vezes chamado de quarto estado, o estado fundamental de consciência.
Um despertar primordial que pode ficar presente o tempo todo e junto com os outros estados consciência. No Vedanta isso se chama Turiya Outros termos para Turiya são consciência de Cristo consciência, consciência de Krishna consciência, natureza búdhica ou Sahaja Samadhi. No Sahaja Samadhi o Eu imanente continua presente junto com o uso total de todas as funções humanas. O quietude fica parado bem no centro da espiral dos fenômenos que mudam. Pensamentos, sentimentos, sensações e energia giram em volta dele na borda, mas o nível de quietude ou eu-sou fica exatamente igual durante a atividade externa e na meditação. É possível que o eu imanente continue presente até mesmo no sono profundo; que o seu consciência de eu sou não vá embora nem venha, mesmo quando os estados de consciência mudam.
Isso é o sono iogue. No Cântico dos Cânticos, ou Cântico de Salomão da Bíblia Hebraica ou Antigo Testamento, diz “Eu durmo, mas o meu coração vigia”. Essa realização do eterno e impessoal consciência reflete-se nas palavras de Cristo quando ele disse “Antes que Abraão existisse, EU SOU”. Um consciência que brilha através de incontáveis rostos, incontáveis formas. No início, é como uma chama frágil nascida das polaridades dentro de você. O consciência masculino e penetrante com a rendição ou abertura da energia feminina. É delicado e fácil de perder, e é preciso ter muito cuidado para protegê-lo e mantê-lo vivo até que esteja maduro. O Samadhi é simultaneamente um estado atemporal de consciência e uma etapa em um processo de desenvolvimento em andamento. Algo orgânico e que cresce no tempo. Conforme a pessoa passa cada vez mais tempo no Samadhi, no agora, no atemporal, ela passa a receber cada vez mais direção do coração, da alma ou de Atman, e menos da estrutura do condicionado.
É assim que a gente se liberta dos mente inferiores. Livre de pensamentos patológicos. A fiação interna muda. A energia não flui mais de forma inconsciente nas velhas estruturas do condicionado, o que é outra forma de dizer que a pessoa não se identifica mais com o estrutura do eu, com o mundo exterior da forma. Realizar o Samadhi exige um esforço tão grande que se torna uma entrega total de si mesmo, e uma entrega tão abrangente que é um esforço completo do próprio ser; toda a energia da gente. É um equilíbrio de esforço e entrega, yin e yang. Uma espécie de esforço sem esforço.
O místico e iogue indiano Paramahamsa Ramakrishna disse “não busque a iluminação a menos que a busque como quem está com o cabelo pegando fogo busca um lago”. Você a busca com todo o seu ser. Durante a prática de transmutação do ego, é preciso muita coragem, vigilância e perseverança para manter o embrião vivo. Para não recair nos padrões do mundo. É preciso disposição para ir contra a corrente, contra o aperto inexorável da matriz e as engrenagens trituradoras do samsara. Cada respiração, cada pensamento, cada ação devem ser para realizar a Fonte. Samadhi não é realizado por esforço nem sem esforço. Desapegue-se do esforço e do não esforço; é uma dualidade que só existe no mente.
A real execução de Samadhi é tão simples e indiferenciada que é sempre interpretada errado pela linguagem, que é inerentemente dualista. Só existe uma consciência primordial que desperta como o mundo, mas ela foi ofuscada por muitas camadas de mente. Como o sol escondido atrás das nuvens, à medida que cada camada de mente cai, a essência de cada um é revelada. Conforme cada camada de mente vai caindo, as pessoas chamam isso de um Samadhi diferente. Elas dão nomes a experiências diferentes ou a vários tipos de fenômenos, mas Samadhi é tão simples que, quando te dizem o que é e como alcançar, a sua mente sempre vai deixar passar. Na real, Samadhi não é simples nem difícil; é só a mente que faz parecer assim. Quando não tem mente, não tem problema, porque a mente é o que precisa parar antes de ser percebido. Não é um acontecimento de jeito nenhum. O ensinamento mais conciso de Samadhi talvez esteja nesta frase: “Aquietai-vos e sabei.”
Como podemos usar palavras e imagens para transmitir quietude? Como podemos transmitir o silêncio fazendo barulho? Em vez de falar sobre Samadhi como um conceito intelectual, este filme é um chamado radical à inação. Um chamado à meditação, ao silêncio interior e à prece interior. Um chamado para PARAR. Parar tudo o que é impulsionado pelo mente egóica patológico. Fique quieto e saiba. Ninguém pode te dizer o que vai surgir do quietude. É um chamado para agir a partir do coração espiritual. É como lembrar de algo ancestral. A alma acorda e se lembra de si mesma. Ela tem sido uma passageira adormecida, mas agora o vazio desperta e se percebe como todas as coisas. Você não consegue imaginar o que é Samadhi com o mente egóica limitado, assim como não consegue descrever para uma pessoa cega o que é a cor. O seu mente não pode saber. Ele não consegue fabricar isso. Realizar Samadhi é ver de um jeito diferente, não ver coisas separadas, mas reconhecer quem vê.
São Francisco de Assis disse que “o que você está procurando é o que está procurando”. Assim que você vê a lua, consegue reconhecê-la em cada reflexo. O verdadeiro eu sempre esteviu lá, está em tudo, mas você não percebeu a presença dele. Quando você aprende a reconhecer e a repousar como o verdadeiro eu além da mente e dos sentidos, é possível sentir admiração pelas coisas mais banais. Nós nos tornamos a ADMIRAÇÃO. Não tente se livrar dos desejos, porque querer se livrar dos desejos já é um desejo. Você não pode tentar ficar quieto, porque o seu próprio esforço é movimento. Perceba a quietude que já está sempre presente. Seja a quietude e saiba que, quando todas as preferências são abandonadas, a fonte se revela, mas não se apegue nem mesmo à fonte.
A grande realidade, o Tao, não é nem um nem dois. Ramana Maharshi disse “O Ser é só um. Se for limitado, é o ego; se for ilimitado, é infinito e a grande realidade.” Se você acredita no que está sendo dito, você não entendeu. Se você desacredita, também não entendeu. A crença e a descrença operam no nível de mente. Elas exigem um saber, mas se você entrar na sua própria investigação examinando todos os aspectos do seu próprio ser, descobrindo quem está fazendo a investigação, se você estiver disposto a viver pelo princípio “não seja feita a minha vontade, mas a vontade superior”, se você estiver disposto a ir além do onisciente, então você poderá perceber o que tentei apontar. Só então você provará por si mesmo o mistério profundo e a beleza de simplesmente existir. Existe outra possibilidade para a vida.
Tem algo sagrado e insondável que pode ser descoberto nas profundezas silenciosas do seu ser, além de conceitos, dogmas, da atividade condicionado e de todas as preferências. Isso não se adquire com técnicas, rituais ou práticas. Não existe um “como” conseguir isso. Não há sistema. Não há caminho para O Caminho. Como dizem no Zen, é descobrir seu rosto original antes de você nascer. Não se trata de acumular mais para si mesmo. É tornar-se uma luz para si mesmo; uma luz que dissipa a ilusão de o ser. A vida sempre continuará incompleta e o coração sempre ficará inquieto até descansar nesse mistério além do nome e da forma. [música] Om Shreem Lakshmi English