투리아 – 라마나 마하리쉬의 삶과 가르침

(여성 목소리 부르기)

(환경 음악)

(남성 목소리 노래)

내레이터: 라마나 마하르시의 이야기는 자기 발견의 이야기입니다.

그는 인도 남부의 평범한 젊은 남성에서 현대 역사상 가장 중요한 영적 교사 중 한 명으로 변모했습니다. 그 결과 전 세계의 영적 탐험가들이 그를 찾습니다. 그들은 세계 각지에서 아룬차라라의 성스러운 산과 인도 티루반말라이의 라마나 아쉬람으로 모입니다. 그곳에서 그는 평생을 보냈습니다. 그들은 명상을 하러 오고, 예배를 드리러 오고, 그가 가르친 가르침이 자신의 자각에 대한 열쇠라는 것을 알고 오고 있습니다. 그의 가르침은 종교적인 것이 아니라, 그 모든 것의 근원을 지니고 있는 진실을 전달합니다. 그는 이미 자각에 도달하는 데 필요한 모든 것을 가지고 있다고 말합니다. 이미 그분이 되어 있습니다. 이 간단한 진실을 스스로에게 밝히는 것만이 문제입니다.

이 사람은 누구였으며, 그가 무엇을 가르쳤습니까? 그의 죽음 이후 수많은 세월이 지난 오늘날에도 그에게 얼마나 많은 추종자들이 있는지, 그 이유는 무엇일까요? 우리는 이 네 번째 의식 상태로 들어가서 이 가장 특별한 인물의 삶과 가르침을 밝혀보겠습니다. 이것은 스리 바가완 라마나 마하쉬리의 이야기입니다.

(음악이 울려 퍼진다)

(여성 목소리 부르기)

(남성 목소리 노래)

투리야 – 라마나 마하르시의 삶과 가르침

(플루트의 음악)

내레이터: 1930년대까지 라마나 마하르시는 서구 문명에게 크게 알려지지 않았습니다. 그의 고국인 인도에서는 현명한 선인으로 알려졌으며, 그의 신도들은 그가 인간의 모습의 신이라고까지 말했습니다. 그는 돈이나 재산을 가지고 있지 않았으며, 오직 호박껍질 물병과 대나무 지팡이, 그리고 린도크만 가지고 있었습니다. 그가 16세부터 그렇게 살기로 선택한 이유입니다. 그는 하루 종일이나 밤을 깊은 명상에 빠져 있었으며, 때로는 영적 탐험가들이 자신에 대해 깨달음을 얻고자 찾아오면 그들에게 질문을 하는 것을 대답하기도 했습니다. 그는 영적 가르침을 주는 스승이나 구루가 되고 싶어한 적이 없었습니다. 그는 오직 아룬차라라라는 그의 거룩한 산에서 조용히 살고 싶어했습니다. 하지만 영적 탐험가들은 그의 평화로운 성품에 매료되어 계속 그에게 찾아와 자신에 대해 깨달음을 얻고자 하거나 그와 함께 시간을 보내고자 했습니다.

시간이 흐르면서 그의 신도들이 라마나 아쉬람을 지어주어 그가 밤낮으로 그 곁에 머물 수 있게 되었습니다. 이 신비한 마하리시를 그가 부르는 이름으로 언급한 젊은 영국인이 그에 대한 자신의 경험을 기록한 이후, 그는 서구 세계에 알려지기 시작했다. 폴 브루턴은 인도 여행을 다녔으며, 그곳에서 만난 많은 요기들에 대한 책을 쓰고 있었습니다. 그는 또한 자신도 영적 탐구자였으며, 인도 여러 요기들이 공유해야 할 비밀들에 대해 크게 관심이 있었습니다.

『시크릿 인디아(Secret India)』는 1935년에 출간되었으며 브런턴의 라마나와의 첫 만남에 대한 세부 사항을 다룹니다. 폴이 트리루반말라이의 라마나 아쉬라메에 도착했을 때, 그가 그를 따르는 신도들이 그를 "바가완'이라고 불렀습니다. 그는 아쉬라메의 거대한 홀에서 그를 둘러싸고 있는 신도들로 둘러싸인 모습을 보았습니다. 그는 라마나가 내뿜는 신비로운 평화를 보고, 그가 가지고 온 모든 질문들이 그의 평온한 모습 속에서 사라지는 것을 목격했습니다. 몇 시간이 지나자 폴이 드디어 라마나에게 몇 가지 질문을 했습니다.

”나는 서방의 지성인들을 질문해 보았다.“ 폴은 말했다. ”이제 나는 동쪽을 향해 눈을 돌렸다. 나는 더 많은 빛을 찾고 있다. 당신은 나를 위해 깨달음을 경험하도록 도울 수 있겠는가? 아니면 그 탐색 자체가 오로지 착각일 뿐인가?" 그는 물었다.

몇 분 후 라마나는 대답했습니다. ‘당신은 ’나’라고 말합니다. 제가 알고 싶습니다. 말해 주세요. 그 ”나’는 누구인가요?"

라마나의 대답은 폴이 기대했던 것과 달랐다.

”당신은 누구십니까?“ 라마나는 말했다. ‘먼저 ’나’를 알아야 하고, 그 다음에 진실을 알게 될 것입니다.”

(여성 목소리의 음악)

폴 브루턴과 라마나의 첫 번째 대화에서 우리는 라마나의 가르침의 핵심을 볼 수 있습니다. 자신의 내면을 들여다보세요. 그러면 진리를 발견할 수 있을 것입니다. 하지만 라마나는 "자아’를 어떤 의미로 말하는 것일까요? 그리고 우리는 이를 우리 내면에서 어떻게 찾을 수 있을까요?

우리 대부분은 자신을 사람이라고 생각합니다. 우리는 자신을 인간이라고 생각합니다. 바가완 라마나는 말합니다. "당신은 사람이 아닙니다. 당신은 실제로 인간이 아닙니다. 당신은 훨씬 더 크고, 훨씬 더 깊은 존재입니다. 당신은 이것보다 훨씬 더 큰, 훨씬 더 깊은 존재입니다. 당신은 이 세상에서 말하는 방식에 따라 "진정한 자아" 또는 "자아’라고 불리는 다른 어떤 것, 어떤 신성한 것, 어떤 경이로운 존재입니다." 우리가 있는 이 진정한 자아는 우리 모두가 마음속에서 알고 있는 진실입니다. 우리는 모두 이미 자신이 누구인지 알고 있습니다.

그러면 라마나는 어떻게 자신의 진정한 자아를 알게 되었나요? 사실 우리 대부분과 마찬가지로, 그는 이 지식을 타고난 것이 아니었습니다. 그는 젊은 시절에 기묘하게도 이 지식을 얻게 되었습니다. 당시 그는 겨우 16세였는데, 그 경험은 그의 삶의 전모를 영원히 바꿔 놓았습니다. 그 이전까지 그는 평범한 남인도계 소년이었으며, 학교에 다니고 운동도 좋아했으며, 두 형제와 한 여동생이 있었습니다. 그는 1879년에 태어났으며, 그의 부모는 그를 벤카타라만(Venkataraman)이라고 이름 지었습니다. 그의 아버지는 수다람 아이어(Sundaram Iyer)였으며, 그는 12살 때 사망했습니다. 그 때 벤카타라만은 인도 마두라이에 있는 삼촌의 집에 살게 되었습니다. 어느 날 오후 그는 특별한 이유 없이 그곳에 있었고, 그곳에서 그는 자신의 죽음 체험을 겪었다고 한다.

(음악 재생)

마두라이에서 어린 소년이었던 벤카타라마안은 당시 그가 불리던 이름으로 죽음에 대한 즉각적이고도 일시적이고도 직접적인 두려움을 경험했다.

어느 날 갑자기, 그는 삼촌의 집의 위층 방, 아주 작은 방, 아주 아름다운 방에서 혼자 있는 순간, 죽음에 대한 아주 강렬한 두려움에 사로잡혔다.

그는 자신이 죽어가고 있거나 심지어 죽어버린 것 같았다.

그는 그것이 너무 강렬해서 벗어날 수 없다는 것을 알았다고 말했습니다. 그러므로 그는 보통 16세의 소년이 할 수 있는 일을 하지 않았습니다. 그는 친척이나 친구, 의사에게 달려가지 않았습니다. 그는 죽음이 왔다고 결정했습니다. 그러자 그는 이렇게 말했습니다. "저는 어떻게 해야 할까요?"

그는 심지어 몸을 바닥에 펴고 다리를 벌려 누워 있었으며, 숨을 쉬지 않았고 마치 죽은 것처럼 그대로 누워 있었다.

그는 벤다타를 공부하지 않았던 어린 소년이었습니다. 그는 완전한 능숙한 교사로부터 가르침을 듣고, 듣고, 듣는 것과 벤다타의 문헌들을 읽는 것을 하지 않았습니다. 그는 세련된 철학적 논쟁에 시간을 낭비하지 않았고, 특히 몇 시간씩이나 심신을 다스리는 깊은 명상에 매달리지는 않았습니다. 아니, 아니, 아니. 어느 날 그는 그냥 누워서 생각했습니다. “죽는 게 어떤 기분일까?”

그는 자신의 마음이 실제로 누구인지 발견하기 위해 내면으로 끌려 들어가게 된 과정을 설명합니다.

그리고 그는 획기적인 진전을 이루었습니다. 그는 육체의 죽음이 나의 죽음이 아니라는 것을 분명히 보았습니다. 심신의 정지도 나의 정지가 아닙니다. 나는 있다. 육체 이전과 마음 이전, 그는 육체와 함께한 마음을 분명히 보았습니다. 그리고 세상은 순간적으로 사라질 수 있었고, 아무것도 손실되지 않았습니다.

그는 이렇게 설명합니다. "나는 스스로에게 이렇게 말했습니다. 이 몸은 죽었습니다. 그것은 매장지나 화장지구로 옮겨져 불에 태워 소각될 것입니다. 그것은 우리들의 관습입니다. 하지만, 몸의 죽음과 함께 저는 죽은 것인가?" 그리고 그는 이렇게 말한다. "나는 내 개성의 모든 힘을 느낄 수 있고, 빛나고 모든 것을 감싸고 있는 흐름을 느낄 수 있다. 몸도 포함해서, 그것은 죽지 않는다." 그리고 그는 이렇게 말한다. "그 순간 나는 그것이 내 진정한 본성이라는 것을 알게 되었고, 그 이후로 그 사실을 영원히 알게 되었다."

그는 계속해서 학생이었고 학교에 다니기 시작했지만, 그가 말하길 자아가 내 모든 관심을 자신에게 끌기 시작했다고 한다. 그것은 단지 내 관심을 자신에게 집중시키기 시작했을 뿐이었고, 그에게는 평범한 활동을 하는 것이 매우 어려웠다. 그는 스스로 그 일을 할 수밖에 없었다. 그는 자아를 제외한 모든 것에서 관심을 잃어버렸다. 다른 생각이나 활동, 내가 말하거나 걸어 다니거나 먹거나 뭐든 다른 일을 하더라도, 자아는 여전히 이 바탕이 되어 모든 다른 행위의 밑바탕이 되는 지속적인 인식으로 남아 있다.

(고요한 음악이 흘러나옵니다)

내레이터: 이제 다른 무엇이 그를 인도했고, 그가 이해할 수 없는 어떤 이상한 힘으로, 그는 남부 인도에 있는 한 성스러운 산으로 끌려갔습니다. 그는 그곳에 이전에는 가본 적이 없었지만, 마치 자석처럼 그를 끌어당겼다고 말했습니다.

(기차 소리)

그는 기차표를 마련하기 위해 충분한 돈을 빌렸고, 티루반나말라이의 아룬차라 산으로 돌아갈 의향이 전혀 없던 가족을 남겨두었다.

바가완의 아룬차라와의 관계는 매우 신비롭다. 그는 결코 외부의 어떤 것에도 중요성을 부여하지 않았기 때문이다. 하지만 아룬차라에 관해서는 그는 매우 애착이 많았습니다. 54년 동안 그는 이 곳에서 한 번도 떠나지 않았습니다. 그는 이렇게 말합니다. "나는 자석 같은 산을 발견했다. 그것은 어떤 이유로든 영혼을 끌어당기고 마음을 안정시킨다. 마음을 안정시킨다."

사라다: 그리고 아룬차라라는 모든 자아에 대한 지식을 추구하는 이들을 끌어당기는 산으로 알려져 있습니다. 그것은 "오라, 내게로 오라"라고 말합니다. 그것은 그들을 환영합니다.

내레이터: 그는 평생을 이곳에서 보냈습니다. 이 신성한 산 바로 옆에요. 영적 탐험가들이 수천 년 동안 찾아오고 있는 곳입니다.

(여성 목소리의 음악)

아룬차라라의 기원 신라인 사원은 어린 소년이 조용히 앉아 명상을 할 수 있는 여러 곳을 제공했다. 다른 소년들은 그가 명상을 하려고 하면 그를 괴롭히고 때렸었다. 벤카타라마안은 혼자 있고 싶었다. 그는 결국 사원 중 하나인 어두운 지하실에 조용한 곳을 찾았다. 그는 그렇게 깊은 명상에 빠져들었기 때문에 스스로를 돌볼 능력을 잃어버렸다. 곤충과 짐승들이 그를 발견했고 그의 살을 먹기 시작했다. 그가 사원 스미의 일부에 의해 발견되지 않았다면 그는 영원히 잃어버릴 수도 있었을 것이다.

그러니까 이제 라마나의 모습을 상상해 보세요. 그의 주의는 자연스럽고, 부드럽게, 완전히 녹아들었습니다. 그는 외부 세계에서 일어나는 일에 전혀 의식을 가지고 있지 않습니다. 그래서 그는 마치 아무도 그를 괴롭힐 수 없는 곳을 찾았습니다. 그는 그곳에 있었고, 어떤 곤충과 벌들이 그의 살을 먹기 시작했습니다. 하지만 우리 관점에서 보면 그는 의식이 없었던 것 같습니다. 하지만 그의 관점에서 보면 그는 의식이 없었던 것이 아니라, 자신의 몸을 느끼지 못했던 것입니다. 신체 인식도 없었기 때문에 감각도 없었습니다. 그들이 그를 찾지 않았다면, 그를 음식과 우유 등으로 공급하지 않았다면, 그는 바로 죽어버렸을 것이다.

내레이터: 이 사원 스위미들과 신사들은 그를 돌보기 시작했습니다. 그들은 그에게 우유와 쌀 그리고 다른 영양분을 주었습니다. 또한 그가 사원과 주변 마을에서 명상할 수 있도록 지켜보았습니다. 그들은 어린 스와미가 얼마나 특별한 사람인지 알 수 있었고, 그리 오래 지나지 않아 그는 첫 번째 정기적인 숭배자를 얻게 되었다. 팔라니슈와미는 그를 돌보아주었고, 그가 인생에서 가장 원하는 것을 할 수 있도록 허락했다: 아룬차라산에서 조용히 앉아 명상을 하는 것. 시간이 흐르면서 더 많은 숭배자들이 그에게 끌려들었다. 그리고 그렇게 헌신적인 영적 추종자들의 평생의 동행이 시작되었습니다.

(여성 목소리의 음악)

벤카라만은 모든 사람들이 느낄 수 있는 매우 특별한 에너지를 가지고 있었습니다. 그들은 그가 있는 곳에만 있어도 자신도 평화와 깨달음을 찾을 수 있다는 것을 느꼈습니다. 그는 산을 돌아다니며 여러 곳을 방문했고, 결국 아룬차라산에 있는 버루파차사 동굴에 도착하여 주로 조용히 살았다. 17년 동안.

그가 티루반마라이로 왔을 때 그는 말을 하지 않았습니다. 그 이유는 말하기에 동기가 없었기 때문입니다. 저는 어떤 침묵의 맹세도 지키고 있지 않았지만, 말해야 할 필요를 느끼지는 않았습니다.

그는 의심할 여지 없이 — 그의 관심은 오직 자신에게만 집중되었다. 오직 자신의 진정한 자아에만 집중되었다. 하지만 그가 그 시간을 침묵 속에 보낸 이유는 바로 그 때문이었을까?

바가완이 침묵에 대해 이야기할 때, 그는 음성적인 침묵에 대해 이야기하지 않습니다. 그는 심리적인 침묵에 대해서도 이야기하지 않습니다. 그는 순수한 존재의 침묵에 대해 이야기하고 있습니다. 그러므로 소음 속에서도 그 침묵은 언제나 근본적인 실체입니다. 그리고 바가완은 궁극적인 가르침은 침묵이라고 자주 말했습니다. 왜냐하면 그 말들은 우리에게 올바른 방향을 제시할 수밖에 없기 때문입니다. 하지만 침묵만으로 진실을 밝혀낼 수 있는 것은, 침묵 그 자체이기 때문입니다. 그러므로 침묵은 순수한 존재의 대명사이며, 그것이 바로 우리가 실제로 하는 일입니다.

라마나 마하쉬리가 말했던 침묵은 음향적인 침묵이 아닙니다. 그것은 존재감으로 가득한 침묵이며, 의식으로 가득한 침묵입니다. 그것은 말보다 훨씬 더 깊은 인식으로 가득한 침묵입니다. 말은 우리가 물체나 상태 등을 표명하는 일반적인 명칭일 뿐입니다.

침묵? 진정한 침묵, 마우나, 그것은 강력합니다. 왜냐하면 그 순간에는 마음이 그것을 이해할 수 없기 때문입니다. 그 진정한, 은총으로 가득한 침묵이 바로 깊은 가르침이 일어나는 곳입니다.

그때 진실을 추구하는 사람들이 점차 그에게로 모이기 시작했습니다. 그들 중 한 명은 서면으로 그에게 답을 얻은 사람, 시바프라카사스 피라이였는데, 그 내용은 지금 “나는 누구인가?”라는 제목으로 수록되어 있습니다.

그래서 약 1902년경, 스리 바가완은 아룬차라라의 버루파차사 동굴에서 살고 있었고, 그의 초기 숭배자였던 시바프라카사스 피라이가 그를 찾아가 일련의 질문들을 던졌습니다. 당시 바가완이 말을 하지 않았기 때문에, 시바프라카사스 피라이가 구두로 질문을 했음에도 불구하고 그 대답들은 서면으로 전달되었습니다. 그리고 이 텍스트에서 “나는 누구인가?”라는 대화가 기록된 이 때, 우리는 매우 단순하고 매우 직접적인 고차원적인 가르침들을 볼 수 있습니다. 이것은 우리를 자아실현으로 이끄는 모든 것을 담고 있습니다. 시바프라카사스 피라이가 던진 첫 번째 질문은 "나는 누구인가?"였습니다.

그리고 이것이 우리에게 그 텍스트의 이름을 알려줍니다. 그리고 바가완은 진실은 바로 당신이 실제로 있는 바로 그 존재라고 말했습니다. 그리고 그가 말했듯이 자신을 순수한 의식으로 인식하려면, 당신은 볼 수 있는 모든 것, 관찰할 수 있는 모든 것을 제거하거나 없애야 한다고 말했습니다. 당신이 자신의 의식에서 인식할 수 있는 모든 것을 제거한다면, 남는 것은 당신이 누구인지에 대한 본질입니다. 그것이 사-치-안-아난다(sat-chit-ananda): 순수한 의식, 존재, 행복입니다. 그리고 그것이 또한 자아실현입니다. 그리고 그 텍스트에서는 이것을 어떻게 실현하는지에 대한 매우 간단하고 우아하며 직설적인 방법을 제시합니다. 그리고 바가완이 이 책에서 제시하는 주요 방법 중 하나는 바로 "나는 누구인가?"라는 자기 탐구 방식입니다.

"나는 누구인가?"라는 글은 20년이 지난 뒤에야 출판될 예정이었다. 람나는 출판되기 전에 그 글을 검토했는데, 그 기간 동안 그의 가르침에는 거의 변화가 없었기 때문에 아주 소수의 변경이나 추가를 했다. 그가 죽음의 경험을 한 그날, 그는 자기 자신에 대한 성찰의 과정을 거쳤다. 그것이 바로 그가 자신의 진정한 본성을 알게 된 방법이었다. 그리고 그 운명적인 날 이후로 아무것도 변하지 않았다.

그리고 그 순간, 그에게 이런 질문이 자연스럽게 떠올랐습니다. 바로 "나는 누구인가?"라는 질문입니다. 그리고 그는 이 질문이 어떻게 그에게 일어났는지 비언어적으로 설명합니다. 그는 구체적으로 이 "나는 누구인가?"라는 질문을 말로 표현한 것이 아니라, 내면적으로 이 죽어가고 있는 이가 누구인지, 이 내가 누구인지에 대해 느꼈다는 것입니다.

그가 죽음에 대한 그 두려움이 생길 때마다 그는 조사를 시작해야 했다. 죽게 될 것은 바로 이 몸이다. 이 몸이 죽으면 나는 죽을까? 그가 그것을 말로 표현했지만, 이것은 심지어 생각의 과정도 아니라는 것을 분명히 했다. 그것은 죽음에 대한 그 두려움에 대한 즉각적인 반응이었어요. 그는 몸이 죽을 때 내가 죽을지 여부를 확인하기 위해 다시 자신을 향해 눈을 돌렸어요. 그리고 그가 그렇게 강렬하게 내게로 눈길을 돌렸기 때문에, 그는 우리 모두의 실재인 순수한 존재의 그 무한한 침묵 속으로 다시 돌아갔다.

이 죽음의 경험에서 바가완은 사실 자기 탐구를 하고 있었다. 그는 그것을 자기 탐구라고 부르지 않았다. 그는 자기 탐구에 대해 결코 들어본 적이 없었다. 하지만 그가 실제로 하고 있던 것은 바로 이것이었다. 그리고 그는 해방의 직접적인 길을 발견했다. 그리고 그가 평생 동안 그에게 찾아온 사람들에게 가르쳤던 가장 직접적인 길이었던 바로 그것이 바로 그가 선택한 길이었다.

자아 탐구란 모든 현상들로부터, 그리고 보이는 것과 사라지는 모든 것들로부터 우리의 관심을 돌려, 변하지 않는 한 가지, 바로 내 안에 있는 근본적인 존재 의식을 향해 돌아가는 것을 의미합니다. 바가바난의 길은 매우, 매우 단순한 길이지만, 그것은 매우 깊습니다. 그것은 궁극이며, 우리 자신을 별개의 개인으로서 분리된 존재로 완전히 소멸시키는 것입니다. 그리고 우리가 소멸할 때, 우리는 실제로 있는 바로 그 존재로 되돌아갑니다. 바로 무한하고 영원한 존재, 즉 순수한 의식입니다.

라마나는 해탈의 직접적인 길에 초점을 맞추었습니다. 그는 우리에게 불필요하게 우회하는 길을 피하는 가장 직접적이고 가장 쉬운 해탈 방법을 제시했습니다. 그는 우리에게 불필요하게 다른 길을 따르지 말 것을 권했습니다. 그는 단지 해탈의 가장 간단한 길, 가장 쉬운 길, 가장 직접적인 길을 우리에게 제시했습니다. 그리고 그가 말한 것은 확실한 길입니다. 그리고 우리가 해야 할 일은 바로 자신을 발견하는 것입니다.

바가완은 우리가 물어야 할 두 가지 질문을 제안합니다. 첫 번째 질문에는 항상 같은 대답이 있습니다. 첫 번째 질문은 이 생각이나 현상이 누구에게서 비롯되는가입니다. 대답은 항상 “나에게서’입니다. 두 번째 질문은 ”나는 누구인가?“입니다.

그러니 스스로 물어보세요. 생각들을 인식하는 자는 누구인가? 그리고 어떤 대답도 하지 마세요. 왜냐하면 내가 대답을 한다면 또 다른 생각으로 이어질 것이기 때문입니다. 그러므로 대답을 하지 않고 스스로에게 물어보세요. 나는 누구인가? 그리고 저는 그냥 남아 있습니다. 또 다른 생각이 떠오를 수도 있고, 그 다음에는 과정을 반복합니다. 마음이 점점 더 작아지고 조용해지는 순간이 찾아옵니다. 그것은 바로 한 사람의 본질인 그 핵심을 경험하는 순간입니다.

하지만 이 상태의 훈련과 내가 이 이름과 모습이라는 생각 때문에 마음은 다시 생각으로 돌아가고, 생각으로 돌아가고, 활동으로 돌아갑니다. 그래서 저는 다시 그것을 되돌려 줍니다. 나는 그것을 되돌려주었고, 라마나는 이것을 항상, 24시간 내내 실천하라고 말합니다. 시간에 제약이나 제재는 없습니다. 규정이나 규칙은 없습니다. 단지 여러분이 자신의 본래 자아로 돌아가고 싶다는 것 외에는 다른 것은 없습니다.

우리가 누구인지에 대한 이 지식은 비언어적 지식입니다. 그것은 마음속에 있는 것이 아닙니다. 또한 그것과 신체는 아무런 관련이 없습니다. 바가완은 "나는 누구인가?“라는 이 질문과, 결국 이 과정에서 스스로 탐구하는 이 방법을 이렇게 설명했다. 그리고 남게 되는 것은 바로 순수함 그 자체입니다. 그것이 바로 우리의 진정한 본성입니다.

수호자가 바가완에게 "바가완, 어떻게 명상을 해야 하는가?"라고 물었습니다. 바가완은 "명상자들을 찾아라"라고 말했습니다. 그는 "누가 명상을 하고 싶어 하는지를 찾아라"라고 말했습니다. "명상을 하고 싶은 사람을 찾아라"라고 말했습니다. 나에게 바라만 라마하쉬리의 길에 대해 물어보는 것은 탐구입니다. 그것은 탐구입니다. 매일 우리는 깊은 잠에서 내가 생각하는 것이 원천에 융합된다는 것을 발견합니다. 내가 생각하는 원천은 바로 마음입니다. 그리고 그곳에서 깨어날 때 가장 먼저 나오는 것은 "나"입니다. 그것이 가장 먼저 자라납니다. 그 다음 마음은 꽃을 피웁니다. 그것이 부분적으로 열려 있다면 꿈을 꿀 것입니다. 완전히 열리면 깨어납니다. 따라서 창조의 전체 과정은 내부에서 일어나고 있습니다. 그 모든 생각들은 "나" 생각에 의존합니다. 그리고 생각들은 마음을 만든다. 본질적으로 "나" 생각은 마음입니다.

그가 "생각"이라고 말할 때, 그 말은 단순히 정신적인 생각만을 의미하는 것이 아닙니다. 바가완에 따르면, 이 모든 것은 생각입니다. 세상은 모두 생각뿐입니다. 어떤 생각이든, 어떤 종류의 정신 현상이든 그것은 모두 생각입니다. 따라서 모든 현상은 생각입니다. 그렇다면 우리가—그가 말하기를, "수많은 생각들이 생겨나는 것이 얼마나 중요한가?"라고 말할 때, 당신은 어떤 의미에서 "얼마나 많은 것들이 나타나는가"가 얼마나 중요한가라고 말하는 것일까요? 보이는 것이 무엇이든, 그것이 보이는 것은 어떤 것과 함께 보이지 않는 것이 없습니다. 보이는 것은 바로 나에게, 즉 나에게로 향합니다. 그러므로 보이는 것이 무엇이든, 그것이 누구에게서 보이는지를 탐구해야 합니다. 누구에게서 보이는지를 탐구한다는 것은, 보인 것을 완전히 고요하게 하는 자아의 본질을 우리에게로 돌려보내는 것입니다. 왜냐하면 나의 진정한 본질은 순수한 무한히 조용한 존재이기 때문입니다. 이는 시간, 공간, 그리고 모든 것의 근본적인 실체입니다. 자아탐구는 조용한 가르침을 듣는 수단이며, 우리 자신의 실재인 침묵 속으로 되돌아가는 수단이다. 오직 그 순수한 존재의 침묵 속에서 우리는 실제로 우리 자신을 알 수 있다.

(고요한 음악이 흘러나옵니다)

내레이터: 이 시점까지 라마나는 산속의 현명한 스승으로 알려졌습니다. 그리고 그들은 그를 여러 가지 이름으로 불렀습니다. 하지만 그는 말을 하지 않기 때문에 아무도 그의 진정한 이름을 정확히 모릅니다. 이 시점에서 라마나는 어차피 자신의 이름에 애착을 갖지 않았습니다. 그가 그를 만나게 된 또 다른 학자이자 유명한 스승이 되기 전까지는 그는 바가완 스리 라마나 마하쉬리라는 이름으로 알려졌습니다.

1907년에 바가완 라마나는 가나파티 무니라는 이름의 위대한 산스크리트 학자가 찾아왔습니다. 그리고 가나파티 무니는 모든 베다를 알고 있었으며, 많은 절제와 영적 수행을 실천했습니다. 그는 대단한 인물로 널리 존경받았습니다. 하지만 그는 진정한 영적 수행이 무엇인지 이해하지 못했습니다. 그는 이 모든 다른 경전을 읽었음에도 불구하고 자신이 진정한 가르침을 제대로 이해하지 못했다는 것을 여전히 스스로 느끼고 있었다.

그는 베다를 마치 자신의 어린 시절의 동요처럼 알고 있었다. 그는 베다의 본질을 알고 있었고, 베다의 가장 강렬한 명상을 실천해 왔다. 그리고 그는 할 수 있는 모든 것을 다 했다. 그리고 그는 자신의 추종자들을 가지고 있었다. 그는 무니라고 불렸지만, 그는 그 완성이 이루어지지 않았음을 알고 있었다.

톰 다스: 그래서 그는 바가완 라마나에게 다가가 이와 관련하여 그에게 물어보았다. 그리고 라마나로부터 영적 가르침을 받자 그는 너무 기뻐하며 너무 기뻐하여 이 사람이 진정한 영적 스승이며 진정한 현자라고 선포했습니다. 그리고 그 때 그가 지금 우리가 라마나라고 부르는 사람에게 자신의 이름을 지어주었습니다. 그 순간에야 가나파티 무니는 ”이 사람은 바가바난 스리 라마나 마하쉬리입니다.“라고 말했습니다.

라마나는 무엇을 의미하는가? 라마나는 모든 것이 자리하고 있는 곳, 모든 것이 끌리는 곳, 모든 사람이 사랑하거나 경외하는 곳을 의미한다. 그것은 자아이다. 그것은 자아의 이름이다. 그리고 그는 ”그가 신이다“라고 말했다. 우리는 그를 수브라만하니라고 부르는 인도 신의 현현체라고 본다. 그래서 그는 그를 바가완이라고 불렀다. 바가완은 신을 의미한다. 라마나는 자아이다. 그리고 그는 말했다. 그는 그렇다. 모두가 그를 리시라고 부른다. 그는 평범한 리시가 아니다. 그는 마하리시다. 그는 리시 중에서도 가장 위대한 자이며, 시인들 가운데 가장 위대한 자이다. 리시란 진실의 시인이다. 그는 진실의 시인들 가운데 가장 위대한 자이므로 마하리시다. 그리고 바로 그날, 그는 모든 제자들에게 이렇게 편지를 보냈다. 나는 나의 스승을 찾았다, 나는 그를 바가완 스리 라마나 마하쉬리라고 불렀다고 말했다. 이제부터 여러분 모두 그를 그렇게 부르세요. 그리고 온 세상이 그가 바가완 스리 라마나 마하쉬리임을 알게 되기를 바랍니다.

내레이터: 라마나는 이제 수년 동안 아룬차라라에 살고 있었다. 그는 여전히 조용히 살면서 버루파차카 동굴에 들어가게 되었다. 그가 집을 떠난 이후부터 그의 가족은 그를 찾기 위해 애를 썼다. 결국, 그들은 티루반말라이에서 살고 있는 벤카타라만(Venkataraman)이라는 젊은 스와미에 대해 들었다. 그들은 그가 수년 전 집을 떠난 바로 그 벤카타라만인지 확인하기 위해 와서 그를 만나보기로 했다.

라마나는 집을 떠났고, 가족을 버렸으며, 성스러운 산 아룬차라에 있는 티루반말라이에 있었다. 그리고 가족이 그를 찾자, 그들은 그에게 집으로 돌아오라고 간청했다. 그리고 그는 집으로 돌아오지 않겠다고 단호히 말했다. 그는 아룬차라에 있는 티루반말라이에서 머무를 것이다. 그리고 여러분이 상상하듯이, 이 일은 처음에는 그의 가족에게 매우 충격적인 일이었다. 하지만 시간이 흐르면서 하나씩 가족들이 티루반말라이에 있는 아룬차라에 그와 함께하게 되었고, 그들 스스로 그를 신도들로 만들었다.

그의 어머니 알라가말은 결국 스칸다 아쉬람에서 그와 함께 살게 되었고, 티루반나말라이에 도착한 지 6년 후인 그가 사망할 때까지 함께 지냈습니다. 그 기간 동안 그녀는 라마나와 그의 신도들을 돌보는데 도움을 주었고, 그녀가 질병으로 사망했을 때 그가 그 품에 안고 있는 모습에서 라마나는 그녀가 죽지 않았으며, 이미 영계에 들어간 상태라고 말했습니다. 알라가말은 아룬차라라의 발 아래에 안장되었고, 그의 기념비로 기념비가 세워졌습니다. 이후 이 곳에 사원이 지어졌습니다. 그리고 얼마 후 라마나는 언덕을 벗어나 이곳에 영구적으로 머물기로 결심했습니다. 그는 다시 말을 하기 시작했고, 그곳에서 수많은 해 동안 그의 신도들이 기부금을 모아 아룬차라라를 건설했습니다.

(고요한 음악)

라마나는 이러한 일을 하지 않기 때문에 라마나의 형인 니라난 아난다 수바이가 아쉬람의 관리자가 되었다. 그러나 그는 다른 일상적인 업무에는 도움을 주었을 뿐이다. 그는 또한 방문객들과 신도들에게 매우 세심하게 대했으며, 항상 그들이 잘 보살펴지는 것을 보장했다. 그는 누구나 그를 찾아올 수 있도록 가능한 한 접근성을 높이려고 노력했습니다. 그가 말한 것처럼 신의 뜻에 따라 언덕 밑으로 이사를 간 이유는, 그가 하루 종일 신도들과 방문객들에게 언제나 열려있을 수 있기 위해서였습니다. 그는 이제 다르샨을 베푸는 것이 자신의 삶의 임무라고 생각했고, 라마나 아쉬라미에 찾아와 조언을 구하는 모든 사람에게 접근할 수 있어야 했다.

(고요한 음악)

성숙한 사람이 깨달은 스승과 접촉하면, 제자가 또한 그 스승의 그 수준에 도달합니다. 그를 한순간에 바로 깨달음의 수준으로 인도할 수 있습니다. 제자들이 그에게 다가왔을 때, 그는 그들을 이미 깨달음의 수준에 도달한 사람으로 보았습니다. 바가완은 많은 사람들이 그들이 하는 일은 오로지 허망한 소망에 불과하다고 말했습니다. 그들은 연극을 계속하고 싶어합니다. 그들은 이미 그것이 되어 있습니다. 무엇을 성취해야 할까요? 무엇을 이루어야 할까요? 가르침을 받아들이려는 사람들은 그 가르침을 아주 빠르게 받아들였고, 그들은 홀 안으로 들어가고 더 이상 나오지 않습니다. 그 사람은 더 이상 나오지 않습니다.

우리가 자기성찰을 할 때 일어나는 일은 바로 그 부분에 도달하는 순간이 온다는 것입니다. 그 부분은 물론 정체성(identity)에 의해 이루어져야 합니다. 그것은 마음을 통해 이루어집니다. 과정이 있는 경우 그것은 마음을 통해 이루어집니다. 따라서 그것은 마음과 함께 일어납니다. 하지만 그것은 마음을 초월해야 합니다. 그 순간 마음은 사라집니다. 그것은 사라져야 합니다. 생각들은 사라집니다. 하지만 우리가 그 경험에 익숙하지 않기 때문에, 나는 공허함을 경험했다고 느끼게 된다. 나는 공허함을 경험했다. 나는 어디로 가야 할지 모른다. 그러한 순간에 동반자가 누구인가? 그 순간에 누가 지원자가 되는가? 바로 라마나는 그것이 바로 ”라마나가 말하는 내면의 가르침, 자아’라고 말한다. 그 순간, 자아는 실제로 자아를 떠올리고 찾는 이를 안아줍니다. 그것은 스스로 드러납니다.

그리고 누군가가 라마나 마하르시에게 “당신의 스승은 누구인가?”라고 물었습니다. 그는 사실 "스승은 필요 없다"고 말했습니다. 라마니는 "저는 언제부터 그렇게 말했나요?"라고 물었습니다. 그러자 라마니는 "스승은 누구인가?"라고 말했습니다. "내면의 자아, 자아가 나의 스승입니다."라고 말했습니다.

바가완 라마나는 사람들이 영적 가르침에 처음 입문할 때, 종종 자신들 외부의 어떤 힘을 상상한다고 설명했다. 그것을 신이라고 부를 수 있다. 우주라고 부를 수도 있고, 위대한 영이라고 부를 수도 있지만, 그냥 신이라고 부르자. 자신보다 더 큰 어떤 힘을 자신 외부에 두고 그것을 바라본다. 그리고 아마 그 힘을 위해 기도하거나 그 힘을 숭배하거나, 그 힘에 끌리기도 한다. 바가완은 "시간이 지나면 그 힘은 훌륭한 스승, 가르침의 주체로서 나타날 것이다. 종종 인간의 모습으로 나타날 수 있지만 반드시 그러한 모습은 아니다. 그리고 우리는 그 스승, 가르침의 주체에게 끌리게 된다. 그리고 그 스승은 우리에게 내면으로 들어가 우리의 진정한 본질, 즉 자아를 발견하도록 말해준다. 그래서 우리는 이 세 가지를 갖게 된다. 우리는 하나님을 가지고 있는데, 그것은 우리 밖에서 느끼는 그 더 큰 힘이며, 우리는 처음에 그것을 경배할 수도 있다. 그리고 하나님은 그 다음 우리를 훌륭한 스승, 가르침의 주체에게 이끈다." 교사는 우리 자신을 향해 우리를 이끈다. 그리고 이 세 가지는 하나이다. 하나님, 훌륭한 스승, 자아. 그들은 하나이며 같은 것이다.

내레이터: 라마나 아쉬람 사원은 이제 완전히 활발한 활동을 하고 있었으며, 전 세계에서 수많은 수련자들이 그에게 찾아왔다. 그에게는 힌두교도뿐만 아니라 불교도, 기독교도, 무슬림, 유대인, 파리시인들도 찾아왔으며, 그들은 그가 어떤 종교를 바꾸어 버릴 것이라고는 전혀 생각하지 않았다. 훌륭한 스승에 대한 숭배와 그분의 은총의 흐름은 모든 종교의 더 깊은 실체와 모든 종교의 궁극적 진실에 대한 자기 탐구로 이어진다. 그가 어디에서 왔든 믿음이 무엇이든 그들은 그들의 자신의 자각으로 인도될 것이다. 때로는 그의 시선이나 직접적인 진실 지향으로 그들을 인도했지만, 모든 사람은 그의 신성한 존재를 느꼈다. 심지어 동물들도 그가 평화로운 성품을 지니고 있는 것에 매료되었다. 하지만 그가 남긴 가장 큰 유산은 바로 이 자기 탐구 방법이었다. 라마나는 자기 탐구는 가장 확실한 수단이며, 진정으로 존재하지 않는 무조건적 절대자(unconditioned absolute being)를 깨달을 수 있는 유일한 직접적인 수단이라고 말했다. 자아 탐구 이외의 수행을 통해 자아 또는 마음을 파괴하려는 시도는 스스로의 자아를 잡기 위해 경찰관이 되는 것과 같은 것입니다. 자아 탐구만으로도 자아 또는 절대자라는 순수한, 차별화되지 않은 존재를 깨닫게 할 수 있으며, 자아가 존재한다는 사실을 밝혀낼 수 있습니다. 자아를 깨달았기 때문에 더 알 필요가 없으며, 그것은 완벽한 행복이기 때문입니다. 그것은 모든 것입니다.

(진지한 음악)

우리가 끊임없이 외치는 하나의 명상법: 나는, 나는, 나는, 나는, 나는. 그렇다면 그 명상을 해보지 않겠는가? 그것이 무엇인지 알아보고 탐구해 보라. 그러면 자아가 실재하지 않는다는 것을 발견하게 될 것이다. 순수한 인식만이 존재한다. 하지만 "나는’은 아주 가까운 곳에 있고 아주 친밀한 곳에 있다. 모든 문제들은 "나는’에게 일어난다. 모든 고통은 "나는’에게 일어난다. 심지어 영적 탐구도 모두 "나는“ 때문이다. 왜냐하면 나는 고통을 가지고 있기 때문에 그 고통으로부터 벗어나고 싶어 한다. 그리고 궁극적으로는 ”나는" 그 자체만이 문제라는 것을 발견하게 될 것이다. 왜냐하면 깊은 잠에서 내면의 존재는 당신에게 "나는’이 없으면 고통이 없다는 인상을 주어준다. 왜냐하면 그곳은 단지 존재만이 있는 진정한 상태이기 때문이다. 그리고 매일 일어나는 일들, 다시 돌아가고 싶어 하는 마음으로 일어나는 일들, 이 모든 것은 "나는’이 없다는 사실을 맛보게 해준다. 왜냐하면 그곳은 육신과 마음 없는 상태이며, 그곳에서는 존재만이 존재하고 당신은 매일 일어나는 일들에서 그곳으로 돌아가고 싶어 한다. 당신은 이 사람이 되고 싶지 않다. 당신은 그 무인적 상태에 머물고 싶다.

내레이터: 라마나는 존재의 상태들에 대해 이야기했습니다. 깨어 있는 상태, 꿈, 그리고 깊은 잠. 또 네 번째 상태도 있습니다. 그것은 절대자, 자아, 그리고 그 모든 것들을 바탕으로 하는 의식입니다. 이 상태는 투리야라고 알려져 있습니다. 그것은 진정으로 상태가 아니며, 항상 존재하기 때문입니다. 라마나는 투리야에서 자신의 삶을 살았습니다. 그는 다른 상태들을 항상 인식하고 있었지만, 그들의 변화와 변화의 소용돌이로부터는 영향을 받지 않았습니다.

투리야. 투리야는 문자 그대로 네 번째를 의미합니다. 그리고 이는 깨어남, 꿈, 그리고 깊은 수면이라는 이전 세 가지 상태와 대조적으로 네 번째 상태를 의미합니다. 투리야는 네 번째 상태입니다. 그것은 순수한 의식입니다. 그것은 당신의 자아입니다. 그것이 바로 당신이 진실로 있는 것입니다. 투리야는 당신의 진정한 본성이라는 또 다른 단어입니다. 투리야는 순수한 의식입니다. 당신의 주의가 자신을 향해 내면으로 들어가, 나 자신을 향해, 실제로 당신이 누구인지 향해 갈 때, 당신은 실제로 있는 자신으로 자신을 발견하게 됩니다. 그것은 투리야입니다. 그것은 당신의 자아입니다. 그것은 당신의 진정한 정체성입니다. 그것은 깨어 있는 상태, 꿈 상태, 그리고 깊은 잠 상태와는 구별됩니다. 그것은 이 세 가지와 구별되며, 바로 그것이 투리야라고 불리는 이유입니다. 그것이 그대로 발견될 때, 다른 세 가지는 사실상 환영에 불과하다는 것이 밝혀집니다. 그리고 그것이 투리야, 투리야라고 발견되는 것은 아우다이타, 즉 하나라는 것이 밝혀지는 것입니다. 아드위타는 불일치를 의미하며, 바로 그 하나인 진리, 바로 그 하나인 자아만이 당신이 실제로 있는 것이다.

우리 삶을 한 번 살펴보세요. 우리는 깨어 있어요. 그것이 바로 우리의 삶입니다. 하지만 우리는 잠들기도 하고 꿈을 꾸기도 합니다. 그리고 또 다른 깊은 잠도 있습니다. 깨어 있는 세상이 없고 꿈의 세계도 없으며, 적어도 잠시 동안은 아무것도 없는 상태입니다. 그리고 이 과정은 계속됩니다. 이것이 우리가 삶이라고 부르는 것입니다. 이 몸과 마음을 가진 여러분은 이 세상에 살고 있습니다. 이것이 우리가 삶이라고 부르는 것입니다. 하지만 우리는 잠들고 꿈꾸는 동안, 의식적인 경험은 꿈 속에서 계속됩니다. 하지만 우리는 이 세상에서 벗어나게 됩니다. 우리는 잠든 방이나 침대조차 경험하지 못합니다. 그리고 우리는 세 번째 단계인 깊은 잠으로 넘어갑니다. 그리고 깊은 잠에서 더욱 깊은 일이 일어납니다. 우리는 존재한다는 것입니다. 결국, 나는 잠든 사람이라고 주장합니다. 다른 사람이 잠든 것은 주장하지 않습니다. 나는 존재하지 않았던 것이 아닙니다. 나는 깊은 잠에서 사라졌습니다. 그것은 이상할 것입니다. 왜냐하면, 내가 잠든다는 것을 주장하는 것은? 그것은 내가 매번 잠들 때마다 재창조되는 것이라는 것을 의미하니까요. 그것은 너무 이상합니다.

그러니 분명히 나는 어떤 형태로 존재한다. 어떤 의미에서는 나는 존재한다. 심지어 내가 세상의 경험을 하지 않을 때도 마찬가지다. 나는 이 몸을 경험하지 않는다. 꿈도 경험하지 않는다. 단지 깊은 잠의 공허함만 있다. 그러므로 나는 경험자인 나는 의식이라는 것을 의미한다. 의식 없이는 경험할 수 없다. 나는 이 몸과 마음으로 이 세상을 경험한다. 나는 이 몸 없이 꿈의 세계를 경험하지만, 마음만으로도 충분하다. 그리고 나는 몸과 마음 없이 깊은 잠을 경험한다. 그렇다면 나는 무엇인가? 그것은 마치 수수께끼와 같다. 당신에게는 세 가지가 있다: 이 세상의 깨어 있는 자; 꿈의 세계를 가진 꿈꾸는 자, 이 육신의 이 세상이 아니라; 그리고 깊은 잠자는 자. 이 세 가지 모두에 속한 그 하나는 무엇인가? 그것은 오직 존재의 인식일 수밖에 없다. 나는 있고 나는 빛난다. 이 세 가지 속에 속한 그 하나는 네 번째라고 불린다. 그것은 사실상 네 번째가 아니다. 그것은 세 가지로 나타나는 그 하나이다. 그 자체로는 주체도 객체도 아니다. 그것은 단지 존재와 인식입니다. 그것이 바로 인식입니다. 그것은 4차 의식 상태가 아닙니다. 종종 이를 이렇게 번역하기도 합니다. 그것은 의식 자체입니다. 의식에는 깨어 있는 상태, 꿈꾸는 상태, 깊은 잠의 세 가지 상태가 있습니다. 이러한 상태는 오고 가는 것이지요. Turiya는 오고 가는 것이 아닙니다.

우리는 그것을 결코 잊지 않습니다. 왜냐하면 이제 우리는 이 사람이라는 나 자신을 인식하고 있습니다. 나는 이 몸입니다. 나는 이 몸입니다. 나는 이 몸이 아니면 인식할 수 없습니다. 그러므로 나는 이 몸이 아니라는 것을 인식하지 않고서는 인식할 수 없습니다. 그러한 인식, 나는, 그것이 바로 근본적인 인식입니다. 그러한 인식, 나는, 그것은 순수한 상태입니다. 그것이 바로 투리야입니다. 그가 말하는 대로 자기 집중력을 유지함으로써 마음은 그 출생지, 그 순수한 존재로 돌아갈 것입니다. 그 순수한 존재의 출생지는 그가 말하는 대로 바로 Turiya입니다. 그로부터 비롯된 순수한 존재의 침묵, 그것이 바로 투리야입니다.

라마나 마하르시는 투리야의 살아 있는 구현체였습니다. 투리야는 라마나에게는 개념이나 단어가 아니었습니다. 그것은 그가 이 세상에서 표현하는 모든 수단이었죠. 라마나는 투리야가 어떤 존재인지에 대한 가장 위대한 모범 사례 중 하나입니다. 투리야는 마법 같은 존재이며, 그저 빛과 침묵, 존재와 존재 자체를 방출하는 존재입니다.

투리야는 순수한 인식입니다. 순수한 인식은 결코 인식의 대상이 될 수 없습니다. 그러므로 순수한 인식을 아는 것은 오직 순수한 인식뿐입니다. 진실은 우리가 실제로 우리 자신을 알게 되면 투리야가 영원하다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 결코 투리야에서 벗어나지 않았습니다. 우리는 결코 자아로서 부상하지 않았습니다.

(초월적인 음악)

우리 모두가 스스로 투리야를 인식하고 깨달을 수밖에 없습니다. 왜 그런가? 그것은 바로 우리의 진정한 본성이기 때문입니다. 그것은 피할 수 없는 것입니다. 그것은 변하지 않는 것입니다. 그것은 변하지 않습니다.

라마나는 누구였으며, 그가 누구였는가? 그는 바가바드 기타의 구현인가? 아니면 베다의 구현인가? 많은 사람들이 그에 대해 노래를 부르며 그가 베다의 본질의 구현이라고 말한다. 그는 16세의 소년이었지만, 베다나 사탄타난드라의 어떤 책도 포함하지 않은 채, 어떤 경전이나 지식도 전혀 없었지만, 그는 자기 자신에 대한 인식과 자기 수용에 대한 가장 높은 경험을 하게 되었고, 그 경험은 그가 결코 벗어나지 못했습니다. 그렇기에 그분은 베다의 구현물일 뿐만 아니라, 비관적이라도 신앙적이라도 모든 사람들에게 이것이 사실임을 입증하는 증거이기도 합니다. 왜냐하면 그것은 그에게 그 사실에 대한 사전 지식이 없었음에도 불구하고 직접적인 직관으로 그에게 전해졌기 때문입니다.

라마나의 가르침은 우리의 자아에 관한 것이기 때문에 전 세계적으로 받아들여지고 있습니다. 바가완은 항상 이렇게 말하곤 했습니다. 당신이 확신하는 유일한 것은 바로 당신 자신의 존재입니다. 진리는 모든 사람에게 자신의 존재로 다가옵니다. 그들의 ”나’로서 당신은 아닐지라도 어떤 이단이나 무신론자일 수도 있다. 그럼에도 불구하고 당신의 존재를 부정할 수는 없다.

하지만 당신이 실제로 당신 안에 있는 가장 깊은 진실을 지적해 주는 누군가를 만날 때, 그것은 경이로운 은총의 순간입니다. 그리고 라마나는 바로 그 경이로운 순간의 아름다운 표상이었으며, 진정한 탐구자들, 모든 교사들, 그리고 빛과 자유와 진실과 실재를 추구하는 모든 이들에게 영감을 주는 인물입니다. 그것은 너무나 단순했습니다. 그는 진정한 사람이었습니다. 라마나는 대부분의 인간이 꿈도 꾸지 못할 행복과 사랑과 기쁨의 원천에 접근할 수 있었습니다.

(여성 목소리의 음악)

노래 가사: 아룬차라 시바

내레이터: 라마나의 대부분의 신도들은 그들의 스승이자 영적 조력자의 존재 없이는 세상이 어떤 모습인지 상상할 수 없었다. 그들 중 많은 이들은 그분의 지도와 은총을 의지하여 삶을 이끌어 나갔습니다. 하지만 어느 날 그의 팔에 암이 생겼을 때, 그들은 그의 몸이 영원히 그들과 함께 있지 않을 것이라는 것을 깨달았습니다.

1948년 11월, 스리 라마나의 팔에 작은 암덩어리가 발견되었고, 그 해에 그 암덩어리는 제거되었습니다. 하지만 불행히도 암은 다시 재발했고 결국 1950년에 그가 사망하게 되었습니다.

내레이터: 여기서는 그의 마지막 밤에 대한 이야기입니다. 그는 아쉬람의 이 방에서 누워 있는 동안, 수많은 신도들이 아룬차라 시바를 노래하기 시작했습니다. 그 소리를 듣자, 스리 바가바난의 눈이 뜨고 빛나기 시작했습니다. 그는 눈의 외측 가장자리를 통해 묘사할 수 없는 애틋함으로 짧은 미소를 지어 보였다. 기쁨의 눈물들이 흘러내렸다. 한 번 더 깊은 한숨을 내쉬고는 더 이상 아무것도 없었다. 아무런 투쟁이나 경련도, 죽음의 다른 어떤 징조도 없었다. 오직 다음 한숨이 오지 않았을 뿐이었다. 오후 8시 47분에 그는 마지막 숨을 내쉬었다.

라마나는 시체를 남겨둔 것일 수도 있지만, 그의 영혼은 살아 있다. 그는 "시체가 죽기 전에 나는 떠나지 않을 것이다. 나는 어디로 갈 수 있겠는가? 나는 여기 있다."라고 말했다. 라마나에게는 변화도 시간도 과거와 미래의 차이도 없었다. 아무도 떠나지 않았다. 오직 영원한 지금이 시간의 모든 것이 고정되고 우주적이며, 공간적이지 않고 여기에 존재한다는 것입니다. 그는 자신의 가르침과 쓴 시들을 담은 아름다운 많은 책들을 남겼습니다. 그의 많은 신도들은 영적 탐구자들과의 만남과 일상 생활에 대한 기록을 담은 책을 썼다.

(플루트의 조용한 음악)

라마나가 우리 곁을 떠난 지 수년이 지난 지금도 그의 아쉬람은 여전히 활기 넘치고 있습니다. 그의 영혼은 여전히 살아 있습니다. 그리고 그의 신성한 에너지는 그의 아쉬람을 방문하는 사람들에게 느껴질 수 있습니다.

이 아쉬람은 오랫동안 존재해 온 곳으로, 저는 그것을 침묵의 사원이라고 말할 수 있습니다. 아룬차라라는 곳은 스스로 탐구하고 스스로 발견하고자 하는 사람들을 위한 곳입니다. 여러분과 같은 탐험가들과 스스로를 발견하고 싶어 하는 사람들을 끌어모으고 있습니다. 이것은 깨달음의 장소입니다. 여러분이 보듯이 전 세계 수많은 사람들이 이곳에 있습니다. 그래서 사람들이 저에게 말하길, 저는 이 모든 복잡한 질문들을 가지고 있었지만, 모두 이곳에서 침묵 속에서 대답받았다고 합니다.

라마나 아쉬람의 힘은 엄청난 신비입니다. 우리가 말할 수 있는 유일한 것은 바가바완께서도 말씀하신 것입니다. "저는 여기 있습니다." 그가 말했습니다. 몸은 단지 71년의 운명을 가지고 있었습니다. 하지만 시작을 주었던 힘, 경험을 전해주는 힘은 그 중심에서 여전히 매우 강력하게 작용하고 있습니다. 그러므로 여러분은 그것을 지적으로 너무 분석해서는 안 됩니다. 그것은 아룬차라라의 신비와 똑같습니다. 아룬차라라의 신비는 바가바완의 존재가 있는 것처럼 그곳에 존재합니다.

(새소리)

그것은… 살아있다. 그게 다야.

내레이터: 라마나는 새로운 종교를 세상에 전파하지 않았다. 그의 자각은 오직 수천 년 동안 고대 경전들이 전해온 사실을 확인한 것뿐이다. 젊은 시절 직접적인 직관을 통해 그는 이 고대 자아의 이해가 모든 땅과 모든 종교의 모든 사람에게 해당한다는 것을 깨달았다. 그리고 우리는 모두 그가 제시한 자기 탐구의 가르침을 통해 이 진실을 깨달을 수 있다. 그의 가르침은 인도에서 멀리까지 퍼져 있다. 그들은 전 세계에서 실천되어지고, 어디서나, 언제든지 누구나 실천할 수 있습니다. 당신이 어디에 있든, 누구인지에 관계없이 실천할 수 있습니다. 당신이 무엇을 하고 있는지, 무엇을 믿고 있는지에 관계없이 실천할 수 있습니다. 다만 자신을 알라, 라마나는 말합니다. 이 지식에는 세상을 변화시키는 힘이 있습니다. 그리고 그는 이렇게 말합니다. 세상에 베푸실 수 있는 가장 큰 봉사는 바로 당신 자신의 자각입니다. 그리고 자아를 깨닫는 것은 무언가를 성취하는 것이 아니라 항상 존재해 온 것을 인식하는 것이기 때문에 간단합니다. 그는 자신 안에 있는 사람들에게 초점을 맞추었습니다. 그것은 내면으로 들어가 스스로를 발견하는 것이었습니다. 왜냐하면 투리야만이 진정한 것입니다. 누구인가라는 질문이 진정으로 제기될 때마다, 그리고 그 질문조차도 침묵할 때에도, 라마나는 그 자리에 계셨습니다. 선생님으로 기억되는 것이 아니라, 결코 떠나지 않은 자로서.

(여성 목소리의 음악)

오 아멘차라오 아멘…

오 아멘차라오 아멘…

오 아멘차라오 아멘…

아룬차라, 아룬차라, 아룬차라,

아룬차라, 아룬차라, 아룬차라,

아룬차라, 아룬차라, 아룬차라,

아룬차라, 아룬차라, 아룬차라,

시바, 시바, 시바,

시바, 시바, 시바,