TURIYA – La Vie et les Enseignements de Ramana Maharshi

Transcription

(voix féminine chantante)

(musique d’ambiance)

(voix masculine chantante)

NARRATEUR : L’histoire de Ramana Maharshi est celle d’une quête de soi.

Sa transformation, d’un jeune homme ordinaire du sud de l’Inde en l’un des maîtres spirituels les plus importants de l’histoire moderne, a attiré des adeptes de chercheur du monde entier. Ils viennent sur la montagne sacrée Arunachala et à l’ashram de Ramana à Tiruvannamalai, en Inde, où il a passé la majeure partie de sa vie. Ils viennent pour méditer, ils viennent pour prier, ils viennent parce qu’ils savent que ses enseignements détiennent la clé de leur propre réalisation de soi. Ses enseignements ne sont pas religieux, mais transmettent la vérité qui sous-tend toutes les religions. " Vous possédez déjà tout ce dont vous avez besoin pour atteindre la réalisation de soi ", dit-il. " Vous êtes déjà cela. Il s’agit simplement de vous révéler cette simple vérité à vous-même. "

Qui était cet homme ? Qu’enseignait-il ? Pourquoi compte-t-il encore aujourd’hui tant d’adeptes, tant d’années après sa mort ? Rejoignez-nous pour un voyage au cœur du quatrième état de conscience et découvrez la vie et les enseignements de cet homme hors du commun. Voici l’histoire de Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

(la musique s'intensifie)

(voix féminine chantant)

(chant d’une voix masculine)

Turiya – La vie et les enseignements de Ramana Maharshi

(musique à la flûte)

NARRATEUR : Dans les années 1930, Ramana Maharshi était pratiquement inconnu de la civilisation occidentale. Dans son pays natal, l’Inde, il était considéré comme un sage, et ses fidèles allaient même jusqu’à dire qu’il était Dieu sous forme humaine. Il n’avait ni argent ni biens, juste une gourde en calebasse servant de cruche à eau, un bâton de marche en bambou et un pagne. C’était ainsi qu’il avait choisi de vivre depuis l’âge de 16 ans. Il passait la majeure partie de la journée et de la nuit en profonde méditation, et il lui arrivait parfois de répondre aux questions que lui posaient des chercheur spirituels venus le consulter au sujet de la réalisation de soi. Il n’avait aucune envie d’être un maître spirituel ou un gourou. Il souhaitait simplement vivre en silence sur sa montagne sacrée, Arunachala. Mais les chercheurs spirituels étaient attirés par sa nature paisible et ne cessaient de venir le voir pour obtenir des conseils ou simplement pour être en sa présence.

Et au fil du temps, l’ashram de Ramana fut construit par ses fidèles afin qu’ils puissent rester à ses côtés jour et nuit. Ce n’est que lorsqu’un jeune Anglais écrivit sur ses rencontres avec ce mystérieux Maharishi, comme il l’appelait, qu’il se fit connaître du monde occidental. Paul Brunton parcourait l’Inde et écrivait un livre sur les nombreux yogis qu’il rencontrait au cours de ses voyages. Lui-même adepte spirituel, il était particulièrement curieux de découvrir les secrets que les nombreux yogis indiens avaient à partager.

*A Search in Secret India* fut publié en 1935 et relate en détail la première rencontre de Brunton avec Ramana. Lorsque Paul arriva à l’ashram de Ramana à Tiruvannamalai, il trouva Bhagavan, comme l’appelaient ses disciples, entouré de ses fidèles dans une grande salle de l’ashram. Il rapporta la paix mystérieuse que Ramana dégageait et déclara que toutes les questions qu’il avait apportées avec lui semblaient disparaître en sa présence sereine. Des heures s’écoulèrent en silence avant que Paul ne pose enfin quelques questions à Ramana.

" J’ai interrogé les sages de l’Occident ", dit Paul. “ À présent, je me tourne vers l’Orient. Je cherche davantage de lumière. Pouvez-vous m’aider à atteindre l’illumination ? Ou bien cette quête n’est-elle qu’une simple illusion ? ‘ demanda-t-il.

Au bout de quelques minutes, Ramana répondit : " Tu dis "je". Je veux savoir. Dis-moi, qui est ce "je“ ? ”

La réponse de Ramana n’était pas celle à laquelle Paul s’attendait.

" Qui es-tu ? " dit Ramana. " Commence par connaître ce "je", et alors tu connaîtras la vérité. "

(musique avec une voix féminine)

Dans ce premier échange entre Paul Brunton et Ramana, on perçoit le cœur même des enseignements de Ramana. Regarde au plus profond de toi-même et tu trouveras la vérité. Mais que veut dire Ramana par " le moi " ? Et comment le trouver en nous ?

La plupart d’entre nous pensent être une personne. Nous pensons être un être humain. Bhagavan Ramana dit : " Tu n’es pas une personne. Tu n’es pas réellement un être humain. Tu es quelque chose de bien plus grand, de bien plus profond que cela. " Vous êtes autre chose, quelque chose de divin, quelque chose de merveilleux que l’on appelle, pour ainsi dire, votre " vrai soi " ou " le moi ". Ce vrai soi que nous sommes, nous connaissons tous cette vérité au fond de notre cœur. Nous savons tous déjà ce que nous sommes.

Alors, comment Ramana en est-il venu à connaître son vrai soi ? Il s’avère que, comme la plupart d’entre nous, il n’est pas né avec cette connaissance. Il l’a acquise mystérieusement alors qu’il était jeune homme. À l’âge de 16 ans à peine, il a vécu une expérience qui allait changer le cours de sa vie à jamais. Jusqu’alors, c’était un garçon ordinaire du sud de l’Inde qui allait à l’école, était sportif et avait deux frères et une sœur. Né en 1879, ses parents l’avaient prénommé Venkataraman. Son père, Sundaram Iyer, est décédé alors qu’il avait 12 ans ; Venkataraman est alors allé vivre chez son oncle à Madurai, en Inde. C’est là, un après-midi, sans raison particulière, qu’il a vécu ce que l’on décrit comme une expérience de mort imminente.

(musique)

Jeune garçon à Madurai, Venkataraman, comme on l’appelait alors, a éprouvé une peur immédiate, instantanée et directe de la mort.

Soudain, un jour où il se trouvait seul chez son oncle, dans une chambre à l’étage – une petite pièce, une très belle pièce –, il fut submergé par une peur très intense de la mort.

Il a eu l’impression qu’il était en train de mourir, voire qu’il était déjà mort.

Il a dit que cette sensation était si intense qu’il savait qu’il ne pouvait y échapper. Et donc, il n’a pas fait ce qu’un jeune garçon de seize ans aurait normalement fait : il ne s’est pas précipité vers ses proches, ses amis ou un médecin. Il a décidé que la mort était venue. Alors il s’est dit : “ Que dois-je faire ? ”

Il s’est même allongé à plat ventre sur le sol, les membres tendus, sans respirer, et est resté là comme s’il était mort.

C’était un jeune garçon qui n’étudiait pas le Vedanta. Il ne suivait pas les enseignements d’un maître pleinement compétent, n’écoutait pas ses paroles et ne lisait pas les textes védantiques. Il ne passait pas son temps à se livrer à des débats philosophiques subtils, et certainement pas à rester assis pendant des heures et des heures en méditation profonde. Non, non, non. Un jour, il s’est simplement allongé et s’est demandé : " À quoi cela ressemblerait-il d’être mort ? "

Il décrit comment son mental a été attiré vers l’intérieur, vers son Soi, pour découvrir ce qu’il était réellement.

Et il a eu une révélation. Il a clairement vu que la mort du corps n’est pas ma mort. Même l’arrêt du mental n’est pas mon arrêt. Je Suis. Avant le corps, avant le mental, il a clairement vu que le mental était lié au corps, et que le monde entier pouvait disparaître en un instant sans que rien ne soit perdu.

Voici comment il décrit cela : “ Je me suis dit : ”Ce corps est mort. Il va être transporté au cimetière ou au crématorium, et il va être réduit en cendres, comme le veut notre coutume. Mais, avec la mort du corps, suis-je mort ?" " Et il ajoute : “ Je peux ressentir toute la force de ma personnalité, ce courant intense qui resplendit et qui enveloppe tout, y compris le corps, et qui est immortel. ” Et il dit : " À ce moment-là, j’ai su, et j’ai su dès lors et pour toujours que c’était là mon vraie nature. "

Il a continué à être écolier, à aller à l’école, mais il dit que le le moi a commencé à attirer toute son attention sur lui. Cela attirait tout simplement son attention, il lui était très difficile de se livrer à des activités normales. Il devait se forcer à le faire. Il a perdu tout intérêt pour tout, sauf pour le le moi. Les autres pensées, les autres activités… J’étais peut-être en train de parler, de marcher, de manger ou de faire quoi que ce soit d’autre, mais le le moi restait ce substrat et ce conscience éveillée continu qui sous-tend tout ce que l’on fait.

(musique apaisante)

NARRATEUR : Quelque chose d’autre le guidait désormais et, poussé par une force étrange qu’il ne comprenait pas, il fut attiré vers une montagne sacrée du sud de l’Inde. Il n’y était jamais allé auparavant, mais il disait qu’elle l’attirait comme un aimant.

(bruits de train)

Il emprunta suffisamment d’argent pour acheter un billet de train et quitta sa famille sans aucune intention de revenir, afin de se rendre au mont Arunachala, à Tiruvannamalai.

La relation de Bhagavan avec le Arunachala était très mystérieuse, car il n’accordait jamais d’importance à quoi que ce soit d’extérieur. Mais en ce qui concerne le Arunachala, il y était profondément attaché. Pendant 54 ans, il ne s’est jamais éloigné de cet endroit. Il disait : " J’ai trouvé une montagne aimantée qui, d’une manière ou d’une autre, attire l’âme et le cœur, et les apaise. Elle apaise le mental. "

SARADA : Et Arunachala est connue comme la colline qui attire vers elle tous les chercheur en quête de connaissance de soi. Elle dit : " Venez, venez à moi. " Elle les accueille.

NARRATEUR : Il allait passer le reste de sa vie ici, près de cette montagne sacrée où les chercheur spirituels viennent depuis des milliers d’années.

(musique avec une voix féminine)

L’ancien temple hindou au pied de Arunachala offrait au jeune garçon de nombreux endroits où s’asseoir et méditer en silence. Certains des autres garçons présents se moquaient de lui et le harcelaient lorsqu’il essayait de méditer. Venkataraman voulait simplement être seul. Il finit par trouver un endroit tranquille dans un sous-sol sombre de l’un des temples, et s’y asseyait dans une méditation si profonde qu’il en perdait la capacité de prendre soin de lui-même. Des insectes et des bestioles le trouvèrent et commencèrent à lui ronger la chair. Il est tout à fait possible qu’il ait été perdu à jamais s’il n’avait pas été découvert par certains swamis du temple.

Imaginez donc Ramana, son attention complètement absorbée par son être, naturellement, sans effort, dissoute. Il n’a absolument aucune idée de ce qui se passe dans le monde extérieur. Il a donc trouvé un endroit où personne ne pouvait le déranger, pour ainsi dire. Il était là, et des insectes et des bestioles ont commencé à lui ronger la chair. Mais de notre point de vue, c’est comme s’il était inconscient. Or, de son propre point de vue, il n’était pas inconscient, ce qui signifie qu’il ne ressentait pas son corps. Il n’y avait aucune conscience éveillée du corps, ce qui signifie qu’il n’y avait aucune sensation. S’ils ne l’avaient pas trouvé, s’ils ne l’avaient pas nourri avec de la nourriture, du lait, etc., son corps aurait péri.

NARRATEUR : Ces swamis et prêtres du temple ont commencé à prendre soin de lui. Ils lui donnaient du lait, du riz et d’autres aliments. Ils veillaient également sur lui pour lui laisser la liberté de méditer autour du temple et dans la ville voisine. Ils pouvaient voir à quel point ce jeune swami était exceptionnel, et il ne fallut pas longtemps avant qu’il n’ait son premier fidèle régulier. Palaniswami prit soin de lui et lui permit de faire ce qu’il désirait le plus au monde : s’asseoir en silence et méditer sur le mont Arunachala. Avec le temps, de nombreux autres fidèles furent attirés par lui. C’est ainsi que commença la compagnie, qui allait durer toute sa vie, de disciples spirituels dévoués.

(musique avec voix féminine)

Venkataraman dégageait une énergie très particulière que tout le monde pouvait ressentir. Les gens avaient le sentiment que le simple fait d’être en sa présence leur permettrait, eux aussi, de trouver la paix et la réalisation spirituelle. Il se déplaçait d’un endroit à l’autre autour de la montagne, jusqu’à ce qu’il découvre finalement la grotte de Virupaksha sur le mont Arunachala, où il allait vivre, principalement en silence, pendant 17 ans.

Après son arrivée à Tiruvannamalai, il ne parlait pas car, disait-il, il n’y avait aucune — aucune motivation à parler. Ce n’était pas que j’observais un vœu de silence, mais je n’ai jamais ressenti le besoin de parler.

Il ne fait aucun doute que son attention était tournée vers l’intérieur, sur lui-même uniquement. Sur son vrai moi uniquement. Mais est-ce pour cela qu’il passait son temps en silence ?

Lorsque Bhagavan parle de silence, il ne parle pas du silence vocal. Il ne parle même pas du silence mental. Il parle du silence de l’être pur. Ainsi, même au milieu du bruit, ce silence est toujours la réalité sous-jacente. Et Bhagavan disait souvent que l’enseignement ultime est le silence, car les mots ne peuvent que nous orienter dans la bonne direction. Mais seul le silence peut révéler la vérité, car le silence est lui-même la vérité. Le silence est donc synonyme d’être pur, ce que nous sommes réellement.

Le silence dont parle Ramana Maharshi n’est pas un silence acoustique. C’est un silence plein de présence, plein de conscience éveillée, plein de la reconnaissance la plus profonde qui dépasse de loin les mots. Les mots sont des désignations conventionnelles que nous utilisons pour étiqueter des objets, des états ou toute autre chose de ce genre.

Le silence ? Le vrai silence, mauna, celui-là est puissant. Car à cet instant, le mental ne peut le saisir. C’est dans ce silence véritable, rempli de grâce, que s’opère l’enseignement profond.

Puis, peu à peu, des chercheur de vérité ont commencé à lui parvenir. L’un d’entre eux était un homme, Sivaprakasam Pillai, qui a reçu de lui des réponses par écrit et qui sont aujourd’hui rassemblées dans le texte intitulé " Qui suis-je? ".

Ainsi, vers 1902, Sri Bhagavan vivait dans la grotte de Virupaksha, sur le Arunachala, et l’un de ses premiers fidèles, Sivaprakasam Pillai, vint lui rendre visite et lui poser une série de questions. Or, comme Bhagavan ne parlait pas à cette époque, bien que Sivaprakasam Pillai ait posé ses questions oralement, les réponses lui furent données par écrit. Et ici, dans ce texte, " Qui suis-je? ", où cette conversation est consignée, nous découvrons de magnifiques enseignements de haut niveau, à la fois très simples et très directs, qui nous mènent tout droit à la réalisation de soi. La première question posée par Sivaprakasam Pillai était : " Qui suis-je? "

Et c’est de là que vient le titre du texte. Et Bhagavan a dit : " La vérité de ce que vous êtes réellement, c’est le pur conscience. " Et il a ajouté que pour vous connaître en tant que pur conscience, vous devez vous débarrasser ou éliminer tout ce que vous pouvez voir, tout ce qui est observable ou perceptible. Si vous retirez tout ce que vous pouvez percevoir de votre conscience, ce qui reste est l’essence de ce que vous êtes. C’est sat-chit-ananda : le pur conscience, l’être, la félicité. Et c’est également cela, la réalisation de soi. Dans ce texte, il propose une manière très simple, élégante et directe d’y parvenir. L’une des principales méthodes que Bhagavan présente dans le texte " Qui suis-je? " est cette méthode du auto-investigation.

Le texte " Qui suis-je? " ne serait publié que vingt ans plus tard. Lorsque Ramana le relut avant sa publication, il n’y apporta que très peu de modifications ou d’ajouts, car ses enseignements avaient très peu évolué pendant cette période. Le processus de auto-investigation lui était venu ce jour-là, lorsqu’il avait vécu son expérience de mort. C’était le moyen par lequel il en était venu à connaître son propre vraie nature. Et rien n’avait changé depuis ce jour décisif chez son oncle.

Et à cet instant, cette interrogation surgit spontanément en lui, cette question : “ Qui suis-je? ”. Et il décrit comment cette question s’est posée en lui, mais d’une manière non verbale. Ce n’était pas qu’il articulait verbalement ce Qui suis-je?, mais de manière non verbale, intérieurement, il ressentait : “ Qui est cette personne ? Qui est ce ”moi“ qui est en train de mourir ? ”

Dès que cette peur de la mort s’est manifestée en lui, il a été poussé à enquêter. Ce qui va mourir, c’est ce corps. Avec la mort de ce corps, vais-je mourir ? Bien qu’il l’ait formulé avec des mots, il a clairement précisé qu’il ne s’agissait même pas d’un processus de réflexion. C’était simplement une réponse immédiate à cette peur de la mort. Il a reporté son attention sur lui-même pour voir s’il mourrait lorsque le corps mourrait. Et parce qu’il a reporté son attention sur le “ je ” avec une telle intensité, il s’est dissous dans ce silence infini de l’être pur qui est la réalité de chacun d’entre nous.

Au cours de cette expérience de la mort, Bhagavan pratiquait en réalité la méthode auto-investigation. Il ne l’appelait pas ainsi. Il n’avait jamais entendu parler de la méthode auto-investigation. Mais c’est exactement ce qu’il faisait. Et il avait découvert le chemin direct vers le libération. Et c’est ce chemin direct, le plus direct des chemins, qu’il a ensuite enseigné pendant le reste de sa vie à ceux qui venaient à lui.

L’introspection consiste à détourner notre attention de tous les phénomènes, de tout ce qui apparaît et disparaît, pour la ramener vers la seule chose qui soit constante, à savoir l’être fondamental conscience éveillée " Je Suis ". Bien que le chemin de Bhagavan soit un chemin très, très simple, il est extrêmement profond. C’est l’aboutissement ultime, c’est la dissolution complète de notre moi en tant qu’individu séparé. Et lorsque nous nous dissolvons, nous retournons à ce que nous sommes réellement, à savoir l’être infini et éternel, qui est le pur conscience éveillée.

Les enseignements de Ramana s’articulent autour de la voie directe vers libération. Il nous a donné une méthode directe, la plus simple, la plus facile pour atteindre libération. Il ne voulait pas que nous fassions de détours inutiles. Il nous a simplement donné la voie simple vers le libération, la voie la plus facile, la voie la plus directe. Et ce qu’il a dit est la voie sûre. Et tout ce que nous avons à faire, c’est de découvrir ce que nous sommes.

Bhagavan nous suggère de nous poser deux questions. La première question a toujours la même réponse. La première question est : à qui ces pensées ou ces phénomènes surgissent-ils ? La réponse est toujours : à moi. Et la deuxième question est : Qui suis-je?

Alors demandez-vous : " Qui est ce "je" qui est conscient des pensées ? " Et ne donnez aucune réponse, car si je donnais une réponse, ce serait une autre pensée. Donc, sans donner de réponse, je me demande : " Qui suis-je? " Et je reste simplement là. Une autre pensée peut surgir, et je répète alors le processus. Il arrive un moment où les pensées se font de plus en plus rares, puis s’apaisent complètement lorsque l’on fait l’expérience de son — du cœur même de sa nature.

Mais à cause de cette force de condtionnement, de cette conviction que " je suis ce nom et cette forme ", le mental retombe à nouveau dans les pensées, dans le raisonnement, dans l’activité. Alors, une fois encore, je le ramène à lui-même. Je le ramène à lui-même et Ramana dit d’essayer de faire cela tout le temps, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sept jours sur sept. Il n’y a pas de limite de temps, il n’y a pas de contrainte, il n’y a pas… il n’y a pas de règles ni de règlements autres que le fait que vous souhaitiez revenir à votre propre Soi.

Cette connaissance de ce que nous sommes est une connaissance non verbale. Elle ne se trouve pas dans le mental. Et elle n’a rien à voir avec le corps. Bhagavan a dit que cette question du " Qui suis-je? " et cette méthode du auto-investigation finissent par s’épuiser d’elles-mêmes au cours du processus. Et ce qui vous reste, c’est simplement la pureté elle-même, qui est notre vraie nature.

Lorsque chercheur a demandé à Bhagavan : " Bhagavan, comment méditer ? ", Bhagavan a répondu : " Découvre le méditant. " Il a dit : " Découvre qui veut méditer. " Si tu m’interroges sur la voie de Bhagavan Ramana Maharshi, la méditation est l’enquête. C’est la quête. Car chaque jour, dans le sommeil profond, nous constatons que la pensée du “ je ” se fond dans la source. La source où la pensée du “ je ” se fond, c’est le cœur. Et de là, lorsque vous vous réveillez, la première chose qui émerge, c’est ce “ je ”. C’est la première chose qui germe. Puis le mental s’épanouit. S’il est partiellement ouvert, vous rêverez. Lorsqu’il s’épanouit pleinement, vous vous réveillez. Ainsi, tout le processus de création se déroule à l’intérieur. Toutes les pensées dépendent de la pensée du “ je ”. Et ce sont les pensées qui forment le mental. En substance, la pensée du “ je ” est le mental.

Quand il parle de " pensée ", il ne fait pas seulement référence au bavardage mental. Selon Bhagavan, tout cela est pensée. Le monde entier n’est rien d’autre que de la pensée. Toute — toute impression mentale, tout phénomène mental, quel qu’il soit, est une pensée. Ainsi, tous les phénomènes sont des pensées. Donc, si nous sommes — quand il dit : " Qu’importe le nombre de pensées qui surgissent ? " Vous voulez dire : " Qu’importe le nombre de choses qui apparaissent ? " Quoi qu’il apparaisse, rien ne peut apparaître sans apparaître à quelque chose. C’est à moi, au “ je ”, que cela apparaît. Ainsi, quoi qu’il apparaisse, nous devons examiner à qui cela apparaît. Examiner à qui cela apparaît, c’est détourner notre attention de ce qui est apparu pour la ramener sur nous-mêmes, sur le conscience éveillée auquel tout est apparu. Car la véritable nature du “ je ” est l’être pur, infiniment silencieux. C’est la réalité sous-jacente du temps, de l’espace, de toute chose. L’introspection est le moyen par lequel nous écoutons l’enseignement silencieux, le moyen par lequel nous nous enfonçons à nouveau dans le silence qui est notre propre réalité. Ce n’est que dans ce silence de l’être pur que nous pouvons nous connaître tels que nous sommes réellement.

(musique apaisante)

NARRATEUR : À cette époque, Ramana était déjà connu comme le sage de la montagne. On lui donnait bien des noms. Mais comme il ne parlait pas, personne ne connaissait son vrai nom. À ce stade de sa vie, Ramana n’était de toute façon plus attaché à son nom. Ce n’est que lorsqu’un autre érudit et sage renommé vint le voir qu’il fut connu sous le nom de Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

En 1907, Bhagavan Ramana reçut la visite d’un grand érudit en sanskrit du nom de Ganapati Muni. Ganapati Muni connaissait tous les Vedas et s’était livré à de nombreuses austérités et pratiques spirituelles. Il était largement vénéré comme un grand homme. Mais il ne comprenait pas ce qu’était la véritable pratique spirituelle. Il avait toujours le sentiment, au fond de lui, de ne pas avoir vraiment saisi le véritable enseignement, bien qu’il eût lu toutes ces différentes Écritures.

Il connaissait les Vedas comme s’il s’agissait de ses propres comptines d’enfance. Il en connaissait l’essence et avait pratiqué les mantras les plus intenses qu’ils contiennent. Il avait fait tout ce qui pouvait être fait. Il avait ses propres disciples. On l’appelait " Muni ", mais il était conscient de ne pas avoir atteint la plénitude.

TOM DAS : Il s’est donc adressé à Bhagavan Ramana et lui a posé la question. Et lorsqu’il a reçu l’enseignement spirituel de Ramana, il était si exalté, si comblé de joie, qu’il a proclamé : " Voici le véritable maître spirituel. Voici le véritable sage. " Et c’est à ce moment-là qu’il a donné à celui que nous appelons aujourd’hui Ramana son nom. Ce n’est qu’à ce moment-là que Ganapati Muni a dit : " Voici Bhagavan Sri Ramana Maharshi. "

Que signifie " Ramana " ? Ramana signifie " celui en qui tout demeure ", " celui vers qui tout est attiré ", " celui que tout le monde ou tout aime ou adore " : c’est Ramana. C’est le moi. C’est un nom pour le moi. Et il a dit : " Je vois qu’il est Dieu. " Je le vois comme l’incarnation d’une divinité indienne, que nous appelons Subramania. C’est pourquoi il l’a appelé Bhagavan. Bhagavan signifie " Dieu ". Ramana est le moi. Et il a dit : “ Tout le monde l’appelle un Rishi. Ce n’est pas un rishi ordinaire. C’est un maharishi. Il est le plus grand parmi les rishis, parmi les voyants. Un rishi est un voyant de la vérité. Il est le plus grand parmi les voyants de la vérité, c’est pourquoi il est un maharishi. Et ce jour-là même, il écrivit à tous ses disciples : ” J’ai trouvé mon maître, je l’ai appelé Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Désormais, appelez-le tous ainsi, et que le monde entier le reconnaisse comme Bhagavan Sri Ramana Maharshi. "

NARRATEUR : Ramana vivait à Arunachala depuis de nombreuses années déjà. Il s’était installé dans la grotte de Virupaksha, où il continuait à vivre en silence. Depuis qu’il avait quitté la maison, sa famille n’avait cessé de le rechercher. Finalement, ils avaient entendu parler d’un jeune swami nommé Venkataraman qui vivait à Tiruvannamalai. Ils décidèrent de venir voir s’il s’agissait bien du même Venkataraman qui avait quitté la maison il y a tant d’années.

Ramana avait quitté son foyer, il avait laissé sa famille derrière lui, et il se trouvait à Tiruvannamalai, sur la montagne sacrée Arunachala. Une fois que sa famille l’eut retrouvé, elle le supplia de rentrer chez lui, mais il était résolu à ne pas revenir. Il allait rester à Tiruvannamalai, au Arunachala. Comme vous pouvez l’imaginer, cela a d’abord profondément bouleversé sa famille. Mais au fil du temps, l’un après l’autre, ils vinrent le rejoindre à Tiruvannamalai, au Arunachala, et devinrent eux-mêmes ses fidèles.

Sa mère, Alagammal, finit par s’installer avec lui au Skanda Ashram et resta à ses côtés jusqu’à sa mort, six ans après son arrivée à Tiruvannamalai. Elle aida à prendre soin de Ramana et de ses disciples pendant cette période, et lorsqu’elle mourut dans ses bras des suites d’une maladie, Ramana déclara qu’elle n’était pas décédée, mais qu’elle avait été absorbée. Alagammal fut inhumée au pied du Arunachala et un tombeau en pierre fut érigé en son mémoire. Plus tard, un temple fut construit à cet endroit. Peu après, Ramana quitta la colline et décida de s’installer ici définitivement. Il se remit à parler et c’est ici, au fil de nombreuses années, que l’Ashram de Ramana fut construit par ses fidèles grâce aux dons qui affluaient.

(musique apaisante)

Le frère de Ramana, Niranjan Ananda Swami, devint le responsable de l’ashram, puisque Ramana ne s’occupait pas de ces tâches. Il a toutefois apporté son aide pour d’autres tâches quotidiennes. Il était également très attentif à ses visiteurs et à ses fidèles, et veillait toujours à ce qu’ils soient bien pris en charge. Il s’assurait d’être accessible à quiconque souhaitait venir le voir. C’est pourquoi il s’était installé au pied de la colline, selon lui par volonté divine, afin d’être disponible jour et nuit pour ses fidèles et ses visiteurs. Il estimait désormais que donner le darshan était sa mission dans la vie, et qu’il devait être accessible à tous ceux qui venaient à l’Ashram de Ramana en quête de conseils.

(musique apaisante)

Lorsqu’une personne mûre entre en contact avec un maître éveillé, le disciple s’éveille lui aussi au même niveau que le maître. Cela peut lui être transmis d’un seul coup. Lorsque des fidèles venaient le voir, il les considérait simplement comme déjà éveillés. Bhagavan disait à beaucoup : ” Ce n’est qu’une prétention de votre part. Vous voulez continuer la comédie. Vous êtes déjà cela. Qu’y a-t-il à atteindre ? Qu’y a-t-il à accomplir ? Ceux qui étaient prêts à recevoir l’enseignement l’ont simplement reçu avec une telle rapidité que, dès que vous entrez dans la salle, vous n’en sortez plus. La personne n’en sort plus.

Car ce qui se passe lorsque nous pratiquons le auto-investigation, c’est qu’il arrive un moment où l’on voit qu’il y a une partie qui, bien sûr, doit être accomplie par l’identité, n’est-ce pas ? Cela se fait avec le mental. Lorsqu’il y a un processus, il se fait avec le mental. Cela se passe donc avec le mental, mais cela doit transcender le mental. Il y a un moment où le mental s’éteint. Il doit s’éteindre, les pensées s’éteignent. Mais comme nous ne sommes pas habitués à cette expérience, on a l’impression d’être arrivé dans le vide. J’ai atteint un vide. Je ne sais pas où je vais. Alors, qui est le compagnon à ce moment-là ? Qui est le soutien à ce moment-là ? C’est ce que Ramana dit — c’est celui que Ramana désigne comme étant le gourou intérieur, le moi. À ce moment-là, le moi s’élève effectivement et embrasse le chercheur. Il se révèle.

Et quelqu’un a demandé à Ramana Maharshi : " Qui est ton gourou ? " Il a répondu, en fait il a demandé : " Tu dis qu’on n’a pas besoin de gourou. " Maharshi a répondu : “ Quand ai-je dit cela ? Moi aussi, j’ai un gourou. ” Puis il a demandé : " Qui est ton gourou ? " Maharshi a répondu : " Celui qui est en moi, le moi, est mon gourou. "

Bhagavan Ramana a expliqué que lorsque les gens s’initient aux enseignements spirituels, ils envisagent souvent une puissance extérieure à eux-mêmes. Appelons-la Dieu. On peut l’appeler l’univers, on peut l’appeler le Grand Esprit, mais appelons-la simplement Dieu. On imagine une puissance supérieure à soi-même, extérieure à soi, et peut-être prie-t-on cette puissance, ou l’adore-t-on, ou encore se sent-on attiré par elle. Bhagavan a dit : " Au bout d’un certain temps, cette puissance se manifestera sous la forme d’un gourou, d’un maître, souvent sous une forme humaine, mais pas nécessairement. Et alors, nous nous sentons attirés par ce maître, ce gourou. Et ce maître nous dira alors de nous tourner vers l’intérieur et de découvrir notre vraie nature, le moi. Nous avons donc ces trois éléments. Nous avons Dieu, qui est cette puissance supérieure que nous percevons comme extérieure à nous, que nous pouvons initialement vénérer. Ensuite, Dieu nous oriente vers le gourou, le maître. Le maître nous oriente vers notre propre Soi. Et ces trois éléments ne font qu’un. Dieu, le gourou, le Soi. Ils sont une seule et même chose.

NARRATEUR : L’ashram de Ramana était désormais en pleine activité et des chercheurs venaient le voir de partout dans le monde. Il n’y avait pas que des hindous, mais aussi des bouddhistes, des chrétiens, des musulmans, des juifs, des parsis, et il n’attendait jamais de quiconque qu’il change de religion. La dévotion au gourou et le flux de sa grâce mènent à la réalité plus profonde de chaque religion et auto-investigation à la vérité ultime qui se cache derrière toutes les religions. Il les guidait vers leur propre réalisation de Soi, peu importe d’où ils venaient ou ce en quoi ils croyaient. Parfois, cela se faisait par son regard ou par une indication directe de la vérité, mais chacun ressentait sa présence divine. Même les animaux étaient attirés par sa nature paisible. Mais on peut sans doute affirmer que le plus grand héritage qu’il nous a laissé est cette méthode de auto-investigation. Ramana disait que le auto-investigation est le seul moyen infaillible, le seul moyen direct de réaliser l’être inconditionné et absolu que vous êtes réellement. Tenter de détruire l’ego ou le mental par des sadhanas autres que le auto-investigation revient à ce qu’un voleur devienne policier pour attraper le voleur qu’il est lui-même. Seul le Auto-investigation peut révéler la vérité selon laquelle ni l’ego ni le mental n’existent réellement, et permettre de réaliser l’Être pur et indifférencié du le moi, ou l’Absolu. Une fois le le moi réalisé, il n’y a plus rien à connaître, car c’est la félicité parfaite. C’est le Tout.

(musique solennelle)

Un mantra que nous chantons sans cesse : " Je, je, je, je, je ". Alors pourquoi ne pas l’explorer ? Découvrez ce que c’est, explorez-le. Vous constaterez alors que l’ego n’est pas réel. Il y a le conscience éveillée pur. Mais le " je " est quelque chose de très proche, de très intime. Tous les problèmes arrivent au " je ". Toute souffrance arrive au " je ". Même la quête spirituelle est due au " je ". Parce que je souffre, je veux me libérer de cette souffrance. Et puis, finalement, vous découvrez que le " je " lui-même est le problème. Car dans le sommeil profond, l’être intérieur vous donne une indication, un indice, selon lequel lorsque le " je » n’est pas là, il n’y a pas de souffrance. Car c’est le seul état authentique qui vous donne un avant-goût de l’absence de corps, de l’absence de mental, de l’absence d’ego, où seule l’existence est présente, et vous en sortez chaque jour en souhaitant y retourner. Vous ne voulez pas être cette personne. Vous voulez être dans cet état impersonnel.

NARRATEUR : Ramana parlait des états de l’existence : l’état de veille, le rêve et le sommeil profond. Il existe également un quatrième état. C’est l’Absolu, le moi, le conscience qui sous-tend tous les autres. Cet état est connu sous le nom de Turiya. Ce n’est même pas vraiment un état, puisqu’il est toujours présent. Ramana a vécu sa vie dans le Turiya. Il était toujours conscient des autres états, mais n’était pas affecté par leurs allées et venues.

Turiya. Turiya signifie littéralement « le quatrième ». Et cela désigne le quatrième état, par opposition aux trois précédents que sont l’état de veille, le rêve et le sommeil profond sans rêve. Turiya est le quatrième état. C’est le conscience pur. C’est votre Soi. C’est ce que vous êtes véritablement. Turiya n’est qu’un autre mot pour désigner votre vraie nature. Turiya est le conscience pur. Lorsque votre attention se tourne vers l’intérieur, vers vous-même, vers le « Je Suis », vers ce que vous êtes réellement, vous vous découvrez tel que vous êtes réellement. C’est cela le Turiya, c’est votre Soi. C’est votre véritable identité. Il se distingue de l’état de veille, de l’état de rêve et de l’état de sommeil profond. Il se distingue de ces trois états et c’est pourquoi on l’appelle le quatrième, Turiya. Lorsqu’on le découvre tel qu’il est, on découvre alors qu’il n’est pas le quatrième, car les trois autres sont en réalité illusoires. Et on découvre qu’il est le quatrième, Turiya, on découvre qu’il est l’unique, Advaita. Advaita signifie non-dualité, la vérité unique, le Soi unique que vous êtes réellement.

Regardez nos vies. Nous sommes éveillés, c’est cela notre vie. Mais nous nous endormons aussi et nous faisons des rêves. Et il y a également le sommeil profond : ni monde éveillé, ni monde onirique, juste le vide, au moins pendant un certain temps. Puis ce cycle se répète encore et encore. Et c’est ce que nous appelons la vie. Toi, le conscience avec ce corps et le mental, tu habites ce monde. C’est ce que nous appelons la vie. Mais lorsque nous nous endormons et que nous rêvons, notre expérience consciente se poursuit dans nos rêves, mais nous quittons ce monde. Nous ne faisons même pas l’expérience de la chambre où nous dormons, ni du lit ; même le corps n’est pas perçu dans nos rêves. Puis nous passons à la troisième phase : le sommeil profond. Et dans le sommeil profond, il se produit quelque chose d’encore plus profond : nous existons. Après tout, nous affirmons que c’est moi qui ai dormi. Nous n’affirmons pas que quelqu’un d’autre a dormi. Nous n’affirmons même pas que je n’existais pas. Que j’ai été anéanti dans le sommeil profond. Ce serait étrange, car, si je… cela signifierait-il que je suis recréé à chaque fois que je m’endors ? C’est tellement étrange.

Il est donc clair que j’existe sous une forme ou une autre. Dans un certain sens, j’existe bel et bien. Même lorsque je ne fais pas l’expérience du monde. Je ne fais pas l’expérience de ce corps. Je ne fais l’expérience d’aucun rêve, juste le vide du sommeil profond. Par conséquent, moi, celui qui fait l’expérience — ce qui signifie, soit dit en passant, conscience —, nous ne pouvons pas avoir d’expérience sans conscience. Je fais l’expérience de ce monde avec ce corps et mental. Je fais l’expérience du monde des rêves sans ce corps, mais uniquement avec mental. Et je fais l’expérience du sommeil profond sans corps et avec mental. Alors, qui suis-je ? C’est comme une énigme. Vous en avez trois : celui qui est éveillé dans ce monde ; le rêveur dans le monde des rêves, et non dans ce monde de ce corps ; et celui qui est en sommeil profond. Quelle est cette chose unique qui traverse et imprègne ces trois-là ? Ce ne peut être que l’existence conscience éveillée. Je suis et je rayonne. Cette chose unique qui est en ces trois-là et les traverse, on l’appelle la quatrième. Ce n’est pas vraiment la quatrième. C’est celui qui apparaît sous la forme des trois. En soi, ce n’est ni sujet ni objet. C’est simplement l’être et conscience éveillée. Cet être conscience éveillée est Turiya. Ce n’est pas un quatrième état de conscience. C’est souvent ainsi qu’on le traduit. C’est conscience lui-même qui comporte trois états : l’éveil, le rêve, le sommeil profond. Les états vont et viennent. Turiya ne va ni ne vient.

Nous ne cessons jamais d’en être conscients, car désormais nous sommes conscients de nous-mêmes en tant que « je suis cette personne », « je suis ce corps ». Nous ne pouvons pas être conscients que « je suis ce corps » sans être conscients que « je suis ». Ainsi, ce conscience éveillée, « Je Suis », c’est le conscience éveillée fondamental. Ainsi, ce conscience éveillée « Je suis » dans son état pur, c’est Turiya. En s’attachant à l’attention à soi, comme il le dit, le mental retournera à son lieu de naissance. Son lieu de naissance désigne sa source, cet être pur d’où il a surgi. Le silence de l’être pur d’où il a surgi, c’est Turiya.

Le Ramana Maharshi était l’incarnation vivante du Turiya. Pour Ramana, le Turiya n’était ni un concept ni un mot. C’était tout son moyen d’expression ici, dans le monde. Ramana est l’une des plus grandes incarnations de ce qu’est Turiya : un être magique qui rayonne simplement de lumière, de silence, de présence, d’être.

Turiya est le conscience éveillée pur. Le conscience éveillée pur ne peut jamais être un objet du conscience éveillée. Ainsi, ce qui connaît le conscience éveillée pur n’est que le conscience éveillée pur. La vérité, c’est que lorsque nous nous connaîtrons tels que nous sommes réellement, nous saurons que turiya est éternel. Nous ne sommes jamais sortis de turiya. Nous ne nous sommes jamais élevés en tant qu’ego.

(musique éthérée)

Il est inévitable que nous reconnaissions et réalisions tous le turiya par nous-mêmes. Pourquoi ? Parce que c’est notre propre vraie nature. C’est inéluctable. C’est immuable. C’est inaltérable.

Qui était Ramana ? Était-il l’incarnation de la Bhagavad-Gita ? Était-il l’incarnation des Vedas ? Beaucoup ont composé des chants à son sujet, affirmant qu’il était l’incarnation de l’essence même des Vedas. Lui, alors qu’il n’était qu’un garçon de 16 ans, sans aucune connaissance des Écritures, y compris des Vedas ou de quoi que ce soit relevant du Sanatan Dharma, a vécu l’expérience suprême du soi-conscience éveillée et de la demeure en soi, dont il ne s’est jamais éloigné. En ce sens, il n’est pas seulement l’incarnation des Vedas, il est la preuve pour tous, qu’ils soient sceptiques ou croyants, que cela est vrai. Car cela lui est venu sans aucune connaissance préalable. Cela lui est venu par intuition directe.

L’enseignement de Ramana est universellement acceptable car il concerne notre Soi. Comme Bhagavan avait coutume de le dire : « La seule chose dont vous soyez certain, dont vous soyez sûr, c’est votre propre existence. » La vérité est accessible à chacun en tant que sa propre existence. En tant que son propre « je ». Même si vous êtes agnostique ou athée, vous ne pouvez pas nier votre existence.

Mais lorsque vous rencontrez quelqu’un qui vous montre réellement la vérité la plus profonde en vous, c’est un moment de grâce extraordinaire. Et Ramana en était une magnifique manifestation ; il est une figure inspirante pour tous les véritables chercheurs, pour tous les enseignants, pour tous ceux qui recherchent la lumière, la liberté, la vérité, la réalité. C'était si simple. Il était authentique. Ramana avait accès à une source de félicité, d'amour et de joie dont la plupart des êtres humains ne peuvent même pas rêver.

(musique avec voix féminine)

PAROLES : Arunachala Shiva

NARRATEUR : La plupart des disciples de Ramana ne pouvaient imaginer le monde sans la présence de leur maître et guide spirituel. Beaucoup d’entre eux comptaient sur ses conseils et sa grâce pour les accompagner tout au long de leur vie. Mais lorsqu’une tumeur cancéreuse est apparue un jour sur son bras, ils ont pris conscience que son corps ne serait pas avec eux pour toujours.

En novembre 1948, une petite masse cancéreuse fut découverte sur le bras de Sri Ramana, et l’année suivante, cette masse fut retirée. Mais malheureusement, le cancer réapparut et finit par entraîner son décès en 1950.

NARRATEUR : Voici le récit de sa dernière nuit. Alors qu’il était allongé dans cette chambre de l’ashram, un groupe de fidèles se mit à chanter « Arunachala Shiva ». En entendant cela, les yeux de Sri Bhagavan s’ouvrirent et brillèrent. Il esquissa un bref sourire d’une tendresse indescriptible du coin de ses yeux, tandis que des larmes de félicité coulaient sur ses joues. Une dernière inspiration profonde, puis plus rien. Il n’y eut ni agitation, ni spasme, ni aucun autre signe de mort. Simplement, le souffle suivant ne vint pas. À 20 h 47, il a rendu son dernier souffle.

Ramana a peut-être quitté son corps, mais son esprit perdure. Il avait dit : « Tant que le corps n’est pas mort, je ne pars pas. Où pourrais-je aller ? Je suis ici. » Pour Ramana, il n’y avait ni changement, ni temps, ni différence entre le passé et l’avenir. Pas de départ. Seulement l’éternel présent dans lequel tout le temps est en équilibre, universel, sans espace, ici. Il a laissé derrière lui de nombreux et beaux livres contenant ses enseignements et les poèmes qu’il avait écrits. Beaucoup de ses fidèles ont également écrit des livres relatant ses échanges avec des maîtres spirituels et des récits de sa vie quotidienne.

(musique apaisante avec flûte)

Et même de nombreuses années après le départ de Ramana, son ashram est toujours en effervescence. Son esprit est vivant ici. Et son énergie divine peut être ressentie par ceux qui visitent son ashram.

Cet ashram, depuis des temps immémoriaux, je dirais, est un temple du silence, de la auto-investigation et de la découverte de soi, Arunachala qui a attiré des chercheurs comme vous et des personnes désireuses de venir découvrir le moi. C’est un lieu de réalisation. Comme vous pouvez le constater, de nombreuses personnes venues du monde entier se trouvent ici. On me dit souvent que, alors que j’avais toutes ces questions complexes, j’y ai trouvé toutes les réponses ici, dans le silence.

La puissance du Ramana Ashram est un grand mystère. La seule chose que nous puissions dire, c’est ce que Bhagavan a lui-même dit : « Où puis-je aller ? Je suis ici », disait-il. Seul le corps avait pour destin de vivre 71 ans. Mais la force qui initiait, la force qui transmettait l’expérience, continue d’agir avec une grande puissance depuis ce centre. On ne peut donc pas trop l’analyser intellectuellement. C’est exactement comme le mystère de Arunachala. Le mystère de Arunachala est là, tout comme la présence de Bhagavan est également là.

(chante des oiseaux)

C’est… vivant. C’est tout.

NARRATEUR : Ramana n’a pas apporté une nouvelle religion au monde. Sa réalisation de Soi n’a fait que confirmer ce que les Écritures anciennes rapportent depuis des milliers d’années. Par intuition directe, dès son plus jeune âge, il a compris que ces anciennes conceptions de le moi sont vraies pour tous, quel que soit le pays ou la religion. Et nous pouvons tous réaliser cette vérité grâce à ses enseignements de auto-investigation. Ses enseignements se sont répandus bien au-delà de l’Inde. Ils sont pratiqués partout dans le monde et peuvent l’être par n’importe qui, n’importe où, à tout moment. Peu importe où vous êtes ou qui vous êtes. Peu importe ce que vous faites ou ce en quoi vous croyez. « Contentez-vous de vous connaître vous-même », disait Ramana. Cette connaissance a le pouvoir de changer le monde. Et il ajoutait : « Le plus grand service que vous puissiez rendre au monde est votre propre réalisation de soi. » Et réaliser le le moi est simple, car il ne s’agit pas d’atteindre quelque chose, mais de reconnaître ce que vous êtes depuis toujours. Il insistait auprès de ceux qui venaient le voir pour qu’ils aillent en eux-mêmes et se découvrent, car turiya seul est réel. Partout où la question « Qui suis-je? » est posée sincèrement, et partout où même cette question se tait, Ramana est là. Non pas comme un maître dont on se souvient, mais comme le moi qui n’est jamais parti.

(musique avec une voix féminine)

Om Arunachala Om…

Arunachala, Arunachala, Arunachala,

Shiva, Shiva, Shiva,

Shiva, Shiva, Shiva.