TURIYA – Het Leven en de Leringen van Ramana Maharshi

(zingen vrouwelijke stem)

(ambient muziek)

(zingen van een mannelijke stem)

NARRATOR: Het verhaal van Ramana Maharshi is een verhaal over zelfontdekking.

Zijn transformatie van een gemiddeld jonge man uit het zuiden van India naar een van de belangrijkste spirituele leraren in de moderne geschiedenis heeft spirituele zoekers uit de hele wereld aangetrokken. Zij komen naar de heilige berg Arunachala en naar Ramana Ashram in Tiruvannamalai, India, waar hij het grootste deel van zijn leven doorbracht. Zij komen om te mediteren, om te bidden en omdat ze weten dat zijn leer de sleutel is tot hun eigen zelfrealisatie. Zijn leerstellingen zijn geen religieuze leerstellingen, maar dragen de waarheid over die alle anderen onderbouwt. Je hebt al alles wat je nodig hebt om zelfrealisatie te bereiken, zegt hij. Je bent dat al. Het is slechts een kwestie van deze eenvoudige waarheid aan jezelf onthullen.

Wie was deze man? Wat leerde hij? Waarom heeft hij nog steeds zoveel volgelingen, zelfs vandaag, zo vele jaren na zijn dood? Kom mee op onze reis naar de vierde staat van bewustzijn en ontdek het leven en de leerstellingen van deze buitengewone man. Dit is het verhaal van Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

(muziek begint)

(zingen vrouwelijke stem)

(zingen van een mannelijke stem)

Turiya – Het leven en de leerstellingen van Ramana Maharshi

(muziek met fluit)

NARRATOR: In de jaren dertig was Ramana Maharshi grotendeels onbekend bij de westerse beschaving. In zijn thuisland India was hij bekend als een wijze wijze en zouden zijn toegewijden zelfs zeggen dat hij God in menselijke vorm was. Hij had geen geld, geen bezittingen, slechts een waterkruik van kokosnoot, een bamboestok en een loincloth. Zo koos hij al vanaf zijn zestiende voor dit leven. Hij zat de meeste dagen en nachten in diepe meditatie en soms beantwoordde hij vragen wanneer spirituele zoekers naar hem kwamen met vragen over zelfrealisatie. Hij had geen verlangen om een spirituele leraar of guru te zijn. Hij wilde gewoon in stilte leven op zijn heilige berg, Arunachala. Maar spirituele zoekers waren aangetrokken door zijn vredige natuur en kwamen steeds weer naar hem toe voor begeleiding en gewoon om in zijn aanwezigheid te zijn.

En na verloop van tijd werd Ramana Ashram gebouwd door zijn toegewijden zodat zij dag en nacht aan zijn zijde konden verblijven. Pas toen een jonge Engelsman over zijn ontmoetingen met deze mysterieuze Maharishi, zoals hij hem noemde, schreef, werd hij bekend in de westerse wereld. Paul Brunton was India aan het verkennen en schreef een boek over de vele yogi’s die hij tijdens zijn reizen had ontmoet. Hij zelf was ook op zoek naar spiritualiteit en was vooral nieuwsgierig naar de geheimen die de vele yogi’s van India deelden.

Een zoektocht in het geheim in India werd gepubliceerd in 1935 en beschrijft Brunton’s eerste ontmoeting met Ramana. Toen Paul aankwam in de Ramana Ashram in Tiruvannamalai, vond hij Bhagavan, zoals zijn volgelingen hem noemden, omringd door zijn toegewijden in een grote hal van de ashram. Hij rapporteerde een mysterieuze vrede die Ramana uitstraalde en zei dat alle vragen die hij meegebracht had, in zijn kalme aanwezigheid verdwenen waren. Uren gingen voorbij in stilte voordat Paul uiteindelijk enkele vragen aan Ramana stelde.

“Ik heb de wijzen van het Westen ondervraagd,” zei Paul. “Nu heb ik mijn gezicht naar het Oosten gericht. Ik zoek naar meer licht. Kunnen jullie mij helpen om verlichting te ervaren? Of is de zoektocht zelf slechts een illusie?” vroeg hij.

Na enkele minuten antwoordde Ramana. “Je noemt mij I. Ik wil het weten. Vertel me, wie is die ‘ik’?”

Het antwoord van Ramana was niet wat Paul had verwacht.

“Wie bent u?” zei Ramana. “Kunt u eerst weten dat ‘ik’ er is en daarna zult u de waarheid kennen.”

(muziek met vrouwelijk stem)

In deze eerste uitwisseling tussen Paul Brunton en Ramana zien we de kern van Ramana’s leer. Kijk naar jezelf en je zult de waarheid vinden. Maar wat bedoelt Ramana met het zelf? En hoe vinden we het in onszelf?

De meesten van ons denken dat we een persoon zijn. We denken dat we een menselijk wezen zijn. Bhagavan Ramana zegt: Je bent geen persoon. Je bent eigenlijk geen menselijk wezen. Je bent iets veel groters, veel dieper dan dit. Je bent iets anders, iets goddelijks, iets wonderbaarlijks dat op deze manier wordt genoemd: je ware zelf of het Zelf. Dit ware zelf dat we zijn, dat weten we allemaal in ons hart. We weten allemaal al wie we zijn.

Hoe kwam Ramana erachter wie hij werkelijk was? Het blijkt dat hij, net als de meeste van ons, niet met deze kennis geboren is. Hij verwierf deze kennis op een mysterieuze manier toen hij nog een jonge man was. Op zijn 16e zou hij een ervaring hebben die de rest van zijn leven zou veranderen. Tot die tijd was hij een doorsnee jongen uit Zuid-India die naar school ging, sportief was, twee broers en een zus had. Hij werd geboren in 1879 en zijn moeder en vader noemden hem Venkataraman. Zijn vader Sundaram Iyer overleed toen hij 12 jaar oud was. Toen Venkataraman dit overkwam, ging hij bij zijn oom wonen in Madurai, India. Op een middag zonder specifieke reden kreeg hij wat wordt beschreven als zijn doodservaring.

(muziek speelt)

Als jonge jongen in Madurai ervoer Venkataraman, zoals hij toen bekend stond, een onmiddellijke, onmiddellijke en directe angst voor de dood.

Plotseling, op een dag toen hij alleen in het huis van zijn oom was, in een kamer op de bovenverdieping, een kleine kamer, een zeer mooie kamer, werd hij overmand door een zeer intense angst voor de dood.

Hij had het gevoel dat hij aan het sterven was of zelfs al dood was.

Hij zei dat het zo intens was dat hij wist dat hij er niet aan kon ontsnappen. En dus deed hij niet wat een jongen van 16 normaal zou doen: hij haastte zich niet naar zijn familie of vrienden of naar een dokter. Hij besloot dat de dood was gekomen. Dus zei hij: Wat moet ik eraan doen?

Hij lag zelfs recht op de grond met zijn ledematen uitgestrekt, zonder te ademen, en lag daar alsof hij dood was.

Het was een jongen die geen Vedanta studeerde. Hij luisterde niet naar een deskundige leraar en las geen Vedantische teksten. Hij bracht zijn tijd niet door met ingewikkelde filosofische discussies, en zeker niet door urenlang in diepe meditatie te zitten. Nee, nee, nee. Op een dag lag hij gewoon neer en dacht hij: Wat zou het fijn zijn om dood te zijn?

Hij beschrijft hoe zijn geest naar binnen werd getrokken naar zijn Zelf om te ontdekken wie hij werkelijk was.

En hij had een doorbraak. Hij zag duidelijk dat de dood van het lichaam niet mijn dood is. Zelfs het stoppen van de geest is niet mijn stoppen. Ik Ben. Voordat het lichaam, vóór de geest, zag hij duidelijk de geest met het lichaam, en de hele wereld kon in een oogwenk verdwijnen en er zou niets verloren gaan.

De beschrijving luidt als volgt: “Ik zei tegen mezelf: dit lichaam is dood. Het wordt naar het begraafplaats of de crematieplaats gebracht en er zal van het lichaam as van gemaakt worden, wat onze gewoonte is. Maar, met de dood van het lichaam ben ik dan ook dood?” En hij zegt: “Ik kan de volledige kracht van mijn persoonlijkheid voelen, de volledige stroom die schijnt en alles omringt, inclusief het lichaam, en het is onsterfelijk.” En hij zegt: “Op dat moment wist ik en wist ik voor altijd dat dit mijn ware natuur is.”

Hij bleef een schooljongen, bleef naar school gaan, maar hij zegt dat de Zelf alle aandacht van mij naar zichzelf trok. Het trok gewoon mijn aandacht naar zichzelf. Het was heel moeilijk voor hem om normale activiteiten te ondernemen. Hij moest zichzelf er toe bewegen om dat te doen. Hij verloor alle interesse in alles behalve de Zelf. Andere gedachten, activiteiten, ik zou kunnen hebben gepraat, gelopen, gegeten of iets anders gedaan hebben, maar de Zelf bleef als dit substraat en de voortdurende bewustwording die alles wat men doet, achterliggend vormt.

(rustige muziek speelt)

NARRATOR: Nu leidde iets anders hem, en met een vreemde kracht die hij niet begreep, werd hij aangetrokken naar een heilige berg in het zuiden van India. Hij was daar nog nooit geweest, maar hij zei dat het hem als een magneet aantrok.

(geluid van een trein)

Hij haalde genoeg geld bij elkaar om een treinbiljet te kopen en liet zijn familie achter zonder het voornemen om terug te keren naar Mount Arunachala in Tiruvannamalai.

De relatie van Bhagavan met Arunachala was zeer mysterieus, omdat hij nooit belang hechtte aan iets buiten zichzelf. Maar als het aankwam op Arunachala, was hij er zo gehecht aan. 54 jaar lang verhuisde hij nooit van deze plek. Waar hij zegt: “Ik heb een magnetische berg gevonden; deze trekt de ziel en het hart en maakt ze stil. Maakt de geest stil.”

SARADA: En Arunachala staat bekend als de heuvel die elke zoekende naar zelfkennis naar zich toe trekt. Het zegt: “Kom, kom naar mij toe.” Het verwelkomt hen.

NARRATOR: Hij zou de rest van zijn leven hier doorbrengen naast deze heilige berg waar spirituele zoekers al duizenden jaren naar toe komen.

(muziek met vrouwelijk stem)

De oude hindoeïstische tempel aan de voet van Arunachala bood veel plaatsen waar de jongen kon zitten en in stilte mediteerde. Een aantal andere jongens plachten hem lastig te vallen wanneer hij probeerde te mediteren. Venkataraman wilde alleen zijn. Hij vond uiteindelijk een rustige plek in een donkere kelder van een van de tempels en zat daar in zo diepe meditatie dat hij de mogelijkheid verloor om voor zichzelf te zorgen. Insecten en ongedierte vonden hem en begonnen zijn vlees te eten. Het is heel goed mogelijk dat hij voor altijd verloren zou zijn geraakt als hij niet door enkele van de swamis van de tempel niet werd ontdekt.

Stel nu Ramana voor: zijn aandacht is volledig in zijn wezen opgedroogd, hij is moeiteloos en onverstoorbaar. Hij heeft absoluut geen bewuste kennis van wat er in de buitenwereld gebeurt. Dus hij vond een plek waar niemand hem kon storen, om het zo te zeggen. Hij was daar en enkele insecten en kakkerlakken begonnen zijn vlees te eten. Maar vanuit onze perspectief is het alsof hij bewusteloos was. Maar hij was niet bewusteloos vanuit zijn eigen perspectief, wat betekent dat hij zijn lichaam niet voelde. Er was geen bewustzijn van het lichaam, wat betekent dat er geen sensaties waren. Als ze hem niet hadden gevonden, als ze hem niet hadden gevoed met eten en melk en zo verder, zou hij het lichaam zijn verloren.

NACHRICHTSTER: Deze tempelgoeroes en priesters begonnen voor hem te zorgen. Ze gaven hem melk, rijst en andere voedingsmiddelen. Ze zorgden er ook voor dat hij de vrijheid had om rond het tempelcomplex en de omliggende stad te mediteren. Ze zagen hoe bijzonder de jonge Swami was, en al snel kreeg hij zijn eerste vaste toegewijde. Palaniswami zorgde voor hem en liet hem doen wat hij het meest in het leven wilde: in stilte zitten en mediteren op de Mount Arunachala. Na verloop van tijd werden er nog meer toegewijde volgelingen aangetrokken naar hem. En zo begon de levenslange verbondenheid van toegewijde spirituele volgelingen.

(muziek met vrouwelijk stem)

Venkataraman had een zeer speciale energie die iedereen kon voelen. Alleen al door zijn aanwezigheid voelden ze zich vredig en bereikten ze een realisatie. Hij verplaatste zich van plaats naar plaats in de bergen en uiteindelijk vond hij de Virupaksha-grotten op de berg Arunachala waar hij de meeste tijd in stilte zou doorbrengen, gedurende 17 jaar.

Toen hij naar Tiruvannamalai kwam, sprak hij niet meer omdat hij zei dat er geen reden was om te spreken. Het was niet dat ik een stilteverbod hield, maar ik had nooit het gevoel dat ik moest spreken.

Zeker, hij was – zijn aandacht was gericht naar binnen, naar zichzelf alleen. Op zijn ware zelf alleen. Maar was dat de reden waarom hij de tijd in stilte doorbracht?

Wanneer Bhagavan over stilte praat, heeft hij het niet over stilte in de mond. Hij heeft het ook niet over stilte in de geest. Hij heeft het over de stilte van het zuivere wezen. Dus zelfs in het midden van lawaai is die stilte altijd de onderliggende realiteit. En Bhagavan zei vaak dat de ultieme leerstelling stilte is, omdat woorden ons alleen maar in de juiste richting kunnen wijzen. Maar stilte alleen kan de waarheid onthullen, want stilte is zelf de waarheid. Dus is stilte een synoniem voor zuiver wezen, wat we eigenlijk ook zijn.

De stilte waarover Ramana Maharshi sprak is geen akoestische stilte. Het is een stilte vol aanwezigheid, vol bewustzijn, vol de diepste erkenning die veel verder reikt dan woorden. Woorden zijn conventionele benamingen die we gebruiken om objecten, toestanden of dergelijke dingen te beschrijven.

Stilleteken? Echt stilte, mauna, dat is machtig. Want in die momenten kan de geest het niet bevatten. Die ware, genadevolle stilte is waar die diepe leer plaatsvindt.

Dan begonnen langzaam de zoekers naar de waarheid naar hem toe te komen. Een van hen was een persoon, Sivaprakasam Pillai, die van hem schriftelijke antwoorden kreeg en die nu zijn samengevoegd in de tekst “Wie ben ik?”

Dus rond 1902 woonde Sri Bhagavan in de Virupaksha-grotten op Arunachala en een van zijn vroege toegewijden, Sivaprakasam Pillai, kwam hem bezoeken en vroeg hem een reeks vragen. Omdat Bhagavan op dat moment niet sprak, werden de antwoorden weliswaar mondeling gegeven, maar in geschreven vorm. En hierin deze tekst, “Wie ben ik?”, zien we prachtige hoogwaardige leerstellingen die zeer eenvoudig en zeer direct zijn en ons helemaal naar de zelfrealisatie leiden. De eerste vraag die Sivaprakasam Pillai stelde was: “Wie ben ik?”

En dit geeft ons de naam van de tekst. En Bhagavan zei: de waarheid van wie je werkelijk bent, is zuivere bewustzijn. En hij zei dat om jezelf als zuivere bewustzijn te kennen, je alles moet verwijderen of elimineren wat je kunt zien, alles wat waarneembaar of waarneembaar is. Als je alles wat je kunt waarnemen uit je bewustzijn verwijdert, blijft er de essentie van wat je bent over. Dat is sat-chit-ananda: zuivere bewustzijn, wezen, gelukzaligheid. En dat is ook zelfrealisatie. En in de tekst geeft hij een heel eenvoudige, elegante en duidelijke manier hoe dit gedaan kan worden. En een van de belangrijkste methoden die Bhagavan in de tekst aanbiedt, is deze methode van zelfonderzoek.

De tekst "Wie ben ik?" zou nog 20 jaar later niet worden gepubliceerd. Toen Ramana deze tekst herleed voordat deze werd gepubliceerd, maakte hij maar weinig wijzigingen of aanvullingen, omdat er in die tijd in zijn leerstellingen weinig was veranderd. De zelfonderzoeksproces was die dag bij hem begonnen toen hij zijn doodsgevoel ervoer. Het was de manier waarop hij zijn eigen ware natuur leerde kennen. En sinds die fatale dag in het huis van zijn oom was er niets veranderd.

En in die ogenblikken ontstond er spontaan deze vraag in hem: Wie ben ik? En hij beschrijft hoe deze vraag in hem ontstond, maar op een niet-verbale manier. Het was niet dat hij mondeling deze vraag formuleerde: Wie ben ik? Maar op een niet-verbale manier, innerlijk voelde hij: wie is deze persoon? Wie is deze ik die sterft?

Zodra in hem die angst voor de dood ontstond, werd hij gedwongen om onderzoek te doen. Wat er zal sterven, is dit lichaam. Met de dood van dit lichaam zal ik dan ook sterven? Hoewel hij het in woorden uitdrukte, maakte hij duidelijk dat dit niet eens een denkproces was. Het was slechts een onmiddellijke reactie op die angst voor de dood. Hij richtte zijn aandacht weer op zichzelf om te zien of ik ook zal sterven wanneer het lichaam sterft. En omdat hij zijn aandacht zo intens op mij richtte, verdween hij weer in die oneindige stilte van zuivere bestaan, die de werkelijkheid is van ons allemaal.

In deze doodservaring deed Bhagavan eigenlijk zelfonderzoek. Hij noemde het zelfonderzoek niet zo. Hij had nog nooit van zelfonderzoek gehoord. Maar dit was wat hij eigenlijk deed. En hij had de directe weg naar bevrijding ontdekt. En dit was deze directe weg, de meest directe van alle wegen, waarop hij de rest van zijn leven ging lesgeven aan degenen die naar hem kwamen.

Zelfonderzoek betekent het wegnemen van onze aandacht van alle verschijnselen, van alles wat verschijnt en verdwijnt en het terugbrengen naar het enige wat constant is: de fundamentele bewustwording van het Zijn. Hoewel het pad van Bhagavan een zeer, zeer eenvoudige weg is, is het uiterst diep. Het is het ultieme, het volledige uiteenvallen van ons zelf als afzonderlijke individuen. En wanneer we ons uiteenvallen, smelten we terug terug naar wat we werkelijk zijn: het oneindige en eeuwige Zijn, dat pure bewustzijn is.

De leerstellingen van Ramana draaien om de directe weg naar bevrijding. Hij gaf ons een directe methode, de eenvoudigste methode, de makkelijkste methode voor bevrijding. Hij wilde niet dat we onnodig om de hoek zouden gaan. Hij gaf ons gewoon de eenvoudige weg naar bevrijding, de makkelijkste manier, de directe manier. En wat hij zei is de zekerste weg. En al wat we moeten doen is ontdekken wie we zijn.

Bhagavan stelt twee vragen die we stellen. De eerste vraag heeft altijd hetzelfde antwoord. De eerste vraag is: voor wie ontstaan deze gedachten of deze verschijnselen? Het antwoord is altijd: voor mij. En de tweede vraag is: wie ben ik?

Vraag jezelf dus af: Wie is de ik die zich bewust is van de gedachten? En geef geen antwoord, want als ik een antwoord geef, zou dat een andere gedachte zijn. Dus zonder antwoord te geven vraag ik mezelf: Wie ben ik? En ik blijf gewoon staan. Een andere gedachte kan ontstaan en dan herhaal ik het proces. Er komt een tijd dat de gedachten steeds minder en minder worden en ze helemaal tot stilstand komen wanneer men de kern van zijn natuur ervaart.

Maar vanwege deze kracht van conditionering, van het denken dat ik deze naam en deze vorm ben, komt de geest weer terug in gedachten, in denken, in activiteit. Dus neem ik het weer terug. Ik neem het weer terug en Ramana zegt: probeer dit constant te doen, twintig vier uur per dag. Er is geen tijdbeperking, er is geen beperking, er zijn geen regels en voorschriften anders dan het feit dat je terug wilt naar je eigen Zelf.

Deze kennis van wie we zijn is een niet-verbale kennis. Het zit niet in de geest. En het heeft niets te maken met het lichaam. Bhagavan zei dit over de vraag: "Wie ben ik?" en deze methode van zelfonderzoek brandt uiteindelijk zelf in het proces af. En wat je overblijft is puurheid zelf, wat onze ware natuur is.

Toen de zoekende vroeg aan Bhagavan: "Bhagavan, hoe moet ik mediteren?" Zegde Bhagavan: “Zoek de mediterende.” Hij zei: “Zoek de persoon die wil mediteren.” Als je mij vraagt over de weg van Bhagavan Ramana Maharshi, is meditatie onderzoek. Het is de zoektocht. Want elke dag vinden we in diepe slaap dat het ik-denken samensmelt met de bron. De bron waar het ik-denken samensmelt is het hart. En vanaf daar, wanneer je wakker wordt, is het eerste wat naar buiten komt dit “ik”. Het is het eerste dat ontstaat. Dan bloeit de geest. Als het gedeeltelijk openstaat, krijg je dromen. Wanneer het volledig openstaat, word je wakker. Dus speelt zich het hele proces van schepping binnen. Alle gedachten zijn afhankelijk van het ik-denken. En de gedachten vormen de geest. In wezen is het ik-denken de geest.

Wanneer hij zegt “denken”, bedoelt hij niet alleen mentale gedachten. Volgens Bhagavan is dit allemaal denken. De hele wereld is niets anders dan denken. Elke – elke mentale indruk, elk mentaal verschijnsel van welke aard dan ook – is een denkbeeld. Dus zijn alle verschijnselen gedachten. Dus als we – wanneer hij zegt: “Wat maakt het uit hoeveel gedachten zich voordoen?” – bedoelen we: wat maakt het uit hoeveel dingen verschijnen? Wat verschijnt, kan niet zonder iets te verschijnen. Wat verschijnt, verschijnt voor mij, voor mij. Dus wat ook verschijnt, moeten we onderzoeken tot wie het verschijnt. Onderzoeken tot wie het verschijnt, betekent onze aandacht afwenden van wat is verschijnt en terugkeren naar onszelf, naar de bewustwording waaraan het allemaal is verschijnt. Omdat de werkelijke natuur van de IK is: het zuivere, oneindig stil wezen. Het is de onderliggende werkelijkheid van tijd, ruimte en alles. Het eigen onderzoek is de manier waarop we naar de stille leer luisteren, de manier waarop we terugkeren naar de stilte die onze eigen werkelijkheid is. Pas in die stilte van zuivere aanwezigheid kunnen we ons zelf kennen zoals we daadwerkelijk zijn.

(rustige muziek speelt)

NARRATOR: Ramana was inmiddels bekend geworden als de wijze wijze op de berg. En ze noemden hem allerlei dingen. Maar aangezien hij niet sprak, wist niemand zijn echte naam. Op dat moment in zijn leven had Ramana geen gehechtheid aan zijn naam. Pas toen een andere geleerde en bekende wijze hem bezocht, werd hij bekend als Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

In 1907 werd Bhagavan Ramana bezocht door een groot Sanskrietgeleerde met de naam Ganapati Muni. Ganapati Muni kende alle Veda’s en had vele aardschriften ondernomen en vele spirituele oefeningen uitgevoerd. Hij werd veel geëerd als een groot man. Maar hij begreep niet wat de ware spirituele oefening was. Hij voelde nog steeds in zichzelf dat hij de ware leer niet echt had begrepen, ondanks het lezen van al deze verschillende geschriften.

Hij kende de Veda's alsof het zijn eigen kindertekeningen waren. Hij kende de essentie van de Veda's en hij had de meest intense mantra's in de Veda's beoefend. En hij had alles gedaan wat mogelijk was. En hij had zijn eigen aanhang. Hij werd een Muni genoemd, maar hij was zich ervan bewust dat de volheid niet was bereikt.

TOM DAS: Dus hij ging naar Bhagavan Ramana en vroeg hem hierover. Toen hij de spirituele leer van Ramana had ontvangen, was hij zo opgewekt en overgelukkig, dat hij verkondigde dat dit de ware spirituele meester is. Dit is de ware wijze. En toen gaf hij aan wie we nu Ramana noemen, zijn naam. Pas op dat moment zei Ganapati Muni: Dit is Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Wat betekent Ramana? Ramana betekent dat waar alles verblijft, waar alles naar toe wordt getrokken, waar iedereen of alles van houdt of aanbidt, dat is Ramana. Het is het Zelf. Het is een naam voor het Zelf. En hij zei: Ik zie dat hij God is. Ik zie hem als een incarnatie van een Indiase Godheid, die wij Subramania noemen. Dus noemde hij hem Bhagavan. Bhagavan betekent God. Ramana is het Zelf. En hij zei: Ik zie dat hij God is. Iedereen noemt hem een Rishi. Hij is geen gewone Rishi. Hij is een maharishi. Hij is de grootste onder de rishis, onder de zieneren. Een rishi betekent een ziener van de waarheid. Hij is de grootste onder de zieneren van de waarheid, dus hij is een maharishi. En op diezelfde dag schreef hij naar al zijn discipelen: Ik heb mijn meester gevonden, ik heb hem Bhagavan Sri Ramana Maharshi genoemd. Vanaf nu noem je hem dat en moge de hele wereld weten dat hij Bhagavan Sri Ramana Maharshi is.

NARRATOR: Ramana had al vele jaren in Arunachala gewoond. Hij verhuisde naar de Virupaksha-grotten en leefde nog steeds in stilte. De hele tijd sinds hij het huis had verlaten, zocht zijn familie naar hem. Eindelijk hoorden ze van een jonge swami die Venkataraman heette en die in Tiruvannamalai woonde. Ze besloten om te komen en te zien of het dezelfde Venkataraman was die vele jaren geleden het huis had verlaten.

Ramana was uit zijn huis gevlucht, hij had zijn familie achtergelaten en hij was in Tiruvannamalai op de heilige berg Arunachala. Toen zijn familie hem had gevonden, smeekten ze hem om naar huis terug te komen, maar hij was vastbesloten om niet naar huis terug te keren. Hij zou in Tiruvannamalai in Arunachala blijven. En zoals je je kunt voorstellen, was dit aanvankelijk zeer verontrustend voor zijn familie. Maar na verloop van tijd kwamen ze één voor één naar Tiruvannamalai in Arunachala en werden zij zelf zijn toegewijden.

Zijn moeder, Alagammal, verhuisde uiteindelijk naar Skanda Ashram en verbleef bij hem tot haar dood zes jaar na haar aankomst in Tiruvannamalai. Ze hielp Ramana en zijn toegewijden te verzorgen tijdens deze tijd, en toen ze in zijn armen overleed aan een ziekte, had Ramana gezegd dat zij niet was overleden, maar was opgenomen. Alagammal werd begraven aan de voet van Arunachala en er werd een steentempel voor haar herdenking gebouwd. Later werd op deze plek een tempel gebouwd. En al snel verplaatste Ramana zich van de heuvel en besloot hier permanent te verblijven. Hij begon opnieuw te spreken en het was hier, over vele jaren, dat Ramana Ashram werd gebouwd door zijn toegewijden met de donaties die binnenkwamen.

(rustige muziek)

Ramana’s broer Niranjan Ananda Swami werd manager van het ashram, omdat Ramana deze dingen niet deed. Hij hielp echter wel met andere dagelijkse taken. Hij was ook zeer attent op zijn bezoekers en toegewijden en zorgde er altijd voor dat ze goed verzorgd werden. Hij zorgde ervoor dat hij voor iedereen bereikbaar was, zodat iedereen hem kon bezoeken. Daarom verhuisde hij naar de voet van de heuvel, waar hij zei dat het door de goddelijke wil was zodat hij dag en nacht beschikbaar was voor de toegewijden en bezoekers. Hij voelde nu dat het geven van darshan zijn taak in het leven was en dat hij voor iedereen die naar Ramana Ashram kwam om advies te vragen, bereikbaar moest zijn.

(rustige muziek)

Wanneer een rijp persoon in contact komt met de ontwaakte leraar, ontwaakt ook de discipel naar dezelfde hoogte van de meester. Dit kan in één keer overgedragen worden aan hem. Toen de toegewijden naar hem kwamen, zag hij hen gewoon als al ontwaakte mensen. Bhagavan zei tegen velen dat het slechts een pretentie is dat je dat doet. Je wilt het spel voortzetten. Je bent dat al. Wat is er te bereiken? Wat is er te bereiken? Degenen die bereid waren om de leer te ontvangen, kregen deze met zo’n snelheid dat je de zaal binnenkomt en niet meer naar buiten komt. De persoon komt niet meer naar buiten.

Want wat gebeurt er als we de zelfonderzoeking doen? Er komt een moment waarop je ziet dat het deel dat moet worden gedaan door de identiteit, toch? Het gebeurt met de geest. Wanneer er een proces plaatsvindt, gebeurt het met de geest. Dus het gebeurt met de geest, maar het moet de geest transcenderen. Er komt een punt waarop de geest ophoudt. Het moet ophouden, de gedachten moeten ophouden. Maar omdat we niet gewend zijn aan die ervaring, is er een gevoel dat ik een leegte heb bereikt. Ik heb een leegte bereikt. Ik weet niet waar ik naartoe ga. Dus wie is de begeleider op dat moment? Wie is de ondersteuning op dat moment? Dat is wat Ramana zegt: dat is wie Ramana zegt dat is: de innerlijke guru, het Zelf. Op dat moment stijgt het Zelf daadwerkelijk naar boven en omarmt de zoekende. Het onthult zichzelf.

En iemand vroeg Ramana Maharshi: "Wie is uw guru?" Hij zei eigenlijk: "U zegt dat een guru niet nodig is." Maharshi zei: “Wanneer heb ik dat gezegd? Ik heb ook een guru.” Vervolgens vroeg hij: “Wie is uw guru?” Maharshi zei: “De innerlijke eenheid, het Zelf is mijn guru.”

Bhagavan Ramana legde uit dat wanneer mensen voor het eerst in contact komen met spirituele leerstellingen, ze vaak een kracht buiten zichzelf voorstellen. Laten we die kracht God noemen. Je kunt die kracht ook de wereld beschouwen, of de Grote Geest. Laten we die kracht gewoon God noemen. Je stelt een kracht voor die groter is dan jezelf, en misschien bid je tot die kracht, of verheerlijk je die kracht, of je voelt je aangetrokken tot die kracht. Bhagavan zei: Na enige tijd zal die kracht zich manifesteren als een guru, een leraar, vaak in menselijke vorm, maar niet noodzakelijk. En dan voelen we ons aangetrokken tot die leraar, die guru. Die guru zal ons vervolgens vertellen om naar binnen te keren en onze ware natuur, het Zelf, te ontdekken. Dus hebben we deze drie dingen. We hebben God, die grotere kracht die we buiten onszelf waarnemen en die we aanvankelijk kunnen aanbidden. Dan leidt God ons vervolgens naar de guru, de leraar. De leraar leidt ons naar ons eigen Zelf. En deze drie zijn één. God, Guru en Zelf. Ze zijn één en dezelfde.

NARRATOR: Ramana Ashram was nu volledig actief en zoekers kwamen naar hem uit over de hele wereld. Niet alleen hindoes kwamen naar hem toe, maar ook boeddhisten, christenen, moslims, joden, parsi’s en hij verwachtte nooit dat iemand zijn religie zou veranderen. Devotie aan de guru en de stroom van zijn genade leidt tot de diepere werkelijkheid van elke religie en zelfonderzoek naar de ultieme waarheid achter alle religies. Hij zou hen begeleiden naar hun eigen zelfrealisatie, ongeacht waar ze vandaan kwamen of wat ze geloofden. Soms deed hij dit door zijn blik of door een directe verwijzing naar de waarheid, maar iedereen voelde zijn goddelijke aanwezigheid. Zelfs dieren werden aangetrokken door zijn vredige natuur. Maar misschien wel het grootste nalatenschap dat hij ons heeft nagelaten, is deze methode van zelfonderzoek. Ramana zei dat zelfonderzoek het enige onfeilbare middel is, de enige directe manier om het onvoorwaardelijke, absolute wezen te realiseren dat je werkelijk bent. De poging om het ego of de geest te vernietigen door middel van sadhanas die niet het zelfonderzoek omvatten, is als de dader die politieagent wordt om de dader die hij zelf is te pakken te krijgen. Alleen zelfonderzoek kan de waarheid onthullen dat noch het ego noch de geest echt bestaan en mensen in staat stellen de zuivere, gedifferentieerde essentie van het Zelf of het Absolute te realiseren. Nadat zij het Zelf hebben ervaren, blijft niets meer te worden ontdekt, want het is volmaakte gelukzaligheid. Het is alles.

(serieuze muziek)

Een mantra die we constant herhalen: Ik, ik, ik, ik, ik. Dus waarom zouden we dat niet onderzoeken? Ontdek wat het is, verkenn het. Dan ontdek je dat het ego niet echt is. Er is zuivere bewustzijn. Maar het "ik" is iets wat heel dichtbij is, heel intiem. Alle problemen komen voor het "ik". Al het lijden komt voor het “ik”. Zelfs de spirituele zoektocht heeft te maken met het “ik”. Omdat ik lijden heb, wil ik daarvan bevrijd worden. En uiteindelijk ontdek je dat het “ik” zelf het probleem is. Want in die diepe slaap geeft de innerlijke wezenswereld je een aanwijzing, een aanwijzing dat wanneer het “ik” er niet is, er geen lijden is. Want dat is de enige authentieke staat die je een voorproefje geeft van lichaamloosheid, mindeloosheid en egoloosheid, waar alleen bestaan is en waar je elke dag naar toe gaat, je naar toe gaat met de wens om terug te gaan. Je wilt niet deze persoon zijn. Je wilt in die onpersoonlijke staat zijn.

NARRATOR: Ramana sprak over de bestaansstaten: wakker zijn, dromen en diepe slaap. Er is ook een vierde staat. Dit is de Absolute, het Zelf, het bewustzijn dat alle andere staat onderbouwt. Deze staat staat bekend als Turiya. Het is zelfs niet echt een staat, aangezien deze altijd aanwezig is. Ramana leidde zijn leven in Turiya. Hij was altijd bewust van de andere staten, maar werd niet beïnvloed door hun komst en verloop.

Turiya. Turiya betekent letterlijk de vierde staat. Het staat voor de vierde staat, in tegenstelling tot de vorige drie: wakker zijn, dromen en diepe slaap zonder dromen. Turiya is de vierde staat. Het is het zuivere bewustzijn. Het is je Zelf. Het is wat je werkelijk bent. Turiya is slechts een andere naam voor je ware natuur. Turiya is zuivere bewustzijn. Wanneer je aandacht zich naar binnen richt naar jezelf, naar het Ik Ben, naar wat je werkelijk bent, ontdek je jezelf zoals je werkelijk bent. Dat is Turiya, dat is je Zelf. Dat is je ware identiteit. Het verschilt van de staat van bewustzijn, de staat van dromen en de diepe slaap. Het verschilt van deze drie en daarom wordt het de vierde staat genoemd: Turiya. Wanneer het als het ware wordt ontdekt, ontdekt men dat het niet de vierde staat is, omdat de andere drie eigenlijk illusoir zijn. En men ontdekt dat het Turiya is, dat Turiya is. Dat is Advaita. Advaita betekent niet-dualiteit, de ene waarheid, de ene Zelf die je werkelijk bent.

Bekijk ons leven eens. We zijn wakker, dat is ons leven. Maar we slapen ook en hebben dromen. En er is ook diepe slaap: geen wakende wereld, geen droomwereld, maar minstens een tijdje helemaal stil. En dan herhaalt de cyclus zich steeds opnieuw. En dat noemen we leven. Wij, het bewustzijn met dit lichaam en geest, wonen in deze wereld. Dat noemen we leven. Maar wanneer we slapen en dromen, gaat onze bewustzijnervaring door in onze dromen, maar we verlaten deze wereld achter ons. We ervaren zelfs niet de slaapkamer waar we slapen, het bed, zelfs het lichaam wordt in onze dromen niet ervaren. En dan gaan we naar de derde fase: diepe slaap. En in diepe slaap gebeurt er nog iets veel dieper: we bestaan. Want we beweren: "Ik ben degene die heeft geslapen." We beweren niet dat iemand anders heeft geslapen. We beweren zelfs niet dat ik niet heb bestaan. In diepe slaap werd ik uitgeschakeld. Dat zou gek zijn, want wanneer ik – dat wil zeggen wanneer ik telkens opnieuw wordt geschapen wanneer ik slaap? Dat is zo gek.

Dus duidelijk bestaat ik in een of andere vorm. In zekere zin bestaat ik inderdaad. Zelfs wanneer ik de wereld niet ervaar. Ik ervaar dit lichaam niet. Ik ervaar geen dromen, alleen een diepe slaap zonder gedachten. Daarom, ik, de ervaarder, wat betekent: bewustzijn, kunnen we geen ervaring hebben zonder bewustzijn. Ik ervaar deze wereld met dit lichaam en deze geest. Ik ervaar de droomwereld zonder dit lichaam, maar alleen met de geest. En ik ervaar de diepe slaap zonder lichaam en geest. Wat ben ik dan? Het is als een raadsel. Je hebt drie mogelijkheden: de wakker in deze wereld; de dromer met de droomwereld, niet deze wereld van dit lichaam; en de diepe slaaper. Wat is het een ding dat in en door al deze drieën loopt? Het kan alleen zijn: het bewustzijn van het bestaan. Ik ben en ik schitter. Dat wat in en door al deze drieën aanwezig is, wordt de vierde genoemd. Het is niet echt de vierde. Het is het wat verschijnt als de drieën. In zichzelf is het noch subject noch object. Het is alleen zijn en bewustzijn. Dat bewustzijn Turiya is. Het is geen vierde staat van bewustzijn. Vaak wordt dat vertaald als "Turiya is een vierde staat van bewustzijn". Het is de bewustzijn zelf die drie staten heeft: wakker zijn, dromen en diepe slaap. De staten komen en gaan. Turiya komt en gaat niet.

We zijn er nooit van bewust, omdat we ons nu als deze persoon, dit lichaam, bewust zijn. We kunnen niet bewust zijn dat ik dit lichaam ben zonder te beseffen dat ik dat ben. Dus die bewustwording, Ik Ben, is de fundamentele bewustwording. Die bewustwording van "Ik Ben", is in zijn puurste staat Turiya. Door zelfgevoeligheid te koesteren zoals hij zegt, zal de geest terugkeren naar zijn geboorteplaats. Zijn geboorteplaats betekent zijn bron, dat puur wezen van waaruit het ontstond. De stilte van het puur wezen waaruit het ontstond, dat Turiya is.

Ramana Maharshi was de levende belichaming van Turiya. Turiya was geen concept of woord voor Ramana. Het was zijn hele expressievehikel hier in de wereld. Ramana is een van de grootste voorbeelden van wat Turiya is — een magisch wezen dat alleen maar licht, stilte, aanwezigheid en bestaan uitstraalt.

Turiya is zuivere bewustwording. Zuivere bewustwording kan nooit het voorwerp van bewustwording zijn. Dus wat zuivere bewustwording kent, is alleen zuivere bewustwording. De waarheid is dat wanneer we ons zelf kennen zoals we daadwerkelijk zijn, we zullen weten dat turiya eeuwig is. We zijn nooit uit turiya gekomen. We zijn nooit als ego opgestaan.

(etereale muziek)

Het is onvermijdelijk dat we allemaal de turiya voor onszelf zullen herkennen en beseffen. Waarom? Omdat dat onze eigen ware natuur is. Het is onvermijdelijk. Het is onveranderlijk. Het is onveranderlijk.

Wat was Ramana of wie was Ramana? Was hij een belichaming van de Bhagavad Gita? Was hij een belichaming van de Veda’s? Veel mensen hebben liederen over hem gezongen waarin zij zeggen dat hij de belichaming is van de essentie van de Veda’s. Hij, als een jongen van 16 jaar, zonder enige kennis van welke schrift dan ook, inclusief de Veda’s, of van die van de Sanatan Dharma, had de hoogste ervaring van zelfbewustzijn en zelfbehoud waaruit hij nooit wegging. In die zin is hij niet alleen een belichaming van de Veda’s, maar is hij het bewijs voor alle mensen, of ze nu sceptisch zijn of gelovig, dat dit waar is. Omdat het tot hem kwam zonder enige voorafgaande kennis daarvan. Het kwam tot hem door directe intuïtie.

De leerstellingen van Ramana zijn universeel aanvaardbaar omdat ze over ons Zelf gaan. Zoals Bhagavan gebruikelijk zei: Het enige waarover je zeker bent, is je eigen bestaan. De waarheid is voor iedereen beschikbaar als hun eigen bestaan. Als hun eigen "ik". Je kunt zelfs een agnostic of een atheïst zijn, toch kun je je eigen bestaan niet ontkennen.

Maar wanneer je iemand vindt die daadwerkelijk naar de diepste waarheid in jezelf wijst, is dit een opmerkelijke moment van genade. En Ramana was een prachtige manifestatie daarvan, en is een inspirerend figuur voor alle authentieke zoekers, voor alle leraren, voor iedereen die op zoek is naar licht, vrijheid, waarheid en werkelijkheid. Het was zo eenvoudig. Hij was authentiek. Ramana had toegang tot een bron van gelukzaligheid, liefde en vreugde waar de meeste mensen niet eens van kunnen dromen.

(muziek met vrouwelijk stem)

ZANG: Arunachala Shiva

NARRATOR: De meeste van Ramana’s toegewijden konden zich de wereld zonder de aanwezigheid van hun meester en spirituele gids niet voorstellen. Veel van hen vertrouwden op zijn begeleiding en genade om hen door het leven te helpen. Maar toen op een dag een kankercel in zijn arm ontstond, beseften ze dat zijn lichaam niet voor altijd bij hen zou blijven.

In november 1948 werd op de arm van Sri Ramana een kleine kankercel aangetroffen en die werd de volgende maand verwijderd. Helaas keerde de kanker terug en uiteindelijk overleed hij in 1950.

NARRATOR: Hier volgt een verslag van zijn laatste nacht. Terwijl hij in deze kamer in het ashram lag, begon een groep toegewijden Arunachala Shiva te zingen. Toen ze dat hoorden, openden Sri Bhagavan's ogen en straalden ze licht. Hij gaf een kort glimlach van onbeschrijflijke tederheid uit de buitenste randen van zijn ogen; tranen van geluk rollen over zijn wangen. Nog een diepe ademtocht en niets meer. Er was geen worsteling, geen spasme, geen ander teken van de dood. Alleen dat de volgende ademtocht niet kwam. Om 20.47 uur ademde hij zijn laatste adem uit.

Ramana heeft misschien het lichaam achtergelaten, maar zijn geest leeft voort. Hij zei: "Voordat het lichaam stierf, ga ik niet weg. Waar kan ik heen? Ik ben hier." Voor Ramana was er geen verandering, geen tijd, geen verschil tussen verleden en toekomst. Hij ging niet weg. Er was alleen de eeuwige nu waarin de hele tijd in balans en universeel is, ruimteloos, hier. Hij liet veel prachtige boeken met zijn leerstellingen en gedichten na die hij had geschreven. Veel van zijn toegewijden schreven ook boeken over zijn interacties met spirituele zoekers en over zijn dagelijks leven.

(rustige muziek met fluit)

En nog steeds, vele jaren nadat Ramana ons is verlaten, is zijn ashram nog steeds vol met activiteiten. Zijn geest leeft hier nog steeds voort. En zijn goddelijke energie kan worden gevoeld door degenen die zijn ashram bezoeken.

Deze ashram is al eeuwenlang een tempel van stilte en voor de zoektocht naar zelfkennis en zelfontdekking. Arunachala heeft zoekers zoals u en mensen die willen komen en het Zelf ontdekken, aangetrokken. Dit is een plaats van realisatie. Zoals je ziet, zijn hier veel mensen uit de hele wereld. Dus vertellen mensen me dat, hoewel ik al deze ingewikkelde vragen had en ze allemaal hier in stilte werden beantwoord, ook ik hier ben.

De kracht van Ramana Ashram is een groot mysterie. Het enige wat we kunnen zeggen is wat Bhagavan ook zei. "Waar kan ik heen?" zei hij. Alleen het lichaam had zijn 71-jarige bestemming. Maar de kracht die het initiëren en de ervaring doorgeven deed, werkt nog steeds zeer krachtig vanuit dat centrum. Dus je kunt het niet te veel intellectueel analyseren. Het is net als het mysterie van Arunachala. Het mysterie van Arunachala is er zoals de aanwezigheid van Bhagavan ook daar is.

(vogels kraaien)

Het is… Levend. Dat is alles.

NARRATOR: Ramana bracht geen nieuwe religie naar de wereld. Zijn zelfrealisatie bevestigde alleen maar wat de oude geschriften al duizenden jaren lang melden. Door directe intuïtie realiseerde hij zich als jonge man dat deze oude inzichten over het Zelf voor iedereen in elk land en elke religie gelden. En we kunnen deze waarheid allemaal realiseren door zijn leer van zelfonderzoek. Zijn leer is ver buiten India verspreid. Hij wordt over de hele wereld beoefend en kan door iedereen, waar dan ook en wanneer dan ook, worden beoefend. Het maakt niet uit waar je bent of wie je bent. Het maakt niet uit wat je doet of in wat je gelooft. Wees gewoon jezelf, zou Ramana zeggen. Deze kennis heeft de kracht om de wereld te veranderen. En hij zou zeggen: De grootste dienst die je aan de wereld kunt geven, is je eigen zelfrealisatie. En het realiseren van het Zelf is eenvoudig, omdat het niet gaat om het bereiken van iets, maar om een erkenning van wat je altijd al bent. Zijn nadruk op mensen die naar hem kwamen was om binnen te gaan en jezelf te ontdekken. Want alleen de turiya is echt. Waar ook maar de vraag: "Wie ben ik?" oprecht wordt gesteld, en waar zelfs die vraag stilvalt, is Ramana er. Niet als een geredeneerde leraar, maar als het zelf dat nooit weggaat.

(muziek met vrouwelijk stem)

Om Arunachala Om…

Om Arunachala Om…

Om Arunachala Om…

Arunachala, Arunachala, Arunachala,

Arunachala, Arunachala, Arunachala,

Arunachala, Arunachala, Arunachala,

Arunachala, Arunachala, Arunachala,

Shiva, Shiva, Shiva,

Shiva, Shiva, Shiva,