तुरिया – रमण महर्षि का जीवन और शिक्षाएँ

(महिला आवाज़ के साथ गाना)

(संगीत)

(पुरुष आवाज की गूंज)

नारेटर: रामाना महर्षि की कहानी आत्म-जागरूकता की कहानी है।

दक्षिणी भारत के एक औसत युवक से आधुनिक इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक गुरुओं में से एक के रूप में उसके परिवर्तन ने दुनिया भर के आध्यात्मिक साधकों को आकर्षित किया है। वे पवित्र पर्वत अरुणाचल और तिरुवनमलैई, भारत में रामान आश्रम आते हैं, जहाँ उन्होंने अपना अधिकांश जीवन बिताया था। वे ध्यान करने आते हैं, पूजा करने आते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि उनकी शिक्षाएं ही उनकी आत्म-बोध की कुंजी हैं। उनका उपदेश धार्मिक नहीं है, बल्कि वह सत्य को व्यक्त करता है जो उनमें सभी की जड़ है। वह कहते हैं कि आत्म-बोध प्राप्त करने के लिए आपके पास पहले से ही सब कुछ है। आप पहले से ही वह हैं। यह सिर्फ अपने आप को इस सरल सत्य को प्रकट करने का मामला है।

यह व्यक्ति कौन था? उसने क्या सिखाया था? मृत्यु के इतने वर्षों बाद भी आज भी वह इतने सारे अनुयायियों का दावा करता है; ऐसा क्यों है? हमें इस यात्रा में शामिल हों जब हम चेतना के चौथे अवस्था में प्रवेश करते हैं और इस सबसे असाधारण व्यक्ति के जीवन और शिक्षाओं को उजागर करते हैं। यह श्री भगवन रामान महाशय की कहानी है।

(संगीत बजता है)

(महिला आवाज़ के साथ गाना)

(पुरुष आवाज की गूंज)

तूरीया – रामान महाशय का जीवन और शिक्षाएँ

(फ्लूट के साथ संगीत)

नारेटर: 1930 के दशक तक रामान महाशिरि पश्चिमी सभ्यता के लिए काफी अजनबी थे। अपने देश भारत में, उन्हें एक बुद्धिमान ऋषि के रूप में जाना जाता था, और उनके भक्तो ने यह भी कहा कि वह मानव रूप में भगवान थे। उनके पास कोई धन या संपत्ति नहीं थी, केवल एक खोपड़ी वाला पानी का पात्र, एक बांस की चलने वाली छड़ी और एक कमरकोट था। यही वह तरीका था जिससे उन्होंने 16 साल की उम्र से ही जीना चुना था। वे दिन-रात गहरी ध्यान में लीन रहते थे, और कभी-कभी वे आत्म-बोध के बारे में प्रश्न पूछने वाले आध्यात्मिक साधकों के आने पर जवाब देते थे। उन्हें कोई आध्यात्मिक शिक्षक या गुरु बनना नहीं था। वे बस अपने पवित्र पर्वत अरुणचला में मौन जीवन जीना चाहते थे। लेकिन आध्यात्मिक साधकों को उनकी शांतिपूर्ण प्रकृति से आकर्षित किया गया था और वे उनके पास मार्गदर्शन के लिए और बस उनके साथ रहने के लिए आते रहे।

और समय के साथ, उनके भक्तों द्वारा रामना आश्रम का निर्माण किया गया ताकि वे दिन-रात उनके साथ रह सकें। तब तक नहीं था जब एक युवा अंग्रेज ने इस रहस्यमय महारिशी के साथ अपने अनुभवों के बारे में लिखा, जिसे वह अपने नाम से पुकारता था, तभी वह पश्चिमी दुनिया में प्रसिद्ध हुआ। पॉल ब्रंटन भारत भ्रमण कर रहे थे और अपने यात्राओं के दौरान मिले कई योगियों के बारे में एक पुस्तक लिख रहे थे। वह स्वयं एक आध्यात्मिक खोजकर्ता थे और भारत के कई योगियों के साझा करने के लिए रहस्यों के बारे में काफी उत्सुक थे।

"एक सर्च इन सीक्रेट इंडिया" 1935 में प्रकाशित हुआ था और इसमें ब्रूनटन के रामन्ना से पहली मुलाकात का विवरण दिया गया है। जब पॉल तिरुवनमलैई में रामन्ना आश्रम पहुंचे, तो उन्होंने भगवन को देखा, जिसे उनके अनुयायी उनके नाम से पुकारते थे, आश्रम के एक बड़े हॉल में अपने भक्तों के बीच। उन्होंने बताया कि रामन्ना से एक रहस्यमय शांति का संचार हो रहा था और कहा कि वह अपने शांत उपस्थिति में सभी प्रश्नों को गायब कर देता था। कुछ देर तक मौन रहा, फिर अंततः पॉल ने रामन्ना से कुछ प्रश्न पूछे।

“मैंने पश्चिमी विद्वानों से पूछताछ की है,” पॉल ने कहा। "अब मैंने अपना चेहरा पूर्व की ओर मोड़ा है। मैं और अधिक प्रकाश चाहता हूँ। क्या आप मेरी सहायता कर सकते हैं ताकि मैं आत्म-बोध अनुभव कर सकूँ? या क्या खोज ही एक मात्र भ्रम है?" उसने पूछा।

कुछ मिनटों के बाद रामन्ना ने उत्तर दिया। ’तुम कहते हो कि मैं हूँ। मैं जानना चाहता हूँ। बताओ, वह ”मैं" कौन है?"

रामन्ना का जवाब पॉल की अपेक्षा के अनुरूप नहीं था।

“तुम कौन हो?‘ रामना ने कहा। ’सबसे पहले जान लो कि ”मैं" कौन हूँ, और फिर तुम सच को जान पाओगे।"

(महिला आवाज़ के साथ संगीत)

पॉल ब्रूनटन और रामना के बीच इस पहली बातचीत में हम रामना के उपदेशों का मूल तत्त्व देखते हैं। अपने आप को देखें और आप सत्य पाएंगे। लेकिन रामना का स्वयं से क्या तात्पर्य है? और हम इसे अपने भीतर कैसे पा सकते हैं?

हममें से अधिकांश लोग सोचते हैं कि हम एक व्यक्ति हैं। हम सोचते हैं कि हम एक इंसान हैं। भगवान रामन्ना कहते हैं, "तुम कोई व्यक्ति नहीं हो। तुम वास्तव में कोई इंसान नहीं हो। तुम इससे कहीं अधिक और गहराई से कुछ हो।" तुम कुछ और हो, कुछ दिव्य, कुछ अद्भुत जो इस तरह की बात करते हुए तुम्हारा सच्चा स्वरूप या आत्म कहा जाता है। यह सच्चा आत्म जो हम हैं, हम सब अपने दिल में इस सत्य को जानते हैं। हम सब पहले से ही जानते हैं कि हम कौन हैं।

तो रामन्ना ने अपने वास्तविक स्वरूप को कैसे जाना? पता चला है कि हममें से अधिकांश लोगों की तरह, वह इस ज्ञान से जन्म से नहीं था। वह रहस्यमय ढंग से इसे तब प्राप्त किया जब वह युवक था। जब वह मात्र 16 वर्ष का था, तो एक ऐसा अनुभव हुआ जिसने उसके जीवन का रुख हमेशा के लिए बदल दिया। उस समय तक वह एक औसत दक्षिण भारतीय लड़का था जो स्कूल जाता था, शारीरिक रूप से सक्षम था, उसके दो भाई और एक बहन थे। वह 1879 में पैदा हुआ था और उसका माता-पिता उसका नाम वेंकटारामन रखा था। उसका पिता सुंदरम अय्यर 12 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई थी, उस समय वेंकटारामन मदुरै, भारत में अपने चाचा के साथ रहने गया था। वहाँ एक शाम बिना किसी खास कारण के, उसे वह अनुभव हुआ जिसे मृत्यु के अनुभव के रूप में वर्णित किया जाता है।

(संगीत बज रहा है)

मदुरई में एक छोटे लड़के के रूप में, वेंकटरमन, जिनके नाम का तब यह था, को मृत्यु का तत्काल, क्षणिक और सीधा भय सताया करता था।

एक दिन अचानक जब वह अपने चाचा के घर, एक ऊपरी कमरे में, एक बहुत ही सुंदर कमरा में अकेला था, तो उसके मन में मृत्यु के बारे में एक बहुत ही तीव्र भय ने बस भरभरा कर कब्जा कर लिया।

उसे लगा कि वह मर रहा है या शायद वह मर चुका भी था।

उन्होंने कहा कि यह इतना गहन था कि उन्हें पता था कि वे इससे बच नहीं पाएंगे। इसलिए उन्होंने ऐसा नहीं किया जो आमतौर पर 16 साल के किसी लड़के को करना चाहिए: उन्होंने अपने रिश्तेदारों या दोस्तों या डॉक्टर के पास नहीं भागा। उन्होंने फैसला किया कि मौत आ गई है। तो उन्होंने कहा, "मैं इसके बारे में क्या करूं?"

वह सीधे जमीन पर लेट गया, उसके अंगों को फैलाकर, बिना सांस ली हो, और जैसे वह मरा हुआ हो, वहीं पड़ा रहा।

वह एक ऐसा युवक था जिसने वेदांत का अध्ययन नहीं किया था। उसने एक पूर्ण योग्य शिक्षक से न तो कोई ज्ञान प्राप्त किया था और न ही वेदांतिक ग्रंथों को सुना और समझा था। उसने सूक्ष्म दार्शनिक तर्क में अपना समय नहीं बिताया था, निश्चित रूप से घंटों तक गहरी ध्यान में बैठना भी नहीं। नहीं, नहीं, नहीं। एक दिन वह बस लेट गया और सोचने लगा कि क्या होता अगर वह मर जाता?

वह बताते हैं कि कैसे उनकी मनश्चर्या अपने भीतर की ओर खींच ली गई ताकि वे जान सकें कि वे वास्तव में क्या हैं।

और उसके पास एक सफलता हुई। उसने स्पष्ट रूप से देखा कि शरीर की मृत्यु मेरा ही मृत्यु नहीं है। न तो मन के रुकने का कार्य मेरा ही कार्य है। मैं हूँ। शरीर से पहले, मन से पहले, उसने शरीर के साथ मन को स्पष्ट रूप से देखा, और पूरी दुनिया पल भर में गायब हो सकती थी, और कुछ भी नहीं खोया जा सकता था।

उसका वर्णन इस प्रकार है कि वह कहता है, "मैंने अपने आप से कहा, यह शरीर मर चुका है। इसे दफन स्थल या दाह संस्कार स्थल पर ले जाया जाएगा और इसे राख में जला दिया जाएगा, जो हमारी परंपरा है। लेकिन, शरीर के मृत्यु के साथ क्या मैं भी मर गया हूँ?" और वह कहता है, "मैं अपने व्यक्तित्व की पूरी शक्ति, जो चमक रहा है और जो सब कुछ को घेर लेता है, उसे महसूस कर सकता हूँ, जिसमें शरीर भी शामिल है और यह अमर है।" और वह कहता है, "उस पल मुझे पता चला और तब से हमेशा के लिए मुझे पता था कि यही मेरा सच्चा स्वरूप है।"

वह अभी भी एक स्कूली छात्र बना रहा था, स्कूल जाता रहा था, लेकिन वह कहता है कि आत्म ने मेरी सारी ध्यानदीर्बन अपने ऊपर खींच ली। यह सिर्फ मेरी ओर ही ध्यान खींच रहा था, उसके लिए सामान्य गतिविधियों में शामिल होना बहुत मुश्किल था। उसे खुद को उस पर लगा देना पड़ा। उसने सब कुछ सिवाय आत्म के छोड़कर सब कुछ से मोहभंग कर लिया। अन्य विचार, गतिविधियाँ, मैं बात कर रहा था या चल रहा था या खा रहा था या कुछ और कर रहा था, लेकिन आत्म इस आधारभूत तत्त्व के रूप में बना रहा था और वह निरंतर चेतना जो किसी के द्वारा किए जाने वाले हर कार्य के पीछे मौजूद है।

(शांत संगीत बज रहा है)

नारट्रॉलर: अब कुछ और चीज़ ने उसे मार्गदर्शन दिया और कुछ ऐसी अजीब शक्ति से जो उसे समझ नहीं आ रही थी, वह दक्षिणी भारत के एक पवित्र पर्वत की ओर आकर्षित हो गया। वह पहले कभी वहां नहीं गया था, लेकिन उसने कहा कि वह वहां जैसे चुंबक की तरह उसे खींच रहा था।

(ट्रेन की आवाज़)

वह ट्रेन टिकट के लिए पर्याप्त धन उधार ले लिया और तिरुवणामलाई के माउंट अरुणाचल पर जाने के इरादे से अपने परिवार को वापस नहीं लौटने दिया।

भागवन का अरुणाचल से संबंध बहुत रहस्यमय था क्योंकि वह कभी भी बाहर की चीजों को महत्व नहीं देता था। लेकिन जब बात अरुणाचल के बारे में आती है, तो वह उस पर इतना अटूट हो गया था। 54 साल तक वह इस जगह से कभी दूर नहीं गया। जहाँ वह कहता है, "मैंने एक चुम्बकीय पर्वत पाया है, यह किसी तरह आत्मा को खींच लेता है, दिल को और उसे स्थिर कर देता है। मन को भी स्थिर कर देता है।"

सारदा: और अरुणाचल को वह पहाड़ी भी कहा जाता है जो आत्म-ज्ञान की चाह रखने वाले सभी लोगों को अपने तरफ खींचता है। इसमें लिखा है, "आओ, मेरे पास आओ।" यह उन्हें स्वागत करता है।

नारेटर: वह अपने शेष जीवन को यहाँ इसी पवित्र पर्वत के पास बिताएगा, जिस पर आध्यात्मिक साधक हजारों वर्षों से आते रहे हैं।

(महिला आवाज़ के साथ संगीत)

अरुणाचल के तल पर स्थित प्राचीन हिंदू मंदिर में एक युवा लड़के के लिए बैठना और मौन में ध्यान करना कई जगहें उपलब्ध थीं। वहां के अन्य लड़कों ने जब वह ध्यान करने की कोशिश की तो उसे चिढ़ाते और परेशान करते थे। वेनकातारमन बस अकेले रहना चाहता था। अंततः उसने मंदिरों में से एक के अंधेरे तहखाने में एक शांत जगह ढूँढ़ ली और वहाँ इतनी गहरी ध्यान में डूब गया कि उसे अपने लिए देखभाल करने की क्षमता ही चली गई। कीट और मरेजीवों ने उसे खोज लिया और उसका मांस खा लेना शुरू कर दिया। यदि मंदिर के स्वामी में से कुछ ने उसे नहीं खोज लिया होता तो वह हमेशा के लिए खो सकता था।

तो अब रामन्ना की कल्पना कीजिए, उसका ध्यान पूरी तरह अपने भीतर समाया हुआ है, सहजता से, बिना किसी प्रयास के, गायब हो गया है। उसे बाहरी दुनिया में क्या हो रहा है, इस बारे में बिल्कुल कोई जानकारी नहीं है। इसलिए उसने एक ऐसी जगह ढूंढ ली जहाँ कोई उसे परेशान न कर सके, यूँ कहा जाए। वह वहाँ था और कुछ कीड़े और कीड़े उसके मांस को खा रहे थे। लेकिन हमारी नज़र से तो ऐसा लगता है कि वह बेहोश था। लेकिन वह अपने ही नज़रिए से बेहोश नहीं था, जिसका अर्थ है कि वह अपनी शरीर को महसूस नहीं कर रहा था। कोई भी शरीर संबंधी अनुभूति नहीं थी, जिसका अर्थ है कि कोई भी संवेदना नहीं थी। अगर उन्हें उसे नहीं मिला होता, अगर उन्होंने उसे भोजन, दूध आदि से पोषण नहीं दिया होता, तो वह अपने शरीर को खो देता।

नारेटर: इन मंदिर के स्वामी और पुजारी ने उसका ध्यान रखना शुरू कर दिया। वे उसे दूध, चावल और अन्य भोजन देते थे। वे उसे मंदिर के आसपास और आसपास के शहर में ध्यान करने की स्वतंत्रता भी देते थे। वे देख सकते थे कि युवा स्वामी कितना खास है, और कुछ ही समय में उन्हें अपना पहला नियमित भक्त मिल गया। पलैनीस्वामी ने उसका ध्यान रखा और उसे जीवन में वह सब करने की अनुमति दी जो वह सबसे ज्यादा चाहता था: अरणचला पर्वत पर मौन रहकर ध्यान करना। समय के साथ, और भी कई भक्त उसके प्रति आकर्षित हो गए। और इस तरह समर्पित आध्यात्मिक अनुयायियों के आजीवन साथी बनने की शुरुआत हुई।

(महिला आवाज़ के साथ संगीत)

वेनकटारमन में एक बहुत ही विशेष ऊर्जा थी जिसे हर कोई महसूस कर सकता था। वे बस उसके साथ होने के नाते ही शांति और बोध प्राप्त कर सकते थे। वह पहाड़ के विभिन्न स्थानों में भ्रमण करते थे और अंततः उन्होंने अरुणचला पर्वत पर विरुपाक्षायुक्त गुफा को पाया, जहाँ उन्होंने 17 वर्षों तक, ज्यादातर मौन में, रहने का निर्णय लिया।

जब वह तिरुवणामलाई आए तो उन्होंने कुछ नहीं कहा क्योंकि उन्होंने कहा कि बोलने का कोई कारण नहीं था। यह ऐसा नहीं था कि मैं किसी भी मौन व्रत का पालन कर रहा था, लेकिन मुझे कभी बोलने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई।

निस्संदेह वह ऐसा था — उसका ध्यान केवल अपने ही ऊपर केंद्रित था। केवल अपने ही वास्तविक स्वरूप पर। लेकिन क्या यही वजह थी कि वह समय मौनता में बिताता था?

जब भगवन मौन के बारे में बात करते हैं, तो उनका तात्पर्य मौन के लिए मुखर आवाज़ से नहीं है। वह मौन के लिए मानसिक रूप से भी बात नहीं कर रहे हैं। वह शुद्ध अस्तित्व के मौन के बारे में बात कर रहे हैं। इसलिए शोर के बीच भी, वह मौन ही अंतर्निहित वास्तविकता है। और भगवन अक्सर कहते थे कि अंतिम शिक्षा मौन है क्योंकि शब्द हमें केवल सही दिशा में ही इंगित कर सकते हैं। लेकिन केवल मौन ही सत्य को प्रकट कर सकता है क्योंकि मौन ही सत्य है। इसलिए मौन ही शुद्ध अस्तित्व का पर्याय है, जो वास्तव में हम हैं।

रामान महाश्री द्वारा बताई गई चुप्पी ध्वनिक चुप्पी नहीं है। यह उपस्थिति से भरपूर, चेतना से भरपूर और सबसे गहन पहचान से भरपूर है जो शब्दों से कहीं परे है। शब्द तो केवल पारंपरिक उपाख्यान हैं जिनका उपयोग हम वस्तुओं, स्थितियों आदि के नामकरण के लिए करते हैं।

सावधानी? सचमुच की सावधानी, यह शक्तिशाली होती है। क्योंकि उस पल मन इसे समझ नहीं पाता। वही वास्तविक, कृपापूर्ण सावधानी है, यही वह जगह है जहाँ गहन शिक्षा होती है।

फिर धीरे-धीरे सत्य के खोजकर्ता उसके पास आने लगे। उनमें से एक व्यक्ति था शिवप्रकासम् पिल्लई, जिसने उससे लिखित रूप में उत्तर प्राप्त किए, और वह उत्तर अब “मैं कौन हूँ?” नाम से संकलित है।

इसलिए लगभग 1902 के आसपास, श्री भगवन अरुणचल में स्थित विरुपाक्ष गुफा में रहते थे, और उनके एक शुरुआती भक्त, शिवप्रकास पिल्लै, उनके पास आए और एक श्रृंखला के प्रश्न उनसे पूछे। क्योंकि भगवन उस समय बोल नहीं रहे थे, हालांकि शिवप्रकास पिल्लै मौखिक रूप से प्रश्न पूछ रहे थे, उत्तर लिखित रूप में दिए गए थे। और यहाँ इस पाठ में, “मैं कौन हूँ?”, जब यह बातचीत दर्ज की जाती है, तो हम सुंदर उच्चस्तरीय शिक्षाओं को देखते हैं जो बहुत सरल और बहुत सीधा हैं, और जो हमें आत्म-बोध तक ले जाते हैं। शिवप्रकास पिल्लै ने जो पहला प्रश्न पूछा था, वह था, "मैं कौन हूँ?"

और इससे हमें पाठ का नाम मिल जाता है। और भगवान ने कहा कि वास्तव में तुम कौन हो, इसका सत्य शुद्ध चेतना है। और उन्होंने कहा कि खुद को शुद्ध चेतना के रूप में जानने के लिए, तुम्हें वह सब कुछ त्यागना होगा जो तुम देख सकते हो, वह सब जो देखने योग्य या समझ में आता है। अगर तुम अपने चेतना से जो कुछ भी देख सकते हो, उसे हटा देते हो, तो जो बचता है वह वही है जो तुम हो। यही सत्-चित-आनन्द है: शुद्ध चेतना, सत्ता, आनंद। और यही आत्म-बोध भी है। और पाठ में उन्होंने एक बहुत ही सरल, सुंदर और सीधा तरीका बताया है कि यह कैसे किया जाए। और भगवन ने पाठ में "मैं कौन हूँ?" नाम की मुख्य विधि "आत्म-जागरूकता" की विधि बताया है।

"मैं कौन हूँ?" पाठ को 20 वर्षों तक प्रकाशित नहीं किया गया। जब रामना ने इसे प्रकाशित होने से पहले समीक्षा की, तो उन्होंने बहुत कम बदलाव या परिवर्धन किए क्योंकि उस समय उनके उपदेशों में बहुत कम बदलाव आया था। आत्म-जांच की प्रक्रिया उस दिन ही उनके मन में आ गई थी, जब उन्होंने मृत्यु का अनुभव किया था। यह वह माध्यम था जिसके द्वारा उन्होंने अपने वास्तविक स्वरूप को जाना था। और उसके बाद से कोई भी चीज़ नहीं बदली है, जब से वह अपने चाचा के घर उस दुर्भाग्यपूर्ण दिन का अनुभव कर चुका है।

और उस पल, उसके मन में इस तरह की जिज्ञासा ने जन्म लिया, यह प्रश्न: मैं कौन हूँ? और वह इस तरह से अपनी जिज्ञासा को व्यक्त करता है, लेकिन यह एक अमूर्त तरीके से हुआ। यह नहीं था कि वह मौखिक रूप से यह कह रहा था कि मैं कौन हूँ? बल्कि, मन के भीतर से वह महसूस करता था कि यह कौन है? कौन है यह मैं जो मर रहा हूँ?

जैसे ही उसके मन में मृत्यु का डर उत्पन्न हुआ, उसे जांच करने के लिए प्रेरित किया गया। जो मर जाएगा वह यही शरीर है। इस शरीर के मृत्यु के साथ क्या मैं भी मर जाऊंगा? हालाँकि उसने इसे शब्दों में व्यक्त किया है, लेकिन उसने स्पष्ट कर दिया कि यह एक विचार प्रक्रिया भी नहीं थी। यह केवल उस मृत्यु के डर का तत्काल जवाब था। उसने अपनी ध्यानदीर्ष्टि अपने आप पर ही केंद्रित कर ली ताकि वह देख सके कि जब शरीर मर जाएगा तो क्या मैं भी मर जाऊंगा। और क्योंकि उसने अपने ध्यान को इतनी तीव्रता से मुझ पर केंद्रित किया, वह उस शुद्ध अस्तित्व की अनंत चुप्पी में वापस समा गया जो हम सभी के वास्तविक स्वरूप है।

इस मृत्यु के अनुभव में, भगवन वास्तव में आत्म-जागरूकता का अभ्यास कर रहे थे। उन्होंने इसे आत्म-जागरूकता नहीं कहा। उन्होंने कभी आत्म-जागरूकता के बारे में नहीं सुना था। लेकिन वास्तव में यही वह कर रहे थे। और उन्होंने मुक्ति के लिए सीधा मार्ग खोज लिया था। और यही सीधा मार्ग, सबसे सीधा मार्ग, था जिसे उन्होंने अपने शेष जीवन के लिए उन लोगों को सिखाना जारी रखा जो उनके पास आते थे।

आत्म-जांच का अर्थ है अपने ध्यान को सभी घटनाओं से, जो दिखाई देती हैं और फिर गायब हो जाती हैं, दूर ले लेना और उस एक चीज पर ध्यान केंद्रित करना जो निरंतर है, वह है मूलभूत चेतना "मैं हूँ"। भले ही भगवान का मार्ग बहुत ही सरल मार्ग है, यह अत्यंत गहन है। यह परम है, यह एक अलग व्यक्ति के रूप में स्वयं के पूर्ण विघटन है। और जब हम विघटन करते हैं, तो हम वास्तव में जो हैं, वह वापस आ जाता है, जो अनंत और शाश्वत सत्ता है, जो शुद्ध चेतना है।

रामन्ना के उपदेशों का केंद्र मुक्ति के सीधे मार्ग पर है। वह हमें एक सीधा तरीका, सबसे सरल तरीका, मुक्ति के लिए सबसे आसान तरीका दे रहे थे। वह नहीं चाहते थे कि हम अनावश्यक रूप से किसी भी तरह से भटकें। उन्होंने हमें सिर्फ मुक्ति के सरल मार्ग, सबसे आसान मार्ग, सीधा मार्ग ही दिया। और वह जो कहा है वह निश्चित मार्ग है। और हमें बस यह पता लगाना है कि हम कौन हैं।

भागवन ने दो प्रश्न सुझाए हैं जिनका उत्तर हम हमेशा देते हैं। पहला प्रश्न हमेशा एक ही उत्तर देता है। पहला प्रश्न यह है कि ये विचार या ये घटनाएं किसके द्वारा उत्पन्न होती हैं? उत्तर हमेशा यही होता है कि ये मेरे द्वारा उत्पन्न होती हैं। और दूसरा प्रश्न यह है कि मैं कौन हूँ?

तो अपने आप से पूछिए, कौन वह मैं है जो विचारों के प्रति जागरूक है? और कोई भी उत्तर मत दें क्योंकि यदि मैं कोई उत्तर दूं तो वह एक और विचार होगा। तो बिना किसी उत्तर दिए, मैं खुद से पूछता हूं, मैं कौन हूँ? और बस मैं यहीं रह जाता हूँ। एक और विचार आ सकता है और फिर मैं प्रक्रिया दोहराता हूँ। एक ऐसा समय आता है जब विचार कम होते जाते हैं और बस एक ऐसा शांत हो जाता है जब कोई अपने मूल स्वरूप को अनुभव करता है।

लेकिन इस कंडीशनिंग की शक्ति के कारण, इस विचार के कारण कि मैं यह नाम और रूप हूँ, मन फिर से विचारों में, चिंतन में, गतिविधि में वापस आ जाता है। तो फिर मैं इसे वापस ले लेता हूँ। मैं इसे वापस ले लेता हूँ और रामाना कहते हैं कि इस पर हमेशा, चौबीस घंटे, दिन भर ध्यान दें। कोई समय की सीमा नहीं है, कोई बंधन नहीं है, कोई नियम-कानून नहीं हैं, सिवाय इस तथ्य के कि आप अपने स्वयं के आत्म-स्वरूप में वापस जाना चाहते हैं।

हम कौन हैं, इस ज्ञान को हम अमूर्त ज्ञान कहते हैं। यह मन में नहीं है। और यह शरीर से कोई लेना-देना नहीं रखता। भगवान ने इस प्रश्न को, “मैं कौन हूँ?” कहा और अंततः इस आत्म-जांच की यह विधि स्वयं नष्ट हो जाती है। और जो बचता है वह केवल शुद्धता ही है, जो हमारा वास्तविक स्वरूप है।

जब साधक ने भगवान से पूछा, “भगवान, ध्यान कैसे करें?” भगवान ने कहा, "ध्यान करने वाला ढूंढो।" उन्होंने कहा, “जिसने ध्यान करना चाहा, उसे ढूंढो।” अगर आप मुझे भगवान रामान महावीर के मार्ग के बारे में पूछ रहे हैं, तो ध्यान ही पूछताछ है। यह खोज है। क्योंकि हर दिन हम गहरी नींद में पाते हैं कि मन की धारणा स्रोत में समा जाती है। वह स्रोत जहाँ मन की धारणा समा जाती है वह है हृदय। और वहाँ से जब आप जागते हैं, तो सबसे पहले जो आता है वह यही "मैं।" यह सबसे पहले पनपता है। फिर मन खिलता है। अगर यह आंशिक रूप से खुल गया हो, तो आप सपना देखेंगे। जब यह पूरी तरह खुल जाता है तो आप जाग जाते हैं। तो निर्माण की पूरी प्रक्रिया अंदर ही हो रही है। सभी विचार "मैं" विचार पर निर्भर करते हैं। और विचार ही मन बनाते हैं। असल में "मैं" विचार ही मन है।

जब वह "विचार" कहता है, तो उसका तात्पर्य केवल मानसिक बातचीत से नहीं है। भगवान के अनुसार, यह सब विचार ही है। पूरी दुनिया केवल विचार ही है। कोई भी मानसिक प्रभाव, किसी भी प्रकार के किसी भी मानसिक घटनाक्रम, वह भी विचार ही है। इसलिए सभी घटनाएं विचार ही हैं। इसलिए यदि हम—जब वह कहता है, "कितने विचार उत्पन्न होते हैं, इससे क्या फर्क पड़ता है? आपका तात्पर्य यह है कि कितने ही चीजें दिखाई देती हैं, क्या फर्क पड़ता है? जो भी दिखाई देता है, वह किसी चीज़ के सामने प्रकट होने के बिना दिखाई नहीं दे सकती। जो भी दिखाई देता है, वह मेरे लिए, मेरे लिए ही है। इसलिए जो भी दिखाई दे, हमें इसकी उत्पत्ति के लिए जांच करनी होगी। जांच करने के लिए कि यह किसकी ओर दिखाई देता है, इसका अर्थ है कि हम अपनी ध्यानदीष्टि को जो भी दिखाई दी है, उससे हटाकर स्वयं के प्रति, उस चेतना के प्रति, जो इस चेतना के सामने प्रकट हुई है, वापस लौट आते हैं। क्योंकि चेतना का वास्तविक स्वरूप ही पूर्णतः मौन और शांत है। वह समय, स्थान और सब कुछ की अंतर्निहित वास्तविकता है। स्वयं-जांच करना वह माध्यम है जिसके द्वारा हम मौन शिक्षा को सुनते हैं, वह माध्यम है जिसके द्वारा हम उस मौन में वापस लौट आते हैं जो हमारी अपनी वास्तविकता है। केवल उस शुद्ध अस्तित्व की चुप्पी में ही हम अपने आप को वास्तव में जैसा हैं, जान सकते हैं।

(शांत संगीत बज रहा है)

नारेटर: इस समय तक रामन्ना को पहाड़ पर रहने वाला ज्ञानी ऋषि के रूप में जाना जाने लगा था। और लोग उसे कई नामों से पुकारते थे। लेकिन चूंकि वह बात नहीं कर रहा था, इसलिए कोई भी वास्तव में उसका असली नाम नहीं जानता था। अपने जीवन के इस पड़ाव पर, रामन्ना के लिए अपनी नाम से कोई भी कोई संबंध नहीं था। यह तब तक नहीं हुआ जब तक कोई और विद्वान और प्रसिद्ध संत उसे देखने आए, तब तक वह भगवन श्री रामन्ना महर्षि के नाम से जाना जाने लगा।

१९०७ में भगवान रामानन को गणपति मुनि नाम के एक महान संस्कृत विद्वान ने दर्शन दिया। गणपति मुनि वेद सब जानते थे और उन्होंने कई तपस्याओं और कई आध्यात्मिक साधनाओं का भी अभ्यास किया था। उन्हें एक महान व्यक्ति के रूप में व्यापक रूप से माना जाता था। लेकिन उन्होंने यह नहीं समझा कि वास्तविक आध्यात्मिक अभ्यास क्या है। उन्हें अभी भी अपने भीतर यह महसूस होता था कि उन्होंने इन सभी अलग-अलग शास्त्रों को पढ़कर भी वास्तविक अध्यात्मिक शिक्षा को नहीं समझा है।

वह वेदों को अपने बचपन के कविताएं जैसे जानता था। वह वेदों के सार को जानता था और उसने वेदों के सबसे गहन मंत्रों का अभ्यास भी किया था। उसने जो कुछ भी किया था, वह किया था। और उसके पास अपना एक अनुयायी भी था। उसे मुनि कहा जाता था, लेकिन वह यह भी जानता था कि वह पूर्णता तक नहीं पहुंचा था।

टोम दास: तो उन्होंने भगवान रमाना से संपर्क किया और उनसे इस बारे में पूछा। और जब उन्होंने रमाना से आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त की, तो वे इतने उत्साहित और प्रसन्न हुए कि उन्होंने घोषणा की कि यह सच्चा आध्यात्मिक गुरु है। यह सच्चा ऋषि है। और तभी उन्होंने उस व्यक्ति का नाम रमाना दिया जिसे हम अब रामान्या कहते हैं। केवल उस समय गणपति मुनि ने कहा, यह भगवान श्री रमाना महर्षि है।

रामना का क्या अर्थ है? रामना का अर्थ है कि जिस में सब कुछ वास करता है, जिस की ओर सब कुछ आकर्षित होता है, जिसे हर कोई या सब कुछ प्यार करता है या पूजता है, वह रामना है। वह स्वयं है। वह स्वयं का नाम है। और उसने कहा, मैं देखता हूँ कि वह ईश्वर है। मैं उसे एक भारतीय देवत्व के अवतार के रूप में देखता हूँ, जिसे हम सुब्रह्मण्य नाम से जानते हैं। इसलिए उन्होंने उसे भगवान कहा। भगवान का अर्थ है ईश्वर। रामना स्वयं है। और उसने कहा, मैं देखता हूँ कि वह है, सभी उसे ऋषि कहते हैं। वह कोई साधारण ऋषि नहीं है। वह एक महार्षि है। वह ऋषिों में सबसे बड़ा है, दृष्टियों में सबसे बड़ा। ऋषि का अर्थ है सत्य का दृष्टी। वह सबसे बड़ा दृष्टी है, इसलिए वह महार्षि है। और उसी दिन उन्होंने अपने सभी शिष्यों को पत्र लिखा और कहा, मैंने अपने गुरु को पा लिया है। मैं उसे भगवान श्री रामना महर्षि कहता हूँ। अब से आप सभी उसे यही नाम दें और पूरी दुनिया को यह जानकर प्रसन्न रहें कि वह भगवान श्री रामना महर्षि है।

नारेटर: रामना अब कई सालों से अरुणाचल में रह रहा था। वह अभी भी मौन रहकर वहाँ रहता था। घर से जाने के बाद से वह अपने परिवार के लोगों की तलाश में था। अंततः उन्होंने तिरुवणामलाई में रहने वाले एक युवा स्वामी के नाम वेंकटरामन के बारे में सुना। उन्होंने यह तय किया कि वे जाकर देख लें कि क्या वही वेंकटरामन है जिसने कई साल पहले घर छोड़ दिया था।

रामना अपने घर को छोड़ चुका था, उसने अपने परिवार को पीछे छोड़ दिया था, और वह तिरुवनमलैई में पवित्र पर्वत अरुणाचल में था। और जब उसके परिवार ने उसे ढूंढ लिया, तो उन्होंने उससे घर वापस आने की विनती की, और वह दृढ़ था कि वह घर वापस नहीं आएगा। वह तिरुवनमलैई में अरुणाचल में ही रहेगा। और जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, शुरू में यह उसके परिवार के लिए बहुत परेशान करने वाला था। लेकिन समय के साथ, एक-एक करके वे आए और तिरुवनमलैई में अरुणाचल में उसके साथ शामिल हो गए और वे स्वयं उसके भक्त बन गए।

उसकी माँ, अलगमल, अंततः स्कंदा आश्रम में उसके साथ रहने लगी और छह साल बाद तिरुवनमलैई पहुँचने के बाद भी वह उसके साथ रही। इस दौरान उन्होंने रामान और उसके भक्तों की देखभाल में मदद की। जब वह इस बीमारी से मर गई तो रामान ने कहा कि वह नहीं गई हैं, वे समाधि प्राप्त कर ली हैं। अलगमल अरुणचला के नीचे दफनाई गई और उनके स्मारक के लिए एक पत्थर की समाधि बनाई गई। बाद में इस स्थान पर एक मंदिर बनवाया गया। और जल्द ही रामान ने पहाड़ी से नीचे उतरकर यहाँ स्थायी रूप से रहने का निर्णय लिया। उन्होंने फिर से बोलना शुरू किया और कई वर्षों तक यहाँ उनके भक्तों द्वारा दान के माध्यम से अरुणचला आश्रम का निर्माण किया गया।

(शांत संगीत)

रामन्ना के भाई निरंजन आनंद स्वामी ने आश्रम का प्रबंधक बन लिया क्योंकि रामन्ना इन कामों को नहीं करता था। हालाँकि, वह अन्य दैनिक कार्यों में भी मदद करता था। वह अपने आगंतुकों और भक्तों के प्रति भी बहुत सचेत था और हमेशा यह सुनिश्चित करता था कि उनका पूरा ध्यान रखा जाए। वह यह सुनिश्चित करता था कि कोई भी आकर उसे देख सके, इसलिए वह हर किसी के लिए उपलब्ध रहता था। यही कारण था कि उन्होंने कहा कि उन्होंने उस पहाड़ी के तल पर जाने का निर्णय दिव्य इच्छा से लिया ताकि वह भक्तों और आगंतुकों के लिए दिन-रात उपलब्ध रह सके। अब वह महसूस करता था कि दर्शन देना ही उसकी जीवन में का कार्य है और वह उन सभी के लिए सुलभ होना चाहिए जो रामन्ना आश्रम में मार्गदर्शन की तलाश में आते हैं।

(शांत संगीत)

जब एक परिपक्व व्यक्ति जागृत हुए गुरु से संपर्क करता है, तो शिष्य भी उसी गुरु के समान कद-काठी को प्राप्त कर लेता है। उसे एक ही झटके में सौंप दिया जा सकता है। जब भक्त उसके पास आए, तो वह उन्हें पहले से जागृत व्यक्ति के रूप में देखता था। भगवान ने कई लोगों को बताया कि यह केवल एक दिखावा है कि तुम ऐसा कर रहे हो। तुम नाटक जारी रखना चाहते हो। तुम पहले से ही वही हो। क्या हासिल करने की आवश्यकता है? क्या हासिल करने की आवश्यकता है? वे जो शिक्षा ग्रहण करने के लिए तैयार थे, उन्होंने उसे इतनी तेज़ी से प्राप्त कर लिया कि तुम हॉल में प्रवेश करते हो और फिर बाहर नहीं आते। वह व्यक्ति अब बाहर नहीं आता।

क्योंकि जब हम आत्म-जागरूकता का अभ्यास करते हैं, तो एक ऐसा बिंदु आता है जहाँ हमें लगता है कि यह कार्य केवल पहचान के द्वारा ही किया जा सकता है, सही? यह मन के द्वारा किया जाता है। जब कोई प्रक्रिया होती है, तो वह मन के द्वारा ही होती है। इसलिए यह मन के द्वारा होता है, लेकिन यह मन से ऊपर उठना होगा। एक ऐसा बिंदु आता है जहाँ मन पीछे हट जाता है। यह पीछे हट जाना ही चाहिए, विचार पीछे हट जाते हैं। लेकिन क्योंकि हम उस अनुभव के आदी नहीं हैं, इसलिए एक ऐसी भावना होती है कि मैं एक खालीपन में पहुँच गया हूँ। मैं एक शून्य में पहुँच गया हूँ। मुझे नहीं पता कि मैं कहाँ जा रहा हूँ। तो उस समय के साथी कौन हैं? उस समय के सहायक कौन हैं? यही वह बात है जो रामन्ना कहते हैं—वह वह व्यक्ति है, जो रामन्ना कहते हैं, वह है अंतर्निहित गुरु, वह है स्वयं। उस बिंदु पर, स्वयं वास्तव में ऊपर उठ जाता है और साधक को गले लगा लेता है। वह स्वयं को प्रकट करता है।

और किसी ने रामाना महर्षि से पूछा, "आपका गुरु कौन है?" उन्होंने कहा, वास्तव में उन्होंने पूछा, "तुम कहते हो कि गुरु की जरूरत नहीं है।" महर्षि ने कहा, "मैंने यह कब कहा? मेरे भी एक गुरु है।" फिर उन्होंने पूछा, "आपका गुरु कौन है?“ महर्षि ने कहा, ”आत्मा, जो भीतर है, वह मेरा गुरु है।“

भागवन रामाना ने समझाया कि जब लोग पहली बार आध्यात्मिक शिक्षाओं के प्रति आते हैं, तो अक्सर वे अपने से बाहर की कोई शक्ति की कल्पना करते हैं। इसे हम ईश्वर कह सकते हैं। आप इसे ब्रह्मांड कह सकते हैं, आप इसे महान आत्मा कह सकते हैं, लेकिन बस इसे ईश्वर ही कह सकते हैं। आप अपने से बाहर की किसी ऐसी शक्ति की कल्पना करते हैं जो आपको उससे अधिक शक्तिशाली है, और शायद आप उस शक्ति से प्रार्थना करते हैं, या उस शक्ति की पूजा करते हैं, या उस शक्ति की ओर आकर्षित होते हैं। भागवन ने कहा कि कुछ समय बाद, वह शक्ति एक गुरु, एक शिक्षक के रूप में प्रकट होगी, अक्सर मानवीय रूप में, लेकिन जरूरी नहीं। और फिर हम उस गुरु, उस शिक्षक की ओर आकर्षित होते हैं। और वह हमें भीतर की ओर जाने और अपनी वास्तविक प्रकृति, स्वयं की खोज करने का निर्देश देगा। इसलिए हमारे पास ये तीन चीजें हैं। हमारे पास ईश्वर है, जो वह बड़ा शक्ति है जिसे हम अपने से बाहर महसूस करते हैं, जिसे हम शुरुआत में पूजा भी कर सकते हैं। फिर ईश्वर हमें गुरु, शिक्षक की ओर निर्देशित करता है। शिक्षक हमें अपने स्वयं के स्वरूप की ओर निर्देशित करता है। और ये तीनों एक ही हैं। ईश्वर, गुरु, स्वयं। वे एक ही हैं।

नारेटर: रामना आश्रम अब पूरी तरह सक्रिय था और दुनिया भर से साधु-संत उसके पास आते थे। न केवल हिंदू उसके पास आते थे, बल्कि बौद्ध, ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, पारसी भी। और वह कभी नहीं सोचता था कि कोई भी अपना धर्म बदल देगा। गुरु के प्रति भक्ति और उसके कृपा के प्रवाह से हर धर्म की गहरी वास्तविकता और सभी धर्मों के अंतर्निहित सत्य की खोज होती है। वह उन्हें अपने स्वयं के आत्म-बोध की ओर मार्गदर्शन करता था, चाहे वे कहीं से भी हों या उनकी आस्था क्या भी हो। कभी-कभी वह अपने नज़र से या सत्य की ओर सीधे इशारा करके ऐसा करता था, लेकिन हर कोई उसके दिव्य उपस्थिति को महसूस करता था। यहां तक कि पशु भी उसके शांतिपूर्ण स्वभाव के प्रति आकर्षित हो जाते थे। लेकिन शायद ही कोई यह मानता हो कि वह हमें जो सबसे बड़ा विरासत छोड़ गया है वह है आत्म-बोध की यह विधि। रामना ने कहा कि आत्म-बोध वह एकमात्र अचूक साधन है, जो तुम्हें बिना किसी शर्त के, पूर्ण सत्ता को साकार करने में प्रत्यक्ष रूप से मदद करता है। आत्म-जांच के अलावा अन्य साधनाओं के माध्यम से अहंकार या मन को नष्ट करने का प्रयास, वह है जैसे चोर स्वयं को पकड़ने के लिए पुलिसकर्मी बन जाए। केवल आत्म-जांच ही उस सत्य को प्रकट कर सकती है कि अहंकार या मन वास्तव में मौजूद नहीं है और यह व्यक्ति को आत्म या पूर्ण सत्ता के शुद्ध, असम्बद्ध अस्तित्व का एहसास कराने में समर्थ हो सकती है। आत्म को जानकर कुछ भी ज्ञात नहीं रह जाता क्योंकि यह पूर्ण आनंद है। यह सब कुछ है।

(गंभीर संगीत)

एक मंत्र जो हम लगातार जप रहे हैं: मैं, मैं, मैं, मैं, मैं। तो क्यों नहीं उस पर पूछताछ करें? पता करें कि यह क्या है, इसका अन्वेषण करें। फिर आपको पता चलेगा कि अहंकार वास्तविक नहीं है। शुद्ध चेतना ही है। लेकिन ”मैं" वह कुछ है जो बहुत करीब है, जो बहुत अंतरंग है। सारी समस्याएं "मैं" के कारण होती हैं। सारी पीड़ा "मैं" के कारण होती है। आध्यात्मिक खोज भी "मैं" के कारण ही होती है। क्योंकि मुझे दुख है, इसलिए मैं उस दुख से छुटकारा पाना चाहता हूँ। और अंततः आपको पता चलेगा कि वही "मैं" ही समस्या है। क्योंकि गहरी नींद में, अंतर्निहित चेतना आपको एक संकेत देती है, एक सुराग देती है कि जब "मैं" न हो, तो कोई दुख नहीं होता। क्योंकि यही एकमात्र प्रामाणिक अवस्था है जो आपको शरीरहीनता, मनहीनता, अहंकारहीनता का अनुभव देती है, जहाँ केवल अस्तित्व ही है और आप हर दिन बाहर निकलते हैं, बाहर निकलते हुए यह इच्छा रखते हुए कि वापस जाना चाहते हैं। आप इस व्यक्ति बनना नहीं चाहते। आप उस अवैयक्तिक अवस्था में रहना चाहते हैं।

नारेटर: रामना अस्तित्व के विभिन्न अवस्थाओं के बारे में बात करते थे: जागृति, स्वप्न और गहरी नींद। एक चौथा अवस्था भी है। यह पूर्ण सत्ता, स्वयं, वह चेतना है जो उन सब के पीछे है। यह अवस्था "तुरीया" कहलाती है। यह वास्तव में एक अवस्था नहीं है, क्योंकि यह हमेशा मौजूद रहती है। रामना ने अपने जीवन को तुरीया में बिताया। वह अन्य अवस्थाओं के प्रति हमेशा जागरूक थे, लेकिन उनकी आ जाने और जाने से प्रभावित नहीं हुए।

तूरीया। "तूरीया" का शाब्दिक अर्थ है चौथा। और इसका तात्पर्य चौथे अवस्था से है, जो जागृति, स्वप्न और गहरी नींद के पहले के तीन अवस्थाओं के विपरीत है। तूरीया चौथा अवस्था है। यह शुद्ध चेतना है। यह तुम्हारा स्वयंत्व है। यह वही है जो तुम वास्तव में हो। तूरीया सिर्फ तुम्हारा वास्तविक स्वरूप के लिए एक और शब्द है। तूरीया शुद्ध चेतना है। जब तुम्हारी ध्यान शक्ति अपने आप में प्रवेश करती है और तुम अपने आप को देखते हो, अपने आप को "मैं हूँ" समझो, अपने वास्तविक स्वरूप को समझो, तो तुम स्वयं को वही पाओगे जो तुम वास्तव में हो। यही तूरीया है, यही तुम्हारा स्वयंत्व है। यह जागृति की अवस्था, स्वप्न की अवस्था और गहरी नींद की अवस्था से अलग है। यह इन तीन से अलग है और इसीलिए इसे चौथा रूप कहा जाता है। जब यह अपनी वास्तविक स्थिति में पहचाना जाता है, तो यह पता चलता है कि यह चौथा रूप नहीं है, क्योंकि अन्य तीन वास्तव में भ्रमित हैं। और यह पता चलता है कि यह चौथा रूप, तूरीया है, यह वही है, अविदaita। अविदaita का अर्थ द्वंद्वहीनता, एक सत्य, एक स्वयंत्व है जो तुम वास्तव में हो।

हमारे जीवन पर एक नज़र डालें। हम जागते हैं, यही हमारा जीवन है। लेकिन हम सो भी जाते हैं और सपने भी देखते हैं। और एक गहरी नींद भी होती है: जागने वाला कोई संसार नहीं होता, कोई सपना संसार नहीं होता, बस कुछ समय के लिए कम से कम एक जगह बिल्कुल खाली रहती है। और फिर यह चक्र बार-बार दोहराया जाता है। और यही हम जीवन कहते हैं। हम इस शरीर और मन के साथ चेतना हैं, हम इस दुनिया में रहते हैं। यही हम जीवन कहते हैं। लेकिन जब हम सो जाते हैं और सपने देखते हैं, तो हमारा चेतना का अनुभव हमारे सपनों में जारी रहता है, लेकिन हम इस दुनिया को पीछे छोड़ देते हैं। हम न तो उस बेडरूम को अनुभव करते हैं जहाँ हम सो रहे हैं, बिस्तर भी नहीं, न तो शरीर हमारे सपनों में अनुभव होता है। और फिर हम तीसरे चरण में प्रवेश करते हैं: गहरी नींद। और गहरी नींद में और भी गहरा कुछ होता है: हम मौजूद रहते हैं। आखिरकार, हम दावा करते हैं कि मैं वही हूँ जिसने सोया था। हम यह नहीं दावा करते कि कोई और सो गया था। हम यह भी नहीं दावा करते कि मैं मौजूद नहीं था। मैं गहरी नींद में मर गया था। यह अजीब होगा, क्योंकि जब मैं — इसका मतलब है कि मैं हर बार जब मैं सो जाता हूँ, फिर से पुनर्जन्म लेता हूँ? यह बहुत अजीब है।

तो स्पष्ट रूप से मैं किसी न किसी रूप में मौजूद हूँ। किसी न किसी अर्थ में, मैं मौजूद हूँ। यहाँ तक कि जब मैं दुनिया का अनुभव नहीं करता भी हूँ। मैं इस शरीर का अनुभव नहीं करता हूँ। मैं कोई सपना नहीं देखता, सिर्फ गहरी नींद की स्थिति में एक सा सा एहसास होता है। इसलिए मैं, जो अनुभवकर्ता हूँ, अर्थात चेतना, बिना चेतना के अनुभव नहीं कर सकता। मैं इस दुनिया को इस शरीर और मन के साथ अनुभव करता हूँ। मैं इस शरीर और मन के बिना स्वप्न की दुनिया का अनुभव करता हूँ, लेकिन सिर्फ मन के साथ। और मैं इस शरीर और मन के बिना गहरी नींद का अनुभव करता हूँ। तो मैं कौन हूँ? यह एक तरह का पहेली है। तुम्हारे पास तीन विकल्प हैं: इस दुनिया में जागने वाला; इस दुनिया के सपने वाले जो इस शरीर की दुनिया नहीं देखता; और गहरी नींद वाला। इन तीनों के बीच जो एक चीज़ चल रही है, वह केवल अस्तित्व-जागरूकता ही हो सकती है। मैं हूँ और मैं चमक रहा हूँ। वह जो इन तीनों के बीच है, उसे चौथा कहा जाता है। यह सचमुच चौथा नहीं है। यह वह है जो इन तीन के साथ प्रकट होता है। अपने आप में, यह न तो विषय है और न ही वस्तु। यह सिर्फ अस्तित्व और चेतना है। जागरूकता ही तुरीया है। यह चेतना के चौथे अवस्था का नहीं है। अक्सर इसे इसी तरह अनुवाद किया जाता है। चेतना ही वह है जो तीन अवस्थाओं में आती है: जागृति, स्वप्न, गहरी नींद। ये अवस्थाएँ आते-जाते रहती हैं। तुरीया नहीं आता-जाता।

हम इस बात से कभी नहीं बंचित रहते हैं क्योंकि अब हम अपने आप को इस व्यक्ति के रूप में जानते हैं, मैं यह शरीर हूँ। हम इस बात से अवगत नहीं हो सकते कि मैं यह शरीर हूँ, जब तक कि मैं इस बात से अवगत न हो जाऊं कि मैं कौन हूँ। इसलिए इस जागरूकता, मैं हूँ, यही बुनियादी जागरूकता है। इस जागरूकता में मैं अपने शुद्ध स्वरूप में हूँ, यही तुरीया है। वह आत्म-ध्यान को बनाए रखने के द्वारा, मन अपने मूल स्थान पर लौट आएगा। उसका मूल स्थान वह शुद्ध सत्ता है जिससे वह उत्पन्न हुआ। वह शुद्ध सत्ता है जिससे वह उत्पन्न हुआ, और यही तुरीया है।

रामान महाशय थे तुर्य्या के जीवित अवतार। तुर्य्या रामान के लिए कोई अवधारणा या शब्द नहीं था। यह वह संपूर्ण अभिव्यक्ति का माध्यम था जो उन्होंने इस दुनिया में अपनाया था। रामान वह सबसे महान उदाहरणों में से एक है जो तुर्य्या क्या है—एक जादुई प्राणी है जो केवल प्रकाश, मौन, उपस्थिति और अस्तित्व का संचार करता है।

तूर्य्या शुद्ध चेतना है। शुद्ध चेतना कभी भी चेतना का विषय नहीं हो सकती। इसलिए जो व्यक्ति शुद्ध चेतना को जानता है, वही केवल शुद्ध चेतना ही है। सच तो यह है कि जब हम अपने आप को असल में जिस रूप में देखते हैं, उसी रूप में देखते हैं, तो हम जान लेंगे कि तूर्य्या शाश्वत है। हम कभी भी तूर्य्या से बाहर नहीं गए हैं। हम कभी अहंकार के रूप में नहीं उभरे हैं।

(आध्यात्मिक संगीत)

यह अपरिहार्य है कि हम सभी अपने लिए तुरीया को पहचानेंगे और महसूस करेंगे। क्यों? क्योंकि यह हमारा वास्तविक स्वभाव है। यह अपरिहार्य है। यह अपरिवर्तनीय है। यह अपरिवर्तनीय है।

रामान कौन था या रामान कौन था? क्या वह भगवद्गीता का अवतार था? क्या वह वेद के अवतार थे? बहुत से लोग उसके बारे में गीत गाते हैं कि वह वेद के सार का अवतार है। वह १६ साल का लड़का था, जो किसी भी शास्त्रों के ज्ञान के बिना, चाहे वे वेद हों या सनातन धर्म के किसी भी ग्रंथ, उसे कोई भी ज्ञान नहीं था। वह आत्म-जागरूकता और आत्म-स्थिरता का उच्चतम अनुभव प्राप्त करता था, जिससे वह कभी पीछे नहीं हटता था। इस मायने में वह न केवल वेद के अवतार है, बल्कि यह भी है कि यह सभी लोगों के लिए प्रमाण है, चाहे वे संदेहवादी हों या विश्वासियों, कि यह सच है। क्योंकि यह उसके पास बिना किसी पूर्व ज्ञान के आया था। यह प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान से आया था।

रामन्ना का उपदेश सार्वभौमिक रूप से स्वीकार्य है क्योंकि यह हमारे आत्म के बारे में है। जैसा कि भगवान अक्सर कहते थे, केवल वही चीज जिसके बारे में तुम्हें निश्चितता है, वह है तुम्हारा स्वयं का अस्तित्व। सत्य हर किसी के लिए अपने स्वयं के अस्तित्व के रूप में उपलब्ध है। यह तुम्हारा स्वयं का ”मैं" है। तुम आस्तिक भी हो सकते हो या अद्वैतवादी भी, फिर भी तुम अपनी स्वयं की सत्ता को नकार नहीं सकते।

लेकिन जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को पाते हैं जो वास्तव में आपके भीतर की सबसे गहरी सच्चाई को इंगित करता है, तो यह एक अद्भुत अनुग्रहपूर्ण क्षण होता है। और रामन्ना ने इस अनुग्रहपूर्ण क्षण का एक सुंदर परिचायक था, और वह सभी वास्तविक साधकों, सभी शिक्षकों और सभी उन लोगों के लिए एक प्रेरणादायक व्यक्ति है जो प्रकाश, स्वतंत्रता, सत्य और वास्तविकता की तलाश में हैं। यह इतना सरल था। वह सच्चा था। रामन्ना को उस आनंद, प्रेम और खुशी के स्रोत तक पहुँच थी जिसकी कल्पना अधिकांश मनुष्यों के मन में भी नहीं हो सकती।

(महिला आवाज़ के साथ संगीत)

गीत- अरुणचला शिव

नारताकार: रामानंद के अधिकांश भक्तों ने अपने गुरु और आध्यात्मिक मार्गदर्शक की अनुपस्थिति में दुनिया की कल्पना नहीं कर सकते थे। उनमें से कई ने उनके मार्गदर्शन और कृपा पर भरोसा किया ताकि वे अपने जीवन को आगे बढ़ा सकें। लेकिन एक दिन उनके हाथ में एक कैंसरग्रस्त ट्यूमर प्रकट होने पर, उन्हें एहसास हुआ कि उनका शरीर हमेशा उनके साथ नहीं रहेगा।

1948 की नवंबर में श्री रामानंद के हाथ पर एक छोटी सी कैंसरयुक्त गांठ पाई गई, और अगले वर्ष उस गांठ को निकाल दिया गया। लेकिन दुर्भाग्यवश कैंसर फिर से आ गया और अंततः 1950 में उनकी मृत्यु हो गई।

नारेटर: यहाँ उनकी अंतिम रात का एक ब्योरा है। जब वह आश्रम के इस कमरे में पड़ा हुआ था, तब भक्तों के एक समूह ने अरुणचला शिव का भजन गाना शुरू कर दिया। जब उन्होंने यह सुना, तो श्री भगवन की आँखें खुल गईं और चमकने लगीं। उन्होंने आँखों के बाहरी किनारों से एक निहायत मधुर मुस्कान दी, और आनंद के आँसू बहने लगे। एक और गहरी साँस और कुछ और नहीं। कोई संघर्ष नहीं हुआ, कोई ऐंठन नहीं, मृत्यु के कोई अन्य लक्षण भी नहीं थे। केवल यह कि अगली साँस नहीं आई। शाम 8:47 बजे उन्होंने अपनी आखें खोलीं और साँस छोड़ दी।

रामना ने शायद शरीर को पीछे छोड़ दिया हो, लेकिन उसका आत्मा जीवित है। उन्होंने कहा था, "शरीर मर जाने से पहले, मैं नहीं जा रहा हूँ। मैं कहाँ जाऊँ? मैं यहाँ हूँ।" रामना के लिए कोई परिवर्तन नहीं था, कोई समय नहीं था, अतीत और भविष्य का कोई अंतर नहीं था। कोई जाने का नहीं था। केवल शाश्वत वर्तमान था जिसमें सारी समय मौजूद है और सार्वभौमिक है, स्थानहीन, यहाँ मौजूद। उन्होंने अपने उपदेशों और लिखे गए कविताओं की कई सुंदर पुस्तकें पीछे छोड़ दीं। उनके कई भक्तों ने भी आध्यात्मिक साधकों के साथ उनके बातचीत के बारे में और उनके दैनिक जीवन के बारे में किताबें लिखीं।

(फ्लूट के साथ शांत संगीत)

और रामन्ना के जाने के कई साल बाद भी, उनके आश्रम में अभी भी चहल-पहल बनी हुई है। उनका आत्मा यहाँ ज़िंदा है। और उनके दिव्य ऊर्जा को उन लोगों को महसूस किया जा सकता है जो उनके आश्रम की यात्रा करते हैं।

यह आश्रम सदियों से रहा है, मैं कहूँगा, यह मौनता का मंदिर है और यहाँ आत्म-जागरूकता और आत्म-अस्तित्व की खोज के लिए, अरुणाचल ने ऐसे साधकों को आकर्षित किया है जो आपके जैसे हैं और जो स्वयं की खोज करना चाहते हैं। यह एक प्राप्ति का स्थान है। जैसा कि आप देख सकते हैं, यहाँ दुनिया भर से बहुत से लोग हैं। इसलिए लोग मुझे बताते हैं कि जब मेरे पास इन सभी जटिल प्रश्नों थे और वे सभी यहाँ मौनता में उत्तर दिए गए थे।

रामना आश्रम की शक्ति, यह एक बड़ी रहस्य है। हम केवल वही कह सकते हैं जो भगवन ने भी कहा था। "मैं कहाँ जाऊँ? मैं यहाँ हूँ," उसने कहा। केवल शरीर के पास ही 71 वर्षों का नियति था। लेकिन जो शक्ति शुरुआत कर रही थी, जो अनुभव को संचारित कर रही थी, वह अभी भी उस केंद्र से बहुत शक्तिशाली रूप में कार्य कर रही है। इसलिए आप इसे बौद्धिक रूप से बहुत अधिक विश्लेषण नहीं कर सकते। यह अरुणचला के रहस्य जैसा ही है। अरुणचला का रहस्य यहीं है, जैसे ही भगवन की उपस्थिति भी यहीं मौजूद है।

(पक्षी की आवाजें)

यह… जीवित है। यही सब है।

नारेटर: रामना ने दुनिया में कोई नया धर्म नहीं लाया। उनकी आत्म-बोध केवल उन प्राचीन शास्त्रों की पुष्टि करता है जो हजारों वर्षों से बता रहे हैं। प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान के द्वारा, एक युवावस्था में उन्होंने महसूस किया कि आत्म-बोध की प्राचीन समझें हर देश और हर धर्म के हर व्यक्ति के लिए सच हैं। और हम सभी आत्म-जागरूकता के उनके उपदेशों के माध्यम से इस सत्य को महसूस कर सकते हैं। उनकी उपदेशों ने भारत से बहुत दूर फैल गए हैं। वे दुनिया भर में प्रचलित हैं और किसी भी समय, किसी भी जगह, किसी भी व्यक्ति द्वारा अभ्यास किया जा सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कहाँ हैं या आप कौन हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या कर रहे हैं या आप किस पर विश्वास करते हैं। बस खुद को जानो, रामना कहते हैं। इस ज्ञान में दुनिया को बदलने की शक्ति है। और वह कहते हैं, दुनिया को जो सबसे बड़ा सेवा तुम दे सकते हो वह है अपनी आत्म-बोध प्राप्त करना। और आत्म-बोध पाना सरल है क्योंकि यह कुछ हासिल करने के बारे में नहीं है, बल्कि यह इस बात की पहचान है कि तुम हमेशा से क्या हो। वह उन लोगों पर ज़ोर देता था जो उसके पास आते थे और अपने आप को खोजते थे, क्योंकि केवल तुरीया ही वास्तविक है। जहाँ भी ईमानदारी से यह प्रश्न पूछा जाए कि "मैं कौन हूँ?" और जहाँ तक इस प्रश्न का कोई जवाब नहीं मिलता, वहाँ भी रामन्ना मौजूद होता है। वह एक यादृच्छिक शिक्षक के रूप में नहीं, बल्कि वह स्वयं के रूप में मौजूद होता है जो कभी नहीं गया।

(महिला आवाज़ के साथ संगीत)

ओम अरुणचलाला ओम…

ओम अरुणचलाला ओम…

ओम अरुणचलाला ओम…

अरुणाचल, अरुणाचल, अरुणाचल,

अरुणाचल, अरुणाचल, अरुणाचल,

अरुणाचल, अरुणाचल, अरुणाचल,

अरुणाचल, अरुणाचल, अरुणाचल,

शिव, शिव, शिव,

शिव, शिव, शिव,