ТУРИЯ – Жизнь и учение Раманы Махарши

Отчет

(пение женского голоса)

(музыка из окружающей среды)

(пение мужского голоса)

НАРРАТОР: История Рамана Махариши — это история самопознания.

Его превращение из обычного юноши из южной Индии в одного из самых важных духовных учителей современной истории привлекло духовных искателей со всего мира. Они приезжают в святую гору Арунчала и в Ашрам Раманы в Тируваннамали, Индия, где он прожил большую часть своей жизни. Они приезжают медитировать, приходят поклоняться, приезжают потому, что знают, что его учения являются ключом к их собственному самореализации. Его учения не являются религиозными, но они передают истину, лежащую в основе всего. Вы уже имеете все необходимое для достижения самореализации, говорит он. Вы уже это имеете. Это всего лишь вопрос раскрытия этой простой истины для себя.

Кто был этот человек? Что он преподавал? Почему до сих пор, спустя столько лет после его смерти, у него есть так много последователей? Присоединяйтесь к нам, когда мы погрузимся в четвертое состояние сознания и узнаем о жизни и учении этого самого выдающегося человека. Это история Шри Бхагавана Раманы Махариши.

(звук музыки усиливается)

(пение женского голоса)

(пение мужского голоса)

Турия – жизнь и учения Рамана Махариши

(музыка с флейтой)

НАРРАТОР: К 1930-м годам Рамана Махариши был в значительной степени неизвестен западной цивилизации. В своей родной стране, Индии, его знали как мудрого мудреца, и его последователи даже говорили, что он — Бог в человеческой форме. У него не было денег, имущества, кроме лишь кочерги, сосуда для воды, бамбукового ходунга и накидки. Так он жил с 16-летнего возраста. Он большую часть дня и ночи занимался глубокой медитацией, а иногда отвечал на вопросы тех, кто приходил к нему с вопросами о самореализации. У него не было желания быть духовным учителем или гуру. Он просто хотел жить в тишине на своем священном холме Арунчала. Но духовные искатели были привлечены его спокойной натурой и продолжали приходить к нему за наставлениями и просто для того, чтобы быть рядом с ним.

Со временем его последователи построили Рамана-Ашрам, чтобы они могли находиться рядом с ним днем и ночью. Только когда молодой англичанин написал о своих встречах с этим таинственным Махариши, как он называл его, он стал известен западному миру. Пол Брантон путешествовал по Индии и писал книгу о многих йогов, которых он встречал во время своих путешествий. Он сам был искателем духовных истин и в основном был любопытен к тайнам, которые должны были поделиться многие йоги Индии.

Книга "Поиск в тайной Индии" была опубликована в 1935 году и подробно описывает первое знакомство Брэнтона с Рамана. Когда Пол прибыл в Ашрам Рамана в Тируваннамали, он обнаружил, что Багаван, как его последователи называли его, окружен своими преданными в большой аудитории ашрама. Он сообщил о таинственном спокойствии, которое Рамана излучал, и сказал, что все вопросы, которые он принёс с собой, казались исчезать в его спокойном присутствии. Часыминутами проходило молчание, прежде чем Пол наконец задал Рамане несколько вопросов.

“Я обращался к мудрецам Запада”, — сказал Пол. — Теперь я обратился к Востоку. Я ищу больше света. Можете ли вы помочь мне обрести просветление? Или же сама эта поисковая деятельность — лишь иллюзия?" — спросил он.

Через несколько минут Рамана ответил: ‘Вы называете меня ’ты”. Я хочу знать. Скажите мне: кто этот "ты"?"

Ответ Рамана не соответствовал ожиданиям Пола.

‘Кто вы?’ — сказал Рамана. — ”Во-первых, узнайте, что такое "Я", а затем вы узнаете истину".

(музыка с женским голосом)

В этом первом обмене между Полом Брунтоном и Рамана мы видим самую суть учений Рамана. Посмотрите на себя и вы найдете истину. Но что же Рамана подразумевает под понятием "я"? И как мы можем найти его в себе?

Большинство из нас думает, что они — это человек. Они считают себя человеческими существами. Бхагаван Рамана говорит: "Вы не являетесь человеком. Вы на самом деле не являетесь человеком. Вы являетесь чем-то гораздо более значимым, гораздо глубже этого. Вы являетесь чем-то другим, чем это — чем-то божественным, чем-то прекрасным, которое называется таким образом — вашим истинным Я или Существом. Этот истинный Я, которым мы являемся, мы все знаем в своих сердцах эту истину. Мы все уже знаем, кто мы есть".

Итак, как Рамана узнал о своем истинном Я? Как оказалось, как и большинству из нас, он не родился с этим знанием. Он загадочно обрел его в юности. Когда ему было всего 16 лет, он пережил опыт, который навсегда изменил его жизнь. До этого времени он был обычным юношей из Южной Индии, ходил в школу, был спортивным человеком, имел двух братьев и сестру. Он родился в 1879 году, а его мать и отец дали ему имя Венкартаманом. Его отец Сундарам Ийер умер в возрасте 12 лет, и именно тогда Венкартаману пришлось переехать к дяде в Мадурай, Индия. Там однажды днем по неясной причине он пережил то, что описывают как свое "опыт смерти".

(играет музыка)

Когда он был маленьким мальчиком в Мадури, Венкараману, как его тогда называли, сразу же и мгновенно наполнилась страхом смерти.

В один прекрасный день, когда он был один в доме своего дяди, в верхнем этаже, в очень маленькой комнате, очень красивой комнате, он вдруг почувствовал очень сильное страх смерти.

Он чувствовал, что умирает или, возможно, даже умер.

Он сказал, что это было настолько интенсивное переживание, что он знал, что не сможет этого избежать. И поэтому он не сделал то, что обычно делал бы молодой человек в возрасте 16 лет: он не спешил к своим родственникам или друзьям или к врачу. Он решил, что смерть настигла его. Тогда он сказал: "Что мне делать в этой ситуации?“

Он даже лежал на земле с развернутыми руками и ногами, не дыша, и сидел так, словно был мертв.

Он был молодым человеком, который не изучал Веданту. Он не слушался и не воспринимал слова компетентного учителя и не читал ведантических текстов. Он не тратил время на тонкие философские рассуждения, тем более не сидел часами в глубокой медитации. Нет, нет, нет. Однажды он просто лежал и думал: ”Каково это — быть мертвым?"

Он описывает, как его разум был направлен внутрь, к его Я, чтобы узнать, кто он на самом деле.

И у него был прорыв. Он ясно увидел, что смерть тела — это не моя смерть. Даже остановка ума — это не мое прекращение. Я — это Я. До тела, до ума он ясно видел ум вместе с телом, и весь мир мог исчезнуть в мгновение ока, и ничто не было бы потеряно.

Описание звучит так: "Я сказал себе: это тело мертво. Оно будет доставлено на кладбище или на крематорий, и оно будет сожжено дотла, что является нашим обычаем. Но, с смертью тела, я умираю?" И он говорит: "Я могу чувствовать всю силу своей личности, весь поток, который сияет и охватывает всё, включая тело, и оно немертво". И он говорит: "В тот момент я понял и знал с тех пор навсегда, что это моя истинная природа“.

Он продолжал быть школьником, продолжал ходить в школу, но говорит, что Свобода начала привлекать все мое внимание к себе. Она просто привлекала мое внимание к себе; ему было очень трудно заниматься обычными делами. Он должен был приучиться к этому. Он потерял все интерес к всему, кроме Свободы. Другие мысли, действия, я мог бы говорить, ходить, есть или делать что-либо еще, но Свобода оставалась этой основой и непрерывным осознанием, лежащим в основе всего остального, что мы делаем.

(играет спокойная музыка)

НАРРАТОР: Теперь что-то еще вело его туда, и с какой-то странной силой, которую он не мог понять, он был привлечен к святой горе на юге Индии. До этого он никогда туда не ездил, но он сказал, что она тянула его как магнит.

(звуки поездов)

Он взял достаточно денег на билет в поезд и оставил свою семью без намерения вернуться, чтобы отправиться в Маунт Арунчала в Тируваннамали.

Отношения Бхагавана с Аруначалой были очень загадочными, потому что он никогда не придавал значения чему-либо внешнему. Но когда дело касалось Аруначалой, он был к нему так привязан. 54 года он не покидал это место. Там он говорил: "Я нашел там магнитную гору; она каким-то образом тянет душу, сердце и заставляет их оставаться неподвижными. Позволяет расслабить ум".

Сарада: А Аруначала известен как холм, который притягивает к себе каждого искателя самопознания. Он говорит: "Приходи, приходи ко мне". Он приветствует их.

НАРРАТОР: Он провел здесь остаток своей жизни рядом с этой священной горой, к которой духовно стремящиеся приходят уже тысячи лет.

(музыка с женским голосом)

Древний индуистский храм у подножия Арунчалы предлагал множеству мест, где юноша мог бы сесть и медитировать в тишине. Некоторые из других мальчиков там подстерегали и домогались его, когда он пытался медитировать. Венкартаману просто хотелось побыть одному. В конце концов он нашел тихое место в темном подвале одного из храмов и там медитировал настолько глубоко, что потерял способность заботиться о себе. Насекомые и грызуны настигли его и начали пожирать его плоть. Было вполне возможно, что он навсегда потерялся, если бы не был обнаружен некоторыми из санхаджей храма.

Итак, представьте себе Рамана: его внимание полностью растворилось в его существе, без усилий и напряженности. Он совершенно не осознаёт, что происходит в внешнем мире. Так что он нашел место, где никто не мог его беспокоить, так сказать. Он был там, и некоторые насекомые и жуки начали пожирать его плоть. Но с нашей точки зрения это было похоже на то, что он был без сознания. Но он не был без сознания с его собственной точки зрения, а это значит, что он не чувствовал своего тела. Не было осознания своего тела, а это значит, что не было ощущений. Если бы его не нашли, если бы не кормили его едой и молоком и так далее, он погиб бы физически.

НАРРАТОР: Эти священнослужители и монахи храма начали заботиться о нем. Они давали ему молоко, рис и другие продукты питания. Они также следили за ним, чтобы он мог медитировать вокруг храма и в окрестностях города. Они видели, насколько особенным был этот молодой священнослужитель, и вскоре у него появился первый постоянный последователь. Паланишвами начал ухаживать за ним и позволил ему делать то, что он больше всего хотел в жизни: сидеть в покое и медитировать на горе Арунчала. Вскоре к нему приковалось еще больше последователей. И так начался долгие годы дружбы преданных духовных последователей.

(музыка с женским голосом)

У Венкартама была особая энергия, которую можно было почувствовать всем. Они чувствовали её просто пребывая в его присутствии; они тоже могли обрести покой и осознание. Он перемещался по горе от места к месту, и в конце концов он нашел пещеру Вирупакша на горе Арунчала, в которой он прожил 17 лет, в основном в тишине.

После того как он приехал в Тируваннамлаи, он не говорил ни слова, потому что, по его словам, не было никакой мотивации для разговоров. Дело не в том, что я соблюдал какой-либо обряд молчания, а в том, что я никогда не чувствовал необходимости говорить.

Несомненно, он был — его внимание было сосредоточено исключительно на себе самом. Только на своем истинном я. Но разве именно поэтому он тратил время в молчании?

Когда Бхагаван говорит о тишине, он не говорит о тишине во рту. Он даже не говорит о тишине ума. Он говорит о тишине чистого бытия. Поэтому даже в атмосфере шума та таинственная истина всегда присутствует. И Бхагаван часто говорил, что высшее учение — это именно тишина, потому что слова могут лишь указывать нам на правильный путь. Но только тишина может раскрыть истину, потому что сама тишина — это истина. Поэтому тишина — это синоним чистого бытия, а именно это и есть то, кто мы на самом деле.

Тишина, о которой говорил Рамана Махариши, — это не акустическая тишина. Это тишина, полная присутствия, полная осознанности, полная глубокого понимания, которое выходит за рамки слов. Слово — это обычные обозначения, которые мы используем для обозначения объектов, состояний или чего-то подобного.

Тишина? Настоящая тишина, мауна, она мощна. Потому что в этот момент разум не может её постичь. Именно в этом глубоком, наполненном благостью молчании происходит проповедь.

Затем медленно к нему начали приходить искатели истины. Один из них был человек по имени Сивапракасам Пильяи, которому он дал письменные ответы, которые теперь собраны в виде текста "Кто я?“

Так что примерно в 1902 году Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша на Арунчале, и один из его ранних последователей Сивапракшам Пиллай пришел к нему навестить и задал ему ряд вопросов. Теперь, поскольку в то время Бхагаван не говорил, хотя Сивапракшам Пиллай задавал вопросы устно, ответы давались в письменной форме. А в этом тексте "Кто я?" мы видим прекрасные, глубокие учения, которые очень просты и прямолинейны и ведут нас к самореализации. Первый вопрос, который задал Сивапракшам Пиллай, был: "Кто я?"

И это дает нам название текста. И Багаван сказал: истиной того, кто вы на самом деле, является чистая сознательность. И он сказал, чтобы познать себя как чистую сознательность, нужно устранить или исключить всё, что вы можете видеть, всё, что можно наблюдать или воспринимать. Если вы устраните всё, что вы можете воспринимать из своего сознания, останется сущность того, кто вы есть. Это сат-чит-андана: чистая сознательность, бытие, блаженство. И это также является самореализацией. И в тексте он дает очень простой, элегантный и прямолинейный способ, как это сделать. И один из основных методов, которые Багаван дает в тексте, — это метод самоисследование.

Текст "Кто я?" не был опубликован еще в течение 20 лет. Когда Рамана ознакомился с ним до его публикации, он внес очень небольшое количество изменений или дополнений, поскольку за это время в его учении мало что изменилось. Этот процесс самоисследование начался у него в тот день, когда он пережил смерть. Это был способ познания его собственной истинная природа. И ничего не изменилось с тех пор, как в тот решающий день он находился в доме своего дяди.

И в этот момент в нем спонтанно возник этот вопрос: "Кто я?" Он описывает, как этот вопрос возник у него, но невербально. Дело не в том, что он говорил об этом с помощью слов. Дело в том, что он внутренне, невербально чувствовал: "Кто этот человек? Кто этот я, который умирает?"

Как только в нем возник этот страх смерти, он был подстёгнут к исследованию. То, что умрёт, — это это тело. Смерть этого тела — это значит, что я умру? Хотя он выразил это словами, он ясно дал понять, что это не был даже процесс мышления. Это был просто немедленный ответ на этот страх смерти. Он обратил своё внимание на себя, чтобы увидеть, умру ли я, когда тело умрёт. И поскольку он так интенсивно обратил своё внимание на ”Я", он растворился в том бесконечном молчании чистого бытия, которое является реальностью для всех нас.

В этом опыте смерти Бхагаванан на самом деле занимался самоисследование. Он не называл это самоисследование. Он никогда не слышал о самоисследование. Но именно это он на самом деле делал. И он открыл для себя прямой путь к освобождению. И именно этот прямой путь, самый прямой из всех, он стал преподавать остаток своей жизни тем, кто приходил к нему.

Самостоятельное исследование означает отвлечение внимания от всех явлений, от всего того, что появляется и исчезает, и возвращение к единственной вещи, которая неизменна — к фундаментальной осознанности ”Я есть“. Хотя путь Бхагавана и очень простой, он чрезвычайно глубокий. Это высший уровень, это полное растворение нашего Я как отдельного индивидуума. Когда мы растворяемся, мы растворяемся в то, что на самом деле являемся — в бесконечное и вечное бытие, которое является чистым осознанием.

Учения Раманы основаны на прямом пути к освобождению. Он давал нам прямую, самую простую и самую легкую для достижения освобождения методологию. Он не хотел, чтобы мы делали ненужные отступления. Он просто дал нам простой путь к освобождению — самый легкий, самый прямолинейный. И то, что он сказал, — это верный путь. И все, что нам нужно сделать, — это открыть для себя то, кто мы есть на самом деле.

Бхагаванан предлагает два вопроса, которые мы задаем. Первый вопрос всегда дает один и тот же ответ. Первый вопрос гласит: от кого исходят эти мысли или эти явления? Ответ всегда один и тот же: от меня. А второй вопрос гласит: кто я?

Поэтому спросите себя: кто это я, кто осознаёт эти мысли? И не дайте никакого ответа, потому что если я отвечу, это будет ещё одна мысль. Поэтому, не давая никакого ответа, я спрашиваю себя: кто я? И просто остаюсь. Может возникнуть ещё одна мысль, и я снова повторю этот процесс. Наступает момент, когда мысли всё меньше и меньше и просто полностью исчезают, когда человек переживает своё — суть своей природы.

Но из-за этой силы ума, из-за мысли о том, что я — это имя и эта форма, ум снова возвращается к мыслям, к деятельности. И я снова его принимаю обратно. Я принимаю его обратно, а Рамана говорит: старайтесь это делать постоянно, 24/7. Нет ограничений по времени, нет ограничений, нет — нет никаких правил и предписаний, кроме того, что вы хотите вернуться к своему собственному Я.

Знание о том, кто мы есть, — это невербальное знание. Оно не находится в сознании. И оно не имеет ничего общего с телом. Багаван ответил на этот вопрос: ”Кто я?" и этот метод самоисследование в конечном итоге приводит к его уничтожению в процессе. И в результате остается только чистота сама по себе, которая является нашей истинная природа.

Когда искатель спросил Багавана: "Багаван, как медитировать?" — Багаван ответил: "Найти медитирующего". Он сказал: "Найти того, кто хочет медитировать". Если вы спрашиваете меня о методе Багавана Раманы Махариши, медитация — это поиск. Это поиск. Потому что каждый день мы находим в глубоком сне, что мысль о "Я" сливается с источником. Этот источник, где сливается мысль о "Я", — это сердце. И оттуда, когда вы просыпаетесь, первое, что вы видите, — это "Я". Это первое, что прорастает. Затем ум расцветает. Если он частично открыт, вы увидите сны. Когда он полностью открыт, вы просыпаетесь. Таким образом, вся эта творческая деятельность происходит внутри. Все мысли зависят от мысли о "Я". И мысли создают ум. В сущности, "Я" — это ум.

Когда он говорит "мысль", он не подразумевает только умные разговоры. По словам Богавана, всё это — это мысли. Вселенная — это не что иное, как мысли. Любой — любой умственный образ, любой умственный феномен — это мысль. Поэтому все явления — это мысли. Поэтому если мы — когда он говорит: "Что это важно, сколько мыслей возникают?" — вы имеете в виду, что это важно, сколько вещей появляются? Что бы ни появлялось, ничто не может появиться без того, чтобы появиться в чем-то. Для меня это — для меня. Поэтому, что бы ни появлялось, нам нужно исследовать, кому оно появляется. Исследование того, кому оно появляется, означает отвлечь наше внимание от того, что появилось, и вернуться к себе, к осознанию, к которому всё это появилось. Потому что истинная природа Я — это чистое, бесконечно тихие существование. Это — фундаментальная реальность времени, пространства и всего остального. Самостоятельное исследование — это способ, посредством которого мы слушаем молчаливое учение, способ, посредством которого мы возвращаемся в этот молчание, являющийся нашей собственной реальностью. И только в этом молчании чистой реальности мы можем познать себя таким, каков мы на самом деле.

(играет спокойная музыка)

НАРРАТОР: В это время Рамана стал известен как мудрый мудрец на горе. И его называли разными именами. Но поскольку он не говорил ни слова, никто не знал его настоящего имени. В этот период своей жизни Рамана уже не был связан своим именем. Только когда к нему пришел другой учёный и известный мудрец, он стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махариши.

В 1907 году к Бхагавану Рамане пришел великий санскритский ученый по имени Ганапати Муни. Ганапати Муни знал все веды и совершал множество аскетических и духовных практик. Он был широко почитаем как великий человек. Но он не понимал, что такое истинная духовная практика. Несмотря на то, что прочитал все эти различные писания, он все еще чувствовал в себе отсутствие понимания истинного учения.

Он знал Веды, как свои детские стихи. Он знал суть Вед и практиковал самые напряжённые мантра в Ведах. И он сделал всё возможное. И у него было своё последование верных последователей. Его называли Муни, но он осознавал, что полноты не достигнуто.

ТОМ ДАС: Так он обратился к Бхагавану Рамана и спросил его об этом. И когда он получил духовное учение от Рамана, он был так растроган, он был так растроган, и он объявил, что это настоящий духовный учитель. Это настоящий мудрец. И именно тогда он дал тому, кого мы сейчас называем Раманой, свое имя. И только в этот момент Ганапати Муни сказал: ”Это Бхагавану Шри Рамана Махариши“.

Что означает Рамана? Рамана означает то, в чем пребывает все, к чему все притягивается, то, что всем или всем нравится или поклоняется — это Рамана. Это Я. Это имя Я. И он сказал: я вижу, что это Бог. Я вижу его как воплощение индийской божественности, которую мы называем Субрамани. Поэтому он назвал его Бхагаван. Бхагаван означает Бога. Рамана — Я. И он сказал: я вижу, что он — Бог. Все зовут его Риши. Он не обычный риши. Он — махариши. Он — величайший из махариши, из провидцев. Риши означает провидца истины. Он — величайший из провидцев истины, поэтому он — махариши. И в тот самый день он написал всем своим ученикам: я нашел своего учителя, я назвал его Бхагаван Шри Рамана Махариши. Отныне вы все будете называть его так и пусть весь мир узнает его как Бхагаван Шри Рамана Махариши.

НАРРАТОР: Рамана уже много лет живет в Арунчала. Он переехал в пещеру Вирупакша и продолжает жить в тишине. Все это время, с тех пор как он уехал из дома, его семья искала его. В конце концов, они узнали о молодом свами по имени Венкартамаран, который жил в Тируваннамалаи. Они решили приехать и посмотреть, является ли это тем же Венкартаманом, который уехал из дома много лет назад.

Рамана покинул свой дом, оставил свою семью и оказался в Тируваннамали на священной горе Арунчала. Когда его семья нашла его, они умоляли его вернуться домой, и он был тверд в своем решении не возвращаться домой. Он останется в Тируваннамали на горе Арунчала. И, как вы можете себе представить, это изначально очень разозлило его семью. Но со временем одна за другой они приходили к нему в Тируваннамали на горе Арунчала и становились его преданными последователями.

Его мать, Алагаммал, в конце концов переехала жить с ним в Шангка-Ашрам и оставалась с ним до своей смерти через шесть лет после прибытия в Тируваннамлай. В это время она помогала ухаживать за Раманой и его последователями, и когда она умерла в его объятиях от болезни, Рамана сказал, что она не умерла, а пребывает в состоянии трансмутации. Алагаммал была похоронена у подножия Арунчалы, а в память о ней была построена каменная гробница. Позже на этом месте был построен храм. А вскоре Рамана спустился с холма и решил остаться здесь постоянно. Он снова начал говорить, и именно здесь многие годы его последователи из Шангка-Ашрама строили храм из пожертвований, которые поступали в них.

(спокойная музыка)

Брат Рамана Ниранан Ананда Сувами стал управляющим ашрамом, поскольку Рамана не мог выполнять эти обязанности. Однако он помогал с другими повседневными делами. Он также проявлял особую заботу о своих посетителях и последователях и всегда следил за их благополучием. Он обеспечивал, чтобы любой мог с ним связаться и встретиться с ним. Именно поэтому он, по словам самого Рамана, переехал в подножие горы, чтобы быть доступным для последователей и посетителей днем и ночью. Теперь он чувствовал, что даря даршан — это его призвание в жизни и что он должен быть доступен всем, кто приходит в ашраму Рамана в поисках руководства.

(спокойная музыка)

Когда зрелый человек вступает в контакт с пробужденным учителем, ученик также приходит в состояние подобное состоянию учителя. Это можно передать ему сразу. Когда к нему приходили преданные, он просто видел их как уже пробудившихся. Багаван говорил много раз, что это всего лишь предлог, что вы делаете. Вы хотите продолжить игру. Вы уже это имеете. Что нужно достичь? Что нужно достичь? Те, кто был готов принять учение, получили его так быстро, что вы входят в аудиторию, и больше не выходите. Те, кто больше не выходит.

Потому что то, что происходит, когда мы проводим самоисследование, заключается в том, что наступает момент, когда мы видим, что эта часть, безусловно, должна выполняться самим существом, верно? Это делается с помощью ума. Когда происходит процесс, он осуществляется с помощью ума. Поэтому он происходит с помощью ума, но он должен выходить за рамки ума. Наступает момент, когда ум отступает. Он должен отступить, мысли отступают. Но поскольку мы не привыкли к этому опыту, возникает ощущение, что я достиг пустоты. Я достиг пустоты. Я не знаю, куда я направляюсь. Так кто же является компаньоном в этот момент времени? Кто является поддержкой в этот момент времени? Это, по словам Раманы, — это тот, кого он называет внутренним гуру, Я. В этом моменте Я действительно поднимается и обнимает искателя. Он открывается самому себе.

И кто-то спросил Раману Махаришу: ”Кто ваш гуру?“ Он ответил, фактически, он спросил: ”Вы говорите, что гуру не нужен". Махариши ответил: "Когда я это говорил? У меня тоже есть гуру". Затем он спросил: "Кто ваш гуру?" Махариши ответил: "Внутренний гуру — Я — мой гуру".

Бхагаван Рамана объяснил, что когда люди впервые приходят к духовным учениям, они часто представляют себе силу, находящуюся вне их. Давайте назовем её Богом. Можно назвать её Вселенной, можно назвать её Великим Духом, но давайте просто называем её Богом. Мы представляем себе некоторую силу, превышающую нас, вне себя, и, возможно, молимся к этой силе, или поклоняемся этой силе, или чувствуем себя привлечёнными этой силой. Бхагаван сказал: Через некоторое время эта сила проявится в виде гуру, учителя, часто в человеческой форме, но не обязательно. И тогда мы чувствуем себя привлечёнными этому учителю, этому гуру. И этот учитель затем скажет нам обращаться внутрь и открывать нашу истинная природа природу — Сущее. Таким образом, у нас есть эти три вещи. У нас есть Бог, это та высшая сила, которую мы воспринимаем как находящуюся вне нас, и которую мы вначале можем поклоняться. Затем Бог направляет нас к гуру, учителю. Гуру направляет нас к нашему собственному Я. И эти три являются единым целым. Бог, гуру, Я — это одно и то же. Бог, гуру, Я — это одно и то же.

НАРРАТОР: Ашрам Рамана теперь был полностью активен, и к нему приходили искатели со всего мира. Не только индуисты приходили к нему, но и буддисты, христиане, мусульмане, евреи, парси и он никогда не ожидал, что кто-то из них изменит свою веру. Поклонение гуру и поток его благодати ведут к более глубокому пониманию сути каждой религии и к самоисследование истины в глубине самой сути всех религий. Он направлял их к самореализации независимо от того, откуда они родом или в чем они верили. Иногда это делал своим взглядом или прямо указывая на истину, но все ощущали его божественное присутствие. Даже животные были привлечены его спокойной натурой. Но, пожалуй, величайшим наследием, которое он оставил нам, было это средство самоисследование. Рамана сказал, что самоисследование — единственный непогрешимый способ, единственный прямой путь к осознанию бессмысленного, абсолютного существа, которым вы на самом деле являетесь. Попытка уничтожить эго или ум посредством садханы, отличной от самоисследование, подобна тому, как вор превращается в полицейского, чтобы поймать самого себя. Только самоисследование может раскрыть истину о том, что ни эго, ни ум на самом деле не существуют, и помочь человеку осознать чистую, недифференцированную сущность Сущего или Абсолюта. Узнав Сущее, ничего больше не остается узнать, поскольку это совершенное блаженство. Это всё.

(серьёзная музыка)

Одно из тех же непрерывно повторяемых нами молений: "Я, я, я, я, я". Почему бы не задать себе этот вопрос? Познакомиться с этим и исследовать его. Тогда вы поймете, что эго — это не реальность. Здесь есть чистая осознанность. Но "Я" — это то, что очень близко, очень интимно. Все проблемы происходят с "Я". Все страдания происходят с "Я“. Даже духовный поиск — это из-за ”Я". Потому что у меня есть страдания, и я хочу избавиться от них. А в конечном итоге вы обнаружите, что именно "Я" — это проблема. Потому что в глубоком сне внутреннее существо дает вам подсказку: когда "Я" отсутствует, страдания нет. Потому что это единственный настоящий мир, который дает вам вкус безликости, бездумства и отсутствия эго, где только есть существование, и вы приходите каждый день, желая вернуться. И вы не хотите быть этой личностью. Вы хотите находиться в этом безличном состоянии.

НАРРАТОР: Рамана говорил о состояниях бытия: бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Существует также четвертое состояние. Это Абсолют, Я, сознание, лежащее в основе всего этого. Это состояние известно как Турия. Оно даже не является истинным состоянием, поскольку оно всегда присутствует. Рамана прожил свою жизнь в Турии. Он всегда был осведомлён о других состояниях, но не был затронут их приходом и уходом.

Турия. Слово турия буквально означает "четвёртое". И оно обозначает четвёртый уровень сознания, в отличие от предыдущих трёх — бодрствования, сновидения и глубокого безмятежного сна. Турия — это четвёртый уровень сознания. Это чистый сознательный опыт. Это ваше Я. Это то, что вы на самом деле есть. Турия — это просто другое название вашей истинной истинная природа. Турия — это чистый сознательный опыт. Когда ваше внимание направляется внутрь, к себе, к Я, к тому, что вы на самом деле есть, вы открываете себя таким, каким вы на самом деле есть. Это турия, это ваше Я. Это ваша истинная самость. Она отличается от состояния бодрствования, состояния сна и состояния глубокого безмятежного сна. Она отличается от этих трёх, и именно поэтому она называется четвертым уровнем — турией. Когда это обнаруживается в его истинном виде, становится ясно, что это не четвертое, поскольку остальные три — это иллюзии. И становится ясно, что четвертое — Турия — это Адуаита. Адуаита означает отсутствие двойственности, единственную истину и Единство, которым вы на самом деле являетесь.

Посмотрите на нашу жизнь. Мы просыпаемся — вот наша жизнь. Но мы также засыпаем и имеем сны. И есть также глубокий сон: нет мира сна, нет мира снов, просто какое-то время пустота. А затем этот цикл повторяется снова и снова. И вот это мы называем жизнью. Вы — это сознание с этим телом и умом, вы населяете этот мир. Вот это мы называем жизнью. Но когда мы засыпаем и имеем сны, наш осознанный опыт продолжается в снах, но мы оставляем этот мир позади. Мы не ощущаем даже спальни, в которой мы спим, кровать, даже тело не ощущается в снах. А затем мы переходим к третьему этапу: глубокий сон. И в глубоком сне происходит ещё что-то ещё более глубокое: мы существую. Ведь мы утверждаем: "Я — это тот, кто спал“. Мы не утверждаем, что кто-то другой спал. Мы даже не утверждаем, что я не существовал. Я был угаснут в глубоком сне. Это было бы странно, потому что, когда я — это значит, что я создаю себя снова каждый раз, когда я засыпаю? Это так странно.

Итак, я, очевидно, существую в какой-то форме. В каком-то смысле я действительно существую. Даже тогда, когда я не ощущаю мир. Я не ощущаю это тело. Я не ощущаю никаких снов, только пустоту глубокого сна. Поэтому я, переживатель, то есть сознание, не могу переживать ничто без сознания. Я переживаю этот мир с помощью этого тела и ума. Я переживаю мир снов без этого тела, но только с помощью ума. А глубокий сон я переживаю без тела и ума. Тогда кто я? Это как загадка. У вас есть три варианта: тот, кто находится в этом мире; тот, кто мечтает о мире сновидений, но не о мире этого тела; и тот, кто глубоко спит без тела и ума. А что это та единственная вещь, которая протекает в этих трех и через них? Это только осознание бытия. Я существую и я сияю. Это то, что находится в этих трех и через них, называется четвертым. Оно на самом деле не четвертое. Это та вещь, которая проявляется в виде этих трех. В самом себе она не является ни субъектом, ни объектом. Она просто есть и осознание. Это осознанность — это Турия. Это не четвертое состояние сознания. Часто так и переводят это. Это сама сознательность, которая имеет три состояния: бодрствование, сон и глубокий сон. Эти состояния приходят и уходят. Турия не приходит и уходит.

Мы никогда не перестаем осознавать это, потому что теперь мы осознаем себя как этого человека, этого тела. Мы не можем осознавать, что я это тело, без осознания того, что я это. Поэтому это осознание: Я есть, — это фундаментальное осознание. Поэтому это осознание: Я есть в своем чистом состоянии — это Тюрья. Придерживаясь внимательности к себе, как говорит он, ум вернется к своему источнику. Его источником является его источник, то чистое существо, из которого оно возникло. Тишиной чистого существа, из которого оно возникло, является Тюрья.

Рамана Махариши был живым воплощением Турии. Турия не являлась концепцией или словом для Рамана. Она была его полным воплощением в этом мире. Рамана — один из величайших примеров того, что представляет собой Турия — магическое существо, излучающее свет, тишину, присутствие и бытие.

Турия — это чистая осознанность. Чистая осознанность никогда не может быть объектом осознания. Поэтому то, что знает чистую осознанность, — это только чистая осознанность. Истина в том, что когда мы узнаем себя таким, каков мы на самом деле, мы узнаем, что турия — вечная. Мы никогда не выходим из турии. Мы никогда не становимся эго.

(эфирная музыка)

Неизбежно, что все мы осознаем и осознаем турию для себя. Почему? Потому что это наша истинная природа. Это неизбежно. Это неизменно. Это непоколебимо.

Кто был Рамана или кто был Рамана? Он был воплощением Бхагавад Гита? Он был воплощением Вед? Многие пели песни о нем, говоря, что он воплощение сущности Вед. Он, будучи 16-летним мальчиком, не имея никакого знания ни о какой-либо книге, включая Веды, ни о какой-либо из верований Сантантан Дхармы, испытал самое глубокое осознание себя и непоколебимость в своем стремлении к совершенству, от чего он никогда не отступал. В этом смысле он не просто воплощение Вед, он является доказательством того, что это правда для всех людей, будь то скептики или верующие. Потому что это пришло к нему без каких-либо предварительных знаний об этом. Оно пришло к нему через непосредственное интуитивное восприятие.

Учение Раманы универсально приемлемо, поскольку оно касается нашего Сущего. Как говорил Багаван, единственное, в чем вы можете быть абсолютно уверены, — это ваше собственное существование. Истина доступна каждому как его собственное существование. Это ваш "Я". Вы можете быть даже агностиком или атеистом, но всё же вы не можете отрицать своё существование.

Но когда вы находят того, кто действительно указывает на самую глубокую истину в вас, это является замечательным моментом благодати. А Рамана был прекрасным воплощением этого, и является вдохновляющей фигурой для всех истинных искателей, для всех учителей, для всех, кто стремится к свету, свободе, истине и реальности. Это было так просто. Он был истинным. Рамана имел доступ к источнику блаженства, любви и радости, о котором большинство людей даже не могут мечтать.

(музыка с женским голосом)

ЛЮКСИЯ: Аруначала Шива

НАРРАТОР: Большинство последователей Раманы не могли представить себе мир без присутствия своего учителя и духовного наставника. Многие из них полагались на его руководство и благодать, чтобы пройти через жизнь. Но когда однажды на его руке появилась раковая опухоль, они поняли, что его тело не будет с ними вечно.

В ноябре 1948 года на руке Шри Раманы был обнаружен небольшой рак, и в следующем году он был удален. Однако, к сожалению, рак вернулся, и в конце концов это привело к его смерти в 1950 году.

НАРРАТОР: Вот отчет о его последней ночи. Когда он лежал в этой комнате в ашраме, группа последователей начала петь "Аруначала Шива". Когда они услышали это, глаза Шри Бхагавана открылись и зажглись. Он сделал краткий улыбчивый жест из внешних уголков глаз, и слезы блаженства прорвались сквозь них. Еще один глубокий вдох и больше не было. Не было борьбы, не было спазма, не было и других признаков смерти. Только следующий вдох не пришел. В 8:47 вечера он умолк.

Рамана, возможно, оставил тело позади, но его дух живёт дальше. Он сказал: "До тех пор пока тело не умрёт, я не ухожу. Куда же мне идти? Я здесь". Для Рамана не было перемен, нет времени, нет различия между прошлым и будущим. Не будет ухода. Только вечный сейчас, в котором вся история времени находится в равновесии и универсальна, не имея пространства и места, здесь. Он оставил после себя множество прекрасных книг своих учений и стихотворений, которые он написал. Многие из его последователей также написали книги о своих встречах с духовными искателями и о своем повседневном быте.

(спокойная музыка с флейтой)

И даже спустя многие годы после того, как Рамана ушёл из жизни, в его ашраме по-прежнему царит оживлённая атмосфера. Его дух жив и здесь. Его божественная энергия ощущается теми, кто посещает его ашрам.

Этот ашрам с незапамятных времен, я бы сказал, является храмом тишины и места самоисследование и самооткрытия. Аруначала привлекает к себе искателей, подобных вам, и людей, желающих прийти и открыть для себя Свое Я. Это место реализации. Как видите, здесь собралось множество людей со всего мира. Люди говорят мне, что, хотя у меня было множество сложных вопросов, все они здесь решаются в тишине.

Сила Рамана-Ашрама — это великое таинство. Единственное, что мы можем сказать, — это то, что говорил и Багаван. «Куда мне идти? Я здесь», — сказал он. Только тело имело свою судьбу в течение 71 года. Но сила, которая инициировала это, сила, которая передавала опыт, всё ещё очень мощно действует из этого центра. Поэтому нельзя слишком много анализировать это интеллектуально. Это как таинство Аруначала. Таинство Аруначала — там, как и присутствие Багавана.

(птицы клюют)

Это... Живое. Вот и всё.

НАРРАТОР: Рамана не принёс в мир новой религии. Его самореализация лишь подтвердила то, что уже тысячи лет сообщали древние писания. С помощью прямого интуитивного понимания он, будучи молодым человеком, осознал, что эти древние представления о Я справедливы для всех людей на всех землях и во всех религиях. И мы все можем осознать эту истину благодаря его учениям о самоисследование. Его учения распространились далеко за пределы Индии. Они практикуются во всем мире и могут быть применимы для любого человека, в любом месте и в любое время. Неважно, где вы находитесь или кто вы. Неважно, чем вы занимаетесь или в чем верите. Просто познайте себя, сказал Рамана. Это знание обладает силой изменить мир. И он говорил: «Самая великая услуга, которую вы можете оказать миру, — это ваша собственная самореализация. А осознание Своего Я — это простое дело, потому что речь здесь не о достижении чего-то, а о признании того, что вы всегда были.» Его особое внимание к людям, которые приходили к нему, заключалось в том, чтобы они погрузились в себя и открыли для себя истинную природу. Ведь только турия — это истинное Я. Где бы ни звучал искренний вопрос о том, кто я, и где бы ни затихли все остальные вопросы, Рамана всегда рядом. И не как помнящий учитель, а как тот, кто никогда не уходил.

(музыка с женским голосом)

Ом Арьяначала Ом…

Аруначала, Аруначала, Аруначала,

Шива, Шива, Шива,

Шива, Шива, Шива.