TURIYA – Das Leben und die Lehren von Ramana Maharshi

Transkript

(sängende Frauenstimme)

(Hintergrundmusik)

(singende Männerstimme)

ERZÄHLER: Die Geschichte von Ramana Maharshi ist eine Geschichte der Selbstfindung.

Seine Wandlung von einem ganz normalen jungen Mann in Südindien zu einem der bedeutendsten spirituellen Lehrer der modernen Geschichte hat spirituell Suchende aus aller Welt angezogen. Sie kommen zum heiligen Berg Arunachala und zum Ramana-Ashram in Tiruvannamalai, Indien, wo er den größten Teil seines Lebens verbrachte. Sie kommen, um zu meditieren, sie kommen, um zu verehren, sie kommen, weil sie wissen, dass seine Lehren den Schlüssel zu ihrer eigenen Selbstverwirklichung enthalten. Seine Lehren sind nicht religiös, sondern vermitteln die Wahrheit, die allen zugrunde liegt. "Du hast bereits alles, was du brauchst, um Selbstverwirklichung zu erlangen", sagt er. "Du bist bereits das. Es geht nur darum, dir diese einfache Wahrheit bewusst zu machen."

Wer war dieser Mann? Was lehrte er? Warum hat er auch heute noch, so viele Jahre nach seinem Tod, so viele Anhänger? Begleite uns auf unserer Reise in den vierten Bewusstseinszustand und entdecke das Leben und die Lehren dieses außergewöhnlichen Mannes. Dies ist die Geschichte von Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

(Musik schwillt an)

(sängende Frauenstimme)

(singende Männerstimme)

Turiya – Das Leben und die Lehren von Ramana Maharshi

(Musik mit Flöte)

ERZÄHLER: In den 1930er Jahren war Ramana Maharshi der westlichen Welt weitgehend unbekannt. In seiner Heimat Indien galt er als weiser Meister, und seine Anhänger sagten sogar, er sei Gott in Menschengestalt. Er besaß weder Geld noch Hab und Gut, nur einen Wasserkrug aus einer Kürbisschale, einen Bambusstab und einen Lendenschurz. So hatte er sich seit seinem 16. Lebensjahr entschieden zu leben. Er verbrachte einen Großteil des Tages und der Nacht in tiefer Meditation, und manchmal beantwortete er Fragen, wenn spirituell Suchende mit Fragen zur Selbstverwirklichung zu ihm kamen. Er hatte kein Verlangen danach, ein spiritueller Lehrer oder Guru zu sein. Er wollte einfach nur in Stille auf seinem heiligen Berg Arunachala leben. Doch spirituell Suchende fühlten sich von seiner friedlichen Art angezogen und kamen immer wieder zu ihm, um Rat zu suchen oder einfach nur in seiner Gegenwart zu sein.

Und im Laufe der Zeit wurde der Ramana-Ashram von seinen Anhängern errichtet, damit sie Tag und Nacht an seiner Seite bleiben konnten. Erst als ein junger Engländer über seine Begegnungen mit diesem geheimnisvollen Maharishi – wie er ihn nannte – schrieb, wurde er in der westlichen Welt bekannt. Paul Brunton war durch Indien gereist und schrieb ein Buch über die vielen Yogis, denen er auf seinen Reisen begegnet war. Er war selbst ein spirituell Suchender und vor allem neugierig auf die Geheimnisse, die Indiens zahlreiche Yogis zu vermitteln hatten.

“A Search in Secret India” erschien 1935 und beschreibt Bruntons erste Begegnung mit Ramana. Als Paul im Ramana-Ashram in Tiruvannamalai ankam, fand er Bhagavan, wie seine Anhänger ihn nannten, in einer großen Halle des Ashrams, umgeben von seinen Anhängern. Er berichtete von einem geheimnisvollen Frieden, den Ramana ausstrahlte, und sagte, alle Fragen, mit denen er gekommen war, schienen in dessen ruhiger Gegenwart zu verschwinden. Stunden vergingen in Stille, bevor Paul Ramana schließlich einige Fragen stellte.

“Ich habe die Weisen des Westens befragt‘, sagte Paul. ’Nun habe ich mein Gesicht dem Osten zugewandt. Ich suche nach mehr Erleuchtung. Können Sie mir helfen, Erleuchtung zu erfahren? Oder ist die Suche selbst nur eine Täuschung?”, fragte er.

Nach einigen Minuten antwortete Ramana: "Du sagst "ich“. Ich möchte wissen: Sag mir, wer ist dieses ”Ich“?‘

Ramanas Antwort war nicht das, was Paul erwartet hatte.

"Wer bist du?", sagte Ramana. "Erkenne zuerst dieses "Ich", und dann wirst du die Wahrheit erkennen."

(Musik mit Frauenstimme)

In diesem ersten Austausch zwischen Paul Brunton und Ramana erkennen wir den Kern von Ramanas Lehren. Schau in dein eigenes Selbst, und du wirst die Wahrheit finden. Doch was meint Ramana mit dem Selbst? Und wie finden wir es in uns?

Die meisten von uns glauben, wir seien eine Person. Wir glauben, wir seien ein Mensch. Bhagavan Ramana sagt: Du bist keine Person. Du bist eigentlich kein Mensch. Du bist etwas weit Größeres, etwas viel Tieferes als das. Du bist etwas anderes, etwas Göttliches, etwas Wunderbares, das in dieser Ausdrucksweise dein wahres Selbst oder das Selbst genannt wird. Dieses wahre Selbst, das wir sind – wir alle kennen diese Wahrheit in unseren Herzen. Wir alle wissen bereits, was wir sind.

Wie kam Ramana also dazu, sein wahres Selbst zu erkennen? Es stellte sich heraus, dass er – wie die meisten von uns – nicht mit diesem Wissen geboren wurde. Er erlangte es auf geheimnisvolle Weise, als er ein junger Mann war. Als er gerade 16 Jahre alt war, machte er eine Erfahrung, die den Verlauf seines Lebens für immer verändern sollte. Bis zu diesem Zeitpunkt war er ein ganz normaler südindischer Junge, der zur Schule ging, sportlich war und zwei Brüder sowie eine Schwester hatte. Er wurde 1879 geboren, und seine Eltern gaben ihm den Namen Venkataraman. Sein Vater, Sundaram Iyer, starb, als er 12 Jahre alt war; daraufhin zog Venkataraman zu seinem Onkel nach Madurai in Indien. Dort hatte er eines Nachmittags ohne besonderen Anlass das, was als seine Nahtoderfahrung beschrieben wird.

(Musik spielt)

Als kleiner Junge in Madurai verspürte Venkataraman, wie er damals hieß, eine unmittelbare, plötzliche und direkte Angst vor dem Tod.

Eines Tages, als er allein im Haus seines Onkels war, in einem Zimmer im Obergeschoss – einem kleinen, sehr schönen Zimmer –, überkam ihn plötzlich eine sehr intensive Angst vor dem Tod.

Er hatte das Gefühl, zu sterben oder vielleicht sogar schon gestorben zu sein.

Er sagte, es sei so intensiv gewesen, dass er wusste, er könne dem nicht entkommen. Und so tat er nicht das, was ein 16-jähriger Junge normalerweise tun würde: Er eilte nicht zu seinen Verwandten, Freunden oder einem Arzt. Er kam zu dem Schluss, dass der Tod gekommen sei. Also fragte er sich: Was soll ich dagegen tun?

Er legte sich sogar mit ausgestreckten Gliedern flach auf den Boden, ohne zu atmen, und lag dort, als wäre er tot.

Er war dieser junge Junge, der kein Vedanta studierte. Er übte nicht, hörte nicht von einem voll qualifizierten Lehrer und las keine vedantischen Texte. Er verbrachte seine Zeit nicht mit subtilen philosophischen Diskussionen, schon gar nicht saß er stundenlang in tiefer Meditation. Nein, nein, nein. Eines Tages legte er sich einfach hin und dachte: “Wie wäre es wohl, tot zu sein?”

Er beschreibt, wie sein Geist nach innen, hin zu seinem Selbst, gezogen wurde, um zu entdecken, was er tatsächlich war.

Und er hatte einen Durchbruch. Er erkannte klar: Der Tod des Körpers ist nicht mein Tod. Selbst das Stillstehen des Geistes ist nicht mein Stillstehen. Ich bin. Vor dem Körper, vor dem Geist – er sah klar, dass der Geist mit dem Körper verbunden ist und dass die ganze Welt in einem Augenblick verschwinden könnte, ohne dass auch nur das Geringste verloren ginge.

Er beschreibt es so: "Ich sagte mir: Dieser Körper ist tot. Er wird zum Friedhof oder zum Verbrennungsplatz getragen und zu Asche verbrannt, wie es bei uns Brauch ist. Aber bin ich mit dem Tod des Körpers tot?" Und er sagt: "Ich kann die volle Kraft meiner Persönlichkeit spüren, den vollen Strom, der strahlt und alles umhüllt, einschließlich des Körpers, und der unsterblich ist." Und er sagt: "In diesem Moment wusste ich es, und von da an wusste ich für immer, dass dies meine wahre Natur ist."

Er war weiterhin ein Schüler, ging weiterhin zur Schule, doch er sagt, das Selbst habe begonnen, seine gesamte Aufmerksamkeit auf sich zu lenken. Es lenkte seine Aufmerksamkeit einfach auf sich selbst; es fiel ihm sehr schwer, sich auf normale Aktivitäten einzulassen. Er musste sich dazu zwingen. Er verlor jegliches Interesse an allem außer dem Selbst. Andere Gedanken, Aktivitäten – ich mag geredet, spazieren gegangen, gegessen oder irgendetwas anderes getan haben –, doch das Selbst blieb als dieses Fundament und als das fortwährende Bewusstsein bestehen, das allem anderen, was man tut, zugrunde liegt.

(ruhige Musik spielt)

ERZÄHLER: Nun leitete ihn etwas anderes, und durch eine seltsame Kraft, die er nicht verstand, wurde er zu einem heiligen Berg in Südindien hingezogen. Er war noch nie zuvor dort gewesen, aber er sagte, es habe ihn wie ein Magnet angezogen.

(Zuggeräusche)

Er lieh sich genug Geld für eine Zugfahrkarte und verließ seine Familie ohne die Absicht, zurückzukehren, um zum Berg Arunachala in Tiruvannamalai zu gehen.

Bhagavans Beziehung zu Arunachala war sehr geheimnisvoll, denn er maß äußeren Dingen niemals Bedeutung bei. Doch wenn es um Arunachala ging, war er so sehr an ihn gebunden. 54 Jahre lang hat er diesen Ort nie verlassen. Er sagt: "Ich habe einen magnetischen Berg gefunden, der irgendwie die Seele und das Herz anzieht und sie zur Ruhe bringt. Er bringt den Geist zur Ruhe."

SARADA: Und Arunachala ist bekannt als der Berg, der jeden Suchenden nach Selbsterkenntnis zu sich zieht. Er sagt: "Komm, komm zu mir." Er heißt sie willkommen.

ERZÄHLER: Er verbrachte den Rest seines Lebens hier neben diesem heiligen Berg, zu dem spirituell Suchende seit Jahrtausenden kommen.

(Musik mit Frauenstimme)

Der alte hinduistische Tempel am Fuße des Arunachala bot dem kleinen Jungen viele Orte, an denen er sitzen und in Stille meditieren konnte. Einige der anderen Jungen dort neckten und bedrängten ihn, wenn er versuchte zu meditieren. Venkataraman wollte einfach nur allein sein. Schließlich fand er einen ruhigen Ort in einem dunklen Keller eines der Tempel und saß dort in so tiefer Meditation, dass er die Fähigkeit verlor, für sich selbst zu sorgen. Insekten und Ungeziefer fanden ihn und begannen, sein Fleisch zu fressen. Es ist durchaus möglich, dass er für immer verloren gewesen wäre, wenn er nicht von einigen der Tempel-Swamis entdeckt worden wäre.

Stellt euch nun Ramana vor, dessen Aufmerksamkeit ganz und gar in seinem Sein versunken ist – ganz natürlich, mühelos, aufgelöst. Er hat absolut kein Bewusstsein dafür, was in der Außenwelt geschieht. Also suchte er sich sozusagen einen Ort, an dem ihn niemand stören konnte. Er war dort, und einige Insekten und Ungeziefer begannen, sein Fleisch zu fressen. Aus unserer Perspektive sah es so aus, als wäre er bewusstlos gewesen. Doch aus seiner eigenen Perspektive war er nicht bewusstlos, was bedeutete, dass er seinen Körper nicht spürte. Es gab kein Körperbewusstsein, was bedeutet, dass es keine Empfindungen gab. Hätten sie ihn nicht gefunden, hätten sie ihn nicht mit Nahrung, Milch und so weiter versorgt, wäre sein Körper zugrunde gegangen.

ERZÄHLER: Diese Tempel-Swamis und Priester begannen, sich um ihn zu kümmern. Sie gaben ihm Milch und Reis und andere Nahrung. Sie wachten auch über ihn, um ihm die Freiheit zu geben, im Tempel und in der umliegenden Stadt zu meditieren. Sie erkannten, wie besonders der junge Swami war, und es dauerte nicht lange, bis er seinen ersten regelmäßigen Anhänger hatte. Palaniswami kümmerte sich um ihn und erlaubte ihm, das zu tun, was er sich im Leben am meisten wünschte: in Stille auf dem Berg Arunachala zu sitzen und zu meditieren. Mit der Zeit fühlten sich immer mehr Anhänger zu ihm hingezogen. Und so begann die lebenslange Begleitung durch hingebungsvolle spirituelle Anhänger.

(Musik mit Frauenstimme)

Venkataraman strahlte eine ganz besondere Energie aus, die jeder spüren konnte. Die Menschen hatten das Gefühl, allein durch seine Anwesenheit könnten auch sie Frieden und Erleuchtung finden. Er wanderte am Berg von Ort zu Ort und stieß schließlich auf die Virupaksha-Höhle am Berg Arunachala, in der er 17 Jahre lang – größtenteils in Stille – leben sollte.

Nachdem er nach Tiruvannamalai gekommen war, sprach er nicht mehr, weil er sagte, es gäbe keinen – es gäbe keinen Anlass zu sprechen. Es war nicht so, dass ich ein Schweigegelübde abgelegt hätte, aber ich verspürte nie das Bedürfnis zu sprechen.

Zweifellos war – seine Aufmerksamkeit war nach innen gerichtet, allein auf sich selbst. Allein auf sein wahres Selbst. Aber war das der Grund, warum er die Zeit in Stille verbrachte?

Wenn Bhagavan von Stille spricht, meint er damit nicht die Stille der Stimme. Er spricht nicht einmal von geistiger Stille. Er spricht von der Stille des reinen Seins. Selbst inmitten von Lärm ist diese Stille immer die zugrunde liegende Wirklichkeit. Und Bhagavan sagte oft, die höchste Lehre sei die Stille, denn Worte können uns nur in die richtige Richtung weisen. Aber nur die Stille kann die Wahrheit offenbaren, denn die Stille ist selbst die Wahrheit. Stille ist also ein Synonym für reines Sein, das ist es, was wir tatsächlich sind.

Die Stille, von der Ramana Maharshi sprach, ist keine akustische Stille. Es ist eine Stille voller Präsenz, voller Achtsamkeit, voller tiefster Erkenntnis, die weit über Worte hinausgeht. Worte sind konventionelle Bezeichnungen, die wir verwenden, um Objekte, Zustände oder Ähnliches zu benennen.

Stille? Wahre Stille, Mauna, die ist kraftvoll. Denn in diesem Moment kann der Verstand sie nicht erfassen. In dieser wahren, gnadenvollen Stille findet tiefgreifende Lehre statt.

Dann kamen nach und nach Wahrheitssuchende zu ihm. Einer von ihnen war Sivaprakasam Pillai, der von ihm schriftliche Antworten erhielt, die nun in dem Text “Wer bin ich?” zusammengefasst sind.

So lebte Sri Bhagavan um das Jahr 1902 in der Virupaksha-Höhle hoch oben auf dem Arunachala, und einer seiner frühen Anhänger, Sivaprakasam Pillai, kam zu ihm, um ihn zu besuchen und ihm eine Reihe von Fragen zu stellen. Da Bhagavan zu dieser Zeit nicht sprach, wurden die Antworten schriftlich gegeben, obwohl Sivaprakasam Pillai die Fragen mündlich stellte. Und hier in diesem Text “Wer bin ich?”, in dem dieses Gespräch festgehalten ist, finden wir wunderschöne, hochstehende Lehren, die sehr einfach und sehr direkt sind und uns den ganzen Weg bis zur Selbstverwirklichung führen. Die erste Frage, die Sivaprakasam Pillai stellte, lautete: "Wer bin ich?"

Und daraus ergibt sich der Titel des Textes. Und Bhagavan sagte: Die Wahrheit dessen, was du tatsächlich bist, ist reines Bewusstsein. Und er sagte, um dich selbst als reines Bewusstsein zu erkennen, musst du alles entfernen oder beseitigen, was du sehen kannst, alles, was beobachtbar oder wahrnehmbar ist. Wenn man alles, was man wahrnehmen kann, aus seinem Bewusstsein entfernt, bleibt die Essenz dessen übrig, was man ist. Das ist Sat-Chit-Ananda: reines Bewusstsein, Sein, Glückseligkeit. Und das ist auch Selbstverwirklichung. Und in dem Text zeigt er einen sehr einfachen, eleganten und geradlinigen Weg auf, wie dies geschieht. Und eine der wichtigsten Methoden, die Bhagavan in dem Text "Wer bin ich?" vorstellt, ist diese Methode der Selbstbefragung.

Der Text "Wer bin ich?" sollte erst 20 Jahre später veröffentlicht werden. Als Ramana ihn vor der Veröffentlichung durchlas, nahm er nur sehr wenige Änderungen oder Ergänzungen vor, da sich an seinen Lehren in dieser Zeit kaum etwas geändert hatte. Der Prozess der Selbstbefragung war ihm an jenem Tag zuteilgeworden, als er seine Nahtoderfahrung hatte. Er war das Mittel, durch das er seine eigene wahre Natur erkannte. Und seit jenem schicksalhaften Tag im Haus seines Onkels hatte sich nichts geändert.

Und in diesem Moment entstand spontan diese Erforschung in ihm, diese Frage: Wer bin ich? Und er beschreibt, wie diese Frage in ihm aufkam, allerdings auf nonverbale Weise. Es war nicht so, dass er dieses "Wer bin ich?" verbal artikulierte. Sondern nonverbal, innerlich, spürte er: Wer ist diese Person? Wer ist dieses "Ich", das stirbt?

Sobald diese Angst vor dem Tod in ihm aufkam, wurde er dazu veranlasst, der Sache nachzugehen. Was sterben wird, ist dieser Körper. Werde ich mit dem Tod dieses Körpers sterben? Obwohl er es in Worte fasste, machte er deutlich, dass dies nicht einmal ein Denkprozess war. Es war lediglich eine unmittelbare Reaktion auf diese Angst vor dem Tod. Er richtete seine Aufmerksamkeit wieder auf sich selbst, um zu erkennen: “Werde ich sterben, wenn der Körper stirbt?” Und weil er seine Aufmerksamkeit mit solcher Intensität wieder auf das "Ich" richtete, löste er sich wieder in jener unendlichen Stille des reinen Seins auf, die die Wirklichkeit von uns allen ist.

In dieser Todeserfahrung betrieb Bhagavan tatsächlich Selbstbefragung. Er nannte es nicht Selbstbefragung. Er hatte noch nie von Selbstbefragung gehört. Aber genau das tat er tatsächlich. Und er hatte den direkten Weg zur Befreiung entdeckt. Und es war dieser direkte Weg, der direkteste aller Wege, den er für den Rest seines Lebens all jenen lehrte, die zu ihm kamen.

Selbstbefragung bedeutet, unsere Aufmerksamkeit von allen Phänomenen abzuwenden, von allem, was erscheint und verschwindet, und sie wieder auf das Eine zu richten, das beständig ist, nämlich das grundlegende Seinsbewusstsein “Ich bin”. Obwohl Bhagavans Weg ein sehr, sehr einfacher Weg ist, ist er äußerst tiefgründig. Er ist das Höchste, er ist die vollständige Auflösung unseres Selbst als getrenntes Individuum. Und wenn wir uns auflösen, lösen wir uns zurück in das, was wir tatsächlich sind, nämlich das unendliche und ewige Sein, das reine Bewusstsein.

Ramanas Lehren drehen sich um den direkten Weg zur Befreiung. Er gab uns eine direkte Methode, die einfachste Methode, den leichtesten Weg zur Befreiung. Er wollte nicht, dass wir unnötige Umwege gehen. Er gab uns einfach den einfachen Weg zur Befreiung, den leichtesten Weg, den geradlinigen Weg. Und was er sagte, ist der sichere Weg. Und alles, was wir tun müssen, ist zu entdecken, was wir sind.

Bhagavan schlägt vor, dass wir zwei Fragen stellen. Die erste Frage hat immer dieselbe Antwort. Die erste Frage lautet: Bei wem entstehen diese Gedanken oder diese Phänomene? Die Antwort lautet immer: bei mir. Und die zweite Frage lautet: Wer bin ich?

Frage dich also: Wer ist das "Ich", das sich der Gedanken bewusst ist? Und gib keine Antwort, denn wenn ich eine Antwort gebe, wäre das ein weiterer Gedanke. Ohne eine Antwort zu geben, frage ich mich also: Wer bin ich? Und ich bleibe einfach. Es mag ein weiterer Gedanke auftauchen, und dann wiederhole ich den Vorgang. Es kommt ein Zeitpunkt, an dem die Gedanken immer weniger werden und schließlich ganz verstummen, wenn man das eigene – den Kern der eigenen Natur – erlebt.

Doch aufgrund dieser starken Prägung – der Vorstellung, ich sei dieser Name und diese Form – kehrt der Geist wieder zu den Gedanken, zum Denken, zur Aktivität zurück. Also nehme ich es erneut zurück. Ich nehme es zurück, und Ramana sagt, versuche dies die ganze Zeit zu tun, rund um die Uhr. Es gibt keine zeitliche Begrenzung, es gibt keinen Zwang, es gibt keine – es gibt keine Regeln und Vorschriften außer der Tatsache, dass du zu deinem eigenen Selbst zurückkehren möchtest.

Dieses Wissen darüber, was wir sind, ist nonverbales Wissen. Es befindet sich nicht im Verstand. Und es hat nichts mit dem Körper zu tun. Bhagavan sagte, diese Frage "Wer bin ich?" und diese Methode der Selbstbefragung verbrennen sich letztendlich selbst in diesem Prozess. Und was dir bleibt, ist nur die Reinheit selbst, die unsere wahre Natur ist.

Als ein Suchender Bhagavan fragte: "Bhagavan, wie meditiert man?", antwortete Bhagavan: "Finde den Meditierenden heraus." Er sagte: "Finde heraus, wer meditieren will." Wenn du mich nach dem Weg von Bhagavan Ramana Maharshi fragst: Meditation ist Erforschung. Es ist die Suche. Denn jeden Tag stellen wir im Tiefschlaf fest, dass der "Ich"-Gedanke in der Quelle verschmilzt. Die Quelle, in der der "Ich"-Gedanke verschmilzt, ist das Herz. Und wenn du von dort aus erwachst, ist das Erste, was hervortritt, dieses "Ich". Es ist das Erste, das sprießt. Dann entfaltet sich der Geist. Ist er nur teilweise geöffnet, träumst du. Wenn er sich vollständig entfaltet, wachst du auf. Der gesamte Schöpfungsprozess findet also im Inneren statt. Alle Gedanken hängen vom "Ich"-Gedanken ab. Und die Gedanken bilden den Geist. Im Wesentlichen ist der "Ich"-Gedanke der Geist.

Wenn er "Gedanke" sagt, meint er nicht nur mentales Geschwätz. Laut Bhagavan ist all dies ein Gedanke. Die ganze Welt ist nichts als Gedanke. Jeder – jeder geistige Eindruck, jedes geistige Phänomen jeglicher Art ist ein Gedanke. Alle Phänomene sind also Gedanken. Wenn wir also – wenn er sagt: Was spielt es für eine Rolle, wie viele Gedanken auftauchen? Du meinst: Was spielt es für eine Rolle, wie viele Dinge erscheinen? Was auch immer erscheint – nichts kann erscheinen, ohne vor etwas zu erscheinen. Dem, wem es erscheint, bin ich, das Ich. Was auch immer also erscheinen mag, müssen wir untersuchen, wem es erscheint. Zu untersuchen, wem es erscheint, bedeutet, unsere Aufmerksamkeit von dem, was erschienen ist, wieder auf uns selbst zu richten, zurück auf das Bewusstsein, dem all dies erschienen ist. Denn die wahre Natur des Ichs ist reines, unendlich stilles Sein. Es ist die zugrunde liegende Wirklichkeit von Zeit, von Raum, von allem. Selbstbeobachtung ist das Mittel, mit dem wir der stillen Lehre lauschen, das Mittel, mit dem wir wieder in die Stille versinken, die unsere eigene Wirklichkeit ist. Nur in dieser Stille des reinen Seins können wir unser Selbst so erkennen, wie wir tatsächlich sind.

(ruhige Musik spielt)

ERZÄHLER: Ramana war zu dieser Zeit bereits als der weise Mann auf dem Berg bekannt geworden. Und man gab ihm viele Namen. Da er jedoch nicht sprach, kannte niemand seinen wirklichen Namen. Zu diesem Zeitpunkt in seinem Leben hing Ramana ohnehin nicht an seinem Namen. Erst als ein anderer Gelehrter und bekannter Weiser ihn aufsuchte, wurde er als Bhagavan Sri Ramana Maharshi bekannt.

Im Jahr 1907 erhielt Bhagavan Ramana Besuch von einem großen Sanskrit-Gelehrten namens Ganapati Muni. Und Ganapati Muni kannte alle Veden, und er hatte viele Entbehrungen auf sich genommen und zahlreiche spirituelle Übungen durchgeführt. Er wurde weithin als großer Mann verehrt. Doch er verstand nicht, was die wahre spirituelle Praxis war. Er hatte immer noch das Gefühl, die wahre Lehre nicht wirklich verstanden zu haben, obwohl er all diese verschiedenen Schriften gelesen hatte.

Er kannte die Veden so gut, als wären sie seine eigenen Kinderreime. Er kannte das Wesen der Veden und hatte die intensivsten Mantras der Veden praktiziert. Und er hatte alles getan, was getan werden konnte. Und er hatte seine eigene Anhängerschaft. Man nannte ihn einen Muni, doch ihm war bewusst, dass er die Vollkommenheit noch nicht erlangt hatte.

TOM DAS: Also wandte er sich an Bhagavan Ramana und fragte ihn danach. Und als er die spirituelle Lehre von Ramana erhielt, war er so beflügelt, er war so überglücklich, dass er verkündete: “Das ist der wahre spirituelle Meister. Das ist der wahre Weise.” Und erst dann gab er dem, den wir heute Ramana nennen, seinen Namen. Erst zu diesem Zeitpunkt sagte Ganapati Muni: “Das ist Bhagavan Sri Ramana Maharshi.”

Was bedeutet "Ramana"? "Ramana" bedeutet das, worin alles verweilt, das, wozu alles hingezogen wird, das, was jeder oder alles liebt oder verehrt – das ist Ramana. Es ist das Selbst. Es ist ein Name für das Selbst. Und er sagte: "Ich sehe, dass er Gott ist." Ich sehe ihn als Inkarnation einer indischen Gottheit, die wir Subramania nennen. Deshalb nannte er ihn Bhagavan. Bhagavan bedeutet Gott. Ramana ist das Selbst. Und er sagte: “Er ist … jeder nennt ihn einen Rishi.” Er ist kein gewöhnlicher Rishi. Er ist ein Maharishi. Er ist der Größte unter den Rishis, unter den Sehern. Ein Rishi bedeutet ein Seher der Wahrheit. Er ist der Größte unter den Sehern der Wahrheit, daher ist er ein Maharishi. Und genau an diesem Tag schrieb er an alle seine Schüler und sagte: “Ich habe meinen Meister gefunden, ich habe ihn Bhagavan Sri Ramana Maharshi genannt. Von nun an sollt ihr ihn alle so nennen, und möge die ganze Welt ihn als Bhagavan Sri Ramana Maharshi kennen.”

ERZÄHLER: Ramana lebte nun schon seit vielen Jahren auf dem Arunachala. Er zog in die Virupaksha-Höhle und lebte weiterhin in Stille. Seit er von zu Hause weggegangen war, hatte seine Familie ununterbrochen nach ihm gesucht. Schließlich hatten sie von einem jungen Swami namens Venkataraman gehört, der in Tiruvannamalai lebte. Sie beschlossen, dorthin zu kommen und nachzusehen, ob es sich um denselben Venkataraman handelte, der vor so vielen Jahren von zu Hause weggegangen war.

Ramana hatte sein Zuhause verlassen, er hatte seine Familie zurückgelassen, und er befand sich in Tiruvannamalai am heiligen Berg Arunachala. Und als seine Familie ihn ausfindig gemacht hatte, flehten sie ihn an, nach Hause zurückzukehren, doch er war fest entschlossen, nicht nach Hause zu kommen. Er würde in Tiruvannamalai am Arunachala bleiben. Und wie man sich vorstellen kann, war dies für seine Familie anfangs sehr beunruhigend. Doch im Laufe der Zeit kamen sie nach und nach zu ihm nach Tiruvannamalai am Arunachala und schlossen sich ihm an; sie selbst wurden zu seinen Anhängern.

Seine Mutter, Alagammal, zog schließlich zu ihm in den Skanda-Ashram und blieb bis zu ihrem Tod bei ihm – sechs Jahre nach ihrer Ankunft in Tiruvannamalai. Während dieser Zeit half sie dabei, Ramana und seine Anhänger zu versorgen, und als sie in seinen Armen an einer Krankheit starb, sagte Ramana, sie sei nicht gestorben, sondern verschmolzen. Alagammal wurde am Fuße des Arunachala beigesetzt, und zu ihrem Gedenken wurde ein Steingrab errichtet. Später wurde an dieser Stelle ein Tempel gebaut. Bald darauf verließ Ramana den Hügel und beschloss, dauerhaft hier zu bleiben. Er begann wieder zu sprechen, und hier entstand über viele Jahre hinweg der Ramana-Ashram, den seine Anhänger mit den hereinströmenden Spenden errichteten.

(ruhige Musik)

Ramanas Bruder Niranjan Ananda Swami übernahm die Leitung des Ashrams, da Ramana sich nicht um solche Dinge kümmern wollte. Er half jedoch bei anderen alltäglichen Aufgaben. Er war auch sehr aufmerksam gegenüber seinen Besuchern und Anhängern und sorgte stets dafür, dass sie gut versorgt waren. Er stellte sicher, dass er für jeden erreichbar war, der ihn besuchen wollte. Deshalb zog er, wie er sagte, durch göttlichen Willen an den Fuß des Hügels, damit er Tag und Nacht für Anhänger und Besucher da sein konnte. Er empfand es nun als seine Lebensaufgabe, Darshan zu geben, und er musste für alle erreichbar sein, die auf der Suche nach Führung zum Ramana-Ashram kamen.

(ruhige Musik)

Wenn ein reifer Mensch mit dem erwachten Lehrer in Kontakt kommt, erwacht auch der Schüler zu derselben Größe wie der Meister. Es kann ihm in einem einzigen Augenblick übergeben werden. Wenn Anhänger zu ihm kamen, sah er sie einfach als bereits Erwachte an. Bhagavan sagte vielen, dass es nur eine Vortäuschung sei, die ihr vollführt. Ihr wollt das Spiel fortsetzen. Ihr seid bereits das. Was gibt es da zu erlangen? Was gibt es da zu erreichen? Diejenigen, die bereit waren, die Lehre zu empfangen, erhielten sie mit solcher Schnelligkeit, dass man die Halle betritt und nicht mehr herauskommt. Der Mensch kommt nicht mehr heraus.

Denn was passiert, wenn wir die Selbstbefragung durchführen: Es kommt ein Punkt, an dem man sieht, dass es diesen Teil gibt, der natürlich von der Identität erledigt werden muss, richtig? Es geschieht mit dem Verstand. Wenn es einen Prozess gibt, geschieht er mit dem Verstand. Es geschieht also mit dem Verstand, muss aber über den Verstand hinausgehen. Es gibt einen Punkt, an dem der Verstand abfällt. Er muss abfallen, die Gedanken fallen ab. Aber weil wir an diese Erfahrung nicht gewöhnt sind, entsteht das Gefühl, dass ich eine Leere erreicht habe. Ich habe eine Leere erreicht. Ich weiß nicht, wohin ich gehe. Wer ist also in diesem Moment der Begleiter? Wer ist in diesem Moment die Stütze? Es ist das, was Ramana sagt – es ist der, von dem Ramana spricht: der innere Guru, das Selbst. An diesem Punkt erhebt sich das Selbst tatsächlich und umarmt den Suchenden. Es offenbart sich.

Und jemand fragte Ramana Maharshi: "Wer ist dein Guru?" Er sagte – genauer gesagt, er fragte: "Du sagst doch, dass man keinen Guru braucht." Maharshi antwortete: "Wann habe ich das gesagt? Auch ich habe einen Guru." Dann fragte er: "Wer ist dein Guru?" Maharshi sagte: "Der innere, das Selbst, ist mein Guru."

Bhagavan Ramana erklärte, dass Menschen, wenn sie sich zum ersten Mal mit spirituellen Lehren beschäftigen, sich oft eine Kraft außerhalb ihrer selbst vorstellen. Nennen wir sie Gott. Man kann sie das Universum nennen, man kann sie den Großen Geist nennen, aber nennen wir sie einfach Gott. Man stellt sich eine Kraft vor, die größer ist als man selbst und außerhalb von einem selbst liegt, und vielleicht betet man zu dieser Kraft, oder man verehrt diese Kraft, oder man fühlt sich zu dieser Kraft hingezogen. Bhagavan sagte: Nach einiger Zeit wird sich diese Kraft als Guru, als Lehrer, manifestieren – oft in menschlicher Gestalt, aber nicht unbedingt. Und dann fühlen wir uns zu diesem Lehrer, diesem Guru, hingezogen. Und dieser Lehrer wird uns dann sagen, dass wir uns nach innen wenden und unsere wahre Natur, das Selbst, entdecken sollen. Wir haben also diese drei Dinge. Wir haben Gott, das ist jene höhere Kraft, die wir außerhalb von uns wahrnehmen und die wir anfangs vielleicht verehren. Dann lenkt uns Gott zum Guru, zum Lehrer. Der Lehrer lenkt uns zu unserem eigenen Selbst. Und diese drei sind eins. Gott, Guru, Selbst. Sie sind ein und dasselbe.

ERZÄHLER: Der Ramana-Ashram war nun in vollem Gange, und Suchende kamen aus aller Welt zu ihm. Nicht nur Hindus kamen zu ihm, sondern auch Buddhisten, Christen, Muslime, Juden und Parsen, und er erwartete von keinem, dass er seine Religion wechsle. Die Hingabe an den Guru und der Fluss seiner Gnade führen zur tieferen Wirklichkeit jeder Religion, und die Selbstbefragung zur höchsten Wahrheit hinter allen Religionen. Er führte sie zu ihrer eigenen Selbstverwirklichung, ganz gleich, woher sie kamen oder woran sie glaubten. Manchmal geschah dies durch seinen Blick oder durch einen direkten Hinweis auf die Wahrheit, doch jeder spürte seine göttliche Gegenwart. Selbst Tiere fühlten sich von seiner friedvollen Art angezogen. Doch das wohl größte Vermächtnis, das er uns hinterlassen hat, war diese Methode der Selbstbefragung. Ramana sagte, Selbstbefragung sei das einzige unfehlbare Mittel, der einzige direkte Weg, um das unbedingte, absolute Sein zu verwirklichen, das man in Wahrheit ist. Der Versuch, das Ego oder den Verstand durch andere Sadhana-Praktiken als die Selbstbefragung zu zerstören, gleicht dem Dieb, der Polizist wird, um den Dieb zu fangen, der er selbst ist. Nur die Selbstbefragung allein kann die Wahrheit offenbaren, dass weder das Ego noch der Verstand wirklich existieren, und es einem ermöglichen, das reine, undifferenzierte Sein des Selbst oder des Absoluten zu verwirklichen. Hat man das Selbst verwirklicht, gibt es nichts mehr zu erkennen, denn es ist vollkommene Glückseligkeit. Es ist das All.

(ernste Musik)

Ein Mantra, das wir ständig singen: Ich, ich, ich, ich, ich. Warum also nicht genau das ergründen? Finde heraus, was es ist, erforsche es. Dann wirst du feststellen, dass das Ego nicht real ist. Es gibt reines Gewahrsein. Aber das "Ich" ist etwas, das sehr nah ist, das sehr intim ist. Alle Probleme betreffen das "Ich". Alles Leiden betrifft das "Ich". Selbst die spirituelle Suche geschieht wegen des "Ich". Weil ich leide, möchte ich von diesem Leiden frei sein. Und dann entdeckst du schließlich, dass genau dieses "Ich" das Problem ist. Denn im Tiefschlaf gibt dir das innere Wesen einen Hinweis, einen Anhaltspunkt, dass es kein Leiden gibt, wenn das “Ich” nicht da ist. Denn das ist der einzige authentische Zustand, der dir einen Vorgeschmack auf Körperlosigkeit, Gedankenlosigkeit und Ego-Losigkeit gibt, in dem nur das Sein vorhanden ist, und du kommst jeden Tag wieder heraus und wünschst dir, dorthin zurückzukehren. Du willst nicht diese Person sein. Du willst in diesem unpersönlichen Zustand sein.

ERZÄHLER: Ramana sprach über die Zustände des Daseins: Wachzustand, Traumzustand und Tiefschlaf. Es gibt noch einen vierten Zustand. Das ist das Absolute, das Selbst, das Bewusstsein, das ihnen allen zugrunde liegt. Dieser Zustand ist als Turiya bekannt. Er ist nicht einmal wirklich ein Zustand, da er immer gegenwärtig ist. Ramana lebte sein Leben in Turiya. Er war sich der anderen Zustände stets bewusst, ließ sich jedoch nicht von ihrem Kommen und Gehen beeinflussen.

Turiya. Turiya bedeutet wörtlich "der Vierte". Und es bezeichnet den vierten Zustand, im Gegensatz zu den vorherigen drei: Wachzustand, Traumzustand und tiefer, traumloser Schlaf. Turiya ist der vierte Zustand. Es ist das reine Bewusstsein. Es ist dein Selbst. Es ist das, was du wirklich bist. Turiya ist nur ein anderes Wort für deine wahre Natur. Turiya ist reines Bewusstsein. Wenn sich deine Aufmerksamkeit nach innen richtet – auf dich selbst, auf das "Ich bin", auf das, was du tatsächlich bist –, entdeckst du dich selbst, so wie du wirklich bist. Das ist Turiya, das ist dein Selbst. Das ist deine wahre Identität. Es unterscheidet sich vom Wachzustand, vom Traumzustand und vom Tiefschlafzustand. Es unterscheidet sich von diesen dreien, und deshalb wird es als der vierte Zustand, Turiya, bezeichnet. Wenn es so entdeckt wird, wie es ist, stellt sich heraus, dass es nicht das Vierte ist, denn die anderen drei sind in Wirklichkeit illusorisch. Und es wird entdeckt, dass es das Vierte ist, Turiya, es wird entdeckt, dass es das Eine ist, Advaita. Advaita bedeutet Nicht-Dualität, die eine Wahrheit, das eine Selbst, das du tatsächlich bist.

Werfen wir einen Blick auf unser Leben. Wir sind wach, das ist unser Leben. Aber wir schlafen auch ein und haben Träume. Und es gibt auch den Tiefschlaf: keine Wachwelt, keine Traumwelt, zumindest für eine Weile einfach nur Leere. Und dann wiederholt sich dieser Zyklus immer wieder. Und das nennen wir Leben. Du, das Bewusstsein mit diesem Körper und Geist, bewohnst diese Welt. Das nennen wir Leben. Aber wenn wir einschlafen und träumen, setzt sich unsere bewusste Erfahrung in unseren Träumen fort, doch wir lassen diese Welt hinter uns. Wir nehmen nicht einmal das Schlafzimmer wahr, in dem wir schlafen, nicht das Bett, nicht einmal den Körper erleben wir in unseren Träumen. Und dann gelangen wir in die dritte Phase: den Tiefschlaf. Und im Tiefschlaf geschieht etwas noch Tiefgreifenderes: Wir existieren. Schließlich behaupten wir: "Ich bin derjenige, der geschlafen hat." Wir behaupten nicht, dass jemand anderes geschlafen hat. Wir behaupten nicht einmal: "Ich habe nicht existiert. Ich wurde im Tiefschlaf ausgelöscht." Das wäre seltsam, denn wenn ich – das hieße doch, dass ich jedes Mal neu erschaffen werde, wenn ich einschlafe? Das ist so seltsam.

Also existiere ich ganz offensichtlich in irgendeiner Form. In gewissem Sinne existiere ich tatsächlich. Selbst wenn ich die Welt nicht erlebe. Ich erlebe diesen Körper nicht. Ich erlebe keine Träume, nur die Leere des Tiefschlafs. Daher ich, der Erlebende – was übrigens Bewusstsein bedeutet, denn ohne Bewusstsein können wir keine Erfahrung machen. Ich erlebe diese Welt mit diesem Körper und diesem Geist. Ich erlebe die Traumwelt ohne diesen Körper, sondern nur mit dem Geist. Und ich erlebe den Tiefschlaf ohne Körper und Geist. Was bin ich dann? Es ist wie ein Rätsel. Du hast drei: den Wachenden in dieser Welt; den Träumenden in der Traumwelt, nicht in dieser Welt dieses Körpers; und den Tiefschläfer. Was ist dieses eine, das in und durch alle diese drei verläuft? Es kann nur das Bewusstsein der Existenz sein. Ich bin und ich strahle. Das Eine, das in und durch die drei ist, wird das Vierte genannt. Es ist nicht wirklich das Vierte. Es ist das Eine, das als die drei erscheint. An sich ist es weder Subjekt noch Objekt. Es ist einfach Sein und Bewusstsein. Dieses Seinsbewusstsein ist Turiya. Es ist kein vierter Bewusstseinszustand. Oft wird es so übersetzt. Es ist das Bewusstsein selbst, das drei Zustände hat: Wachsein, Träumen, Tiefschlaf. Die Zustände kommen und gehen. Turiya kommt und geht nicht.

Wir hören nie auf, uns dessen bewusst zu sein, denn jetzt sind wir uns unserer selbst bewusst als "Ich bin diese Person, ich bin dieser Körper". Wir können uns nicht bewusst sein, dass "ich dieser Körper bin", ohne uns bewusst zu sein, dass "ich bin". Dieses Bewusstsein, "Ich bin", ist also das grundlegende Bewusstsein. Dieses Bewusstsein "Ich bin" in seinem reinen Zustand, das ist Turiya. Indem man, wie er sagt, an der Selbstwahrnehmung festhält, kehrt der Geist an seinen Geburtsort zurück. Sein Geburtsort bedeutet seine Quelle, jenes reine Sein, aus dem er hervorgegangen ist. Die Stille des reinen Seins, aus dem er hervorgegangen ist – das ist Turiya.

Ramana Maharshi war die lebendige Verkörperung von Turiya. Turiya war für Ramana kein Konzept und kein Wort. Es war sein gesamtes Ausdrucksmittel hier in der Welt. Ramana ist eines der großartigsten Beispiele dafür, was Turiya ist – ein magisches Sein, das einfach nur Licht, Stille, Präsenz und Sein ausstrahlt.

Turiya ist reines Gewahrsein. Reines Gewahrsein kann niemals Gegenstand des Gewahrseins sein. Was also reines Gewahrsein erkennt, ist nur reines Gewahrsein. Die Wahrheit ist: Wenn wir unser Selbst so erkennen, wie wir tatsächlich sind, werden wir wissen, dass Turiya ewig ist. Wir sind niemals aus Turiya herausgetreten. Wir sind niemals als Ego entstanden.

(ätherische Musik)

Es ist unvermeidlich, dass wir alle Turiya für uns selbst erkennen und verwirklichen werden. Warum? Weil das unsere eigene wahre Natur ist. Es ist unausweichlich. Es ist unveränderlich. Es ist beständig.

Was war Ramana oder wer war Ramana? War er eine Verkörperung der Bhagavad-Gita? War er eine Verkörperung der Veden? Viele haben Lieder über ihn gesungen und gesagt, er sei die Verkörperung der Essenz der Veden. Er, als 16-jähriger Junge, ohne jegliche Kenntnis von irgendwelchen Schriften, einschließlich der Veden oder des Sanatan Dharma, hatte die höchste Erfahrung der Selbsterkenntnis und des Verweilens im Selbst, von der er sich nie wieder entfernte. In diesem Sinne ist er nicht nur eine Verkörperung der Veden, sondern er ist für alle Menschen – ob sie nun skeptisch sind oder gläubig – der Beweis dafür, dass dies wahr ist. Denn es kam zu ihm, ohne dass er zuvor irgendwelche Kenntnisse darüber hatte. Es kam zu ihm durch direkte Intuition.

Ramanas Lehre ist universell annehmbar, weil es um unser Selbst geht. Wie Bhagavan zu sagen pflegte: Das Einzige, worüber du dir sicher bist, worüber du Gewissheit hast, ist deine eigene Existenz. Die Wahrheit steht jedem als seine eigene Existenz zur Verfügung. Als sein eigenes „Ich“. Selbst wenn du Agnostiker oder Atheist bist, kannst du deine Existenz dennoch nicht leugnen.

Aber wenn du jemanden findest, der tatsächlich auf die tiefste Wahrheit in dir hinweist, ist das ein bemerkenswerter Moment der Gnade. Und Ramana war eine wunderschöne Manifestation davon und ist eine inspirierende Gestalt für alle aufrichtigen Suchenden, für alle Lehrer, für jeden, der nach Licht, Freiheit, Wahrheit und Wirklichkeit sucht. Es war so einfach. Er war authentisch. Ramana hatte Zugang zu einer Quelle der Glückseligkeit, Liebe und Freude, von der die meisten Menschen nicht einmal zu träumen wagen.

(Musik mit Frauenstimme)

TEXT: Arunachala Shiva

ERZÄHLER: Die meisten Anhänger Ramanas konnten sich eine Welt ohne die Gegenwart ihres Meisters und spirituellen Führers nicht vorstellen. Viele von ihnen verließen sich auf seine Führung und Gnade, die sie durch ihr Leben trugen. Doch als eines Tages ein Krebstumor an seinem Arm auftrat, wurde ihnen bewusst, dass sein Körper nicht für immer bei ihnen sein würde.

Im November 1948 wurde eine kleine krebsartige Geschwulst an Sri Ramanas Arm entdeckt, und im folgenden Jahr wurde diese Geschwulst entfernt. Doch leider kehrte der Krebs zurück, was schließlich 1950 zu seinem Tod führte.

ERZÄHLER: Hier ist ein Bericht über seine letzte Nacht. Während er in diesem Raum im Ashram lag, begann eine Gruppe von Anhängern, „Arunachala Shiva“ zu singen. Als er dies hörte, öffneten sich Sri Bhagavans Augen und strahlten. Aus den äußeren Augenwinkeln huschte ein kurzes Lächeln von unbeschreiblicher Zärtlichkeit über sein Gesicht, Tränen der Glückseligkeit rollten ihm über die Wangen. Noch ein tiefer Atemzug, dann nichts mehr. Es gab kein Ägge, keine Krämpfe, kein anderes Anzeichen des Todes. Nur dass der nächste Atemzug ausblieb. Um 20:47 Uhr tat er seinen letzten Atemzug.

Ramana mag den Körper hinter sich gelassen haben, doch sein Geist lebt weiter. Er hatte gesagt: „Bevor der Körper stirbt, gehe ich nicht fort. Wohin könnte ich gehen? Ich bin hier.“ Für Ramana gab es keine Veränderung, keine Zeit, keinen Unterschied zwischen Vergangenheit und Zukunft. Kein Weggehen. Nur das ewige Jetzt, in dem die gesamte Zeit in Gleichgewicht ist – universell, raumlos, hier. Er hinterließ viele wunderschöne Bücher mit seinen Lehren und Gedichten, die er geschrieben hatte. Auch viele seiner Anhänger schrieben Bücher über seine Begegnungen mit spirituell Suchenden und Berichte über sein tägliches Leben.

(ruhige Musik mit Flöte)

Und auch viele Jahre, nachdem Ramana uns verlassen hat, herrscht in seinem Ashram noch immer reges Treiben. Sein Geist ist hier lebendig. Und seine göttliche Energie kann von denen gespürt werden, die seinen Ashram besuchen.

Dieser Ashram ist, wie ich sagen würde, seit jeher ein Tempel der Stille und ein Ort der Selbstbefragung und Selbstfindung; Arunachala hat Suchende wie Sie und Menschen angezogen, die kommen wollen, um das Selbst zu entdecken. Dies ist ein Ort der Verwirklichung. Wie Sie sehen, sind so viele Menschen aus aller Welt hier. Die Menschen erzählen mir, dass sie all diese komplizierten Fragen hatten und dass sie hier in der Stille alle beantwortet werden.

Die Kraft des Ramana-Ashrams ist ein großes Geheimnis. Das Einzige, was wir sagen können, ist das, was Bhagavan auch gesagt hat: „Wohin soll ich gehen? Ich bin hier“, sagte er. Nur der Körper hatte sein Schicksal von 71 Jahren. Aber die Kraft, die die Erleuchtung auslöste, die Kraft, die die Erfahrung weitergab, wirkt immer noch sehr kraftvoll von diesem Zentrum aus. Man kann das also nicht allzu sehr intellektuell analysieren. Es ist genau wie das Geheimnis von Arunachala. Das Geheimnis von Arunachala ist da, so wie auch die Gegenwart Bhagavans da ist.

(Vögel zwitschern)

Es ist … lebendig. Das ist alles.

ERZÄHLER: Ramana brachte keine neue Religion in die Welt. Seine Selbstverwirklichung bestätigte lediglich, was alte Schriften seit Jahrtausenden berichten. Durch direkte Intuition erkannte er bereits als junger Mann, dass diese alten Erkenntnisse über das Selbst für jeden Menschen in jedem Land und jeder Religion gelten. Und wir alle können diese Wahrheit durch seine Lehren der Selbstbefragung erkennen. Seine Lehren haben sich weit über Indien hinaus verbreitet. Sie werden auf der ganzen Welt praktiziert und können von jedem, überall und jederzeit praktiziert werden. Es spielt keine Rolle, wo du bist oder wer du bist. Es spielt keine Rolle, was du tust oder woran du glaubst. „Erkenne einfach dich selbst“, würde Ramana sagen. Dieses Wissen hat die Kraft, die Welt zu verändern. Und er würde sagen: „Der größte Dienst, den du der Welt erweisen kannst, ist deine eigene Selbstverwirklichung.“ Und das Selbsterkennen ist einfach, denn es geht nicht darum, etwas zu erlangen, sondern darum, zu erkennen, was du schon immer bist. Sein Schwerpunkt gegenüber den Menschen, die zu ihm kamen, lag darauf, nach innen zu gehen und sich selbst zu entdecken, denn nur Turiya ist real. Wo immer die Frage „Wer bin ich?“ aufrichtig gestellt wird und wo immer auch diese Frage verstummt, ist Ramana da. Nicht als Lehrer, an den man sich erinnert, sondern als das Selbst, das nie gegangen ist.

(Musik mit Frauenstimme)

Om Arunachala Om…

Arunachala, Arunachala, Arunachala,

Shiva, Shiva, Shiva,

Shiva, Shiva, Shiva.