Osvoboditev je trenutek, ko človek spozna praznino vseh vidikov maje ali vseh vidikov duše. To ni zgolj intelektualno spoznanje, temveč prebujenje praznine same kot nerazločljive od vseh stvari. Osvoboditev je propad dualnosti ali navidezne razlike med dušo in nesebbstvom. Duša je natanko praznina (šunjata) in praznina je natanko duša. Prvotna praznina se prebudi kot duša.
Obstaja veliko razvojnih modelov, ki opisujejo strukturo jaza, kot so Maslowova hierarhija, spiralna dinamika, različni modeli na osnovi čakropov, sefirot Kabale ali veliki verigi bivanja, ki jo na različne načine opisujejo Platon, Plotin ter mistiki, kot je Sri Aurobindo. Vsak zrel duhovni sistem, ki odraža večni nauk, ima določen razvojni model. Številni zahodni psihološki modeli, kot je Maslowova hierarhija, so nepopolni in se pravzaprav končajo tam, kjer vzhodni modeli šele začnejo, saj je bilo poznavanje višjih svetov že zdavnaj pozabljeno. Vsak sistem je edinstvena leča, skozi katero lahko gledamo, ponuja drugačno perspektivo in drugačen jezikovni vzorec, ki kaže na množico pojavov, ki sestavljajo jaz, ki raste in se spreminja skozi čas. Pomembno ni verjeti v en sistem ali ga sprejeti kot resničnega, temveč videti, na kaj vsi opozarjajo v vas; narediti vaše nezavedne dele zavedne.
Zgodnji budizem in hinduizem govorita o “treh svetov“, ”treh sferah“, ”treh ravninah obstoja“ ali ”treh kraljestvih“. V Gajatri mantra iz Rigvede, enega najstarejših vedskih besedil, govori o prebujenju znotraj treh kraljestev. Vede so nekakšne “hvalnice” za prebujenje v lastno resnično naravo. Jogiji menijo, da je Gayatri bistvo ved ali mati ved ter kvintesenca božanskega znanja. Pravi, da je treba prebuditi vsa tri kraljestva – grobo, subtilno in vzročno –, da bi dosegli osvoboditev iz iluzije. Drug način za izražanje tega je, da je treba spoznati praznino vseh treh kraljestev, prinesti zavestno zavedanje v vsako kraljestvo, vendar se z njimi ne identificirati z občutkom jaza.
“Om Bhur Bhuva Swaha”
Zbudite tri kraljestva (grosor, subtilno, kavzalno)
Vsako področje je plast maje ali plast duše/strukture jaza, ki je kot tančica čez našo resnično naravo. Prav tako je Buda dejal, da je treba spoznati praznino 5 skandh ali agregatov umske snovi, celotne strukture jaza, da bi spoznali nirvano. 5 skandh je funkcionalen model delovanja strukture jaza. Število delitev ni pomembno, dokler model kaže na vse vidike strukture jaza.
Drug konceptualni objektiv je mogoče najti v Upanishadah, ki strukturo jaza delijo na 5 ovojev, imenovanih koše. Koše so plasti maje oziroma iluzije, ki prekrivajo dušo in so hkrati izrazi duše. Sistem koš bomo uporabili kot primer konceptualnega okvira za notranje raziskovanje.
Prvo hermetično načelo za samozavedanje je: “Vse je um; vesolje je mentalno.”.
Vsako košo ali ovoj maje lahko opišemo kot raven uma, ki obstaja znotraj kontinuuma ali matrike pojavov, ki segajo od grobega do subtilnega. Vzorci vejenja so eden od značilnih vzorcev uma, ki jih najdemo na vseh ravneh in fraktalnih merilih narave. Vzorci vejenja uma so bili odkriti znotraj tega, kar velja za prazen prostor ali temno snov, ki jo je Inštitut Maxa Plancka kartiral v znani simulaciji “Millennium Run”. Prazen prostor je kot um, sestavljen iz tistega, kar je videti kot nevroni in nevronske strukture (glej sliko desno). Ti isti vzorci vejenja obstajajo znotraj najmanjših atomskih struktur, znotraj celičnih struktur in v makro merilu, kot so vzorci vejenja rek, strele in vzorci gibanja energije. Um je po naravi fraktalen in kaže lastnosti samozadostnosti na različnih stopnjah povečave.
Začnemo lahko razumeti energijo in um z opazovanjem nastajanja Lichtenbergovih likov, ki so razvejeni električni razelektritvi, ki ustvarjajo značilne drevesu podobne strukture, ko se energija giblje skozi različne medije. Lichtenbergov lik prikazuje, kako se veje oziroma vzorci Li v naravi “ozirajo” za novimi povezavami, novimi možnostmi. Razvejanje je eno od vesoljskih orodij za uresničevanje ustvarjalnosti ali novosti. To, kar se veja, je živo, raste, se širi in raziskuje; v določenem smislu je to vrsta mišljenja.
Figura je ustvarjena z vbrizgavanjem bilijonov elektronov v blok akrila z uporabo petmilijonvoltnega pospeševalnika delcev. Ko opazujemo drevesu podobno strukturo, ki jo je ustvarila energija, vidimo pot, ki jo je energija ubrala skozi snov. Podobne razvejane vzorce ali vzorce v obliki strele je mogoče opaziti pri posameznikih, v katere je udarila strela.
Včerajšnji odpor, ki ustvarja razvejanje ali pogojevanje, postane jutrišnja ponovljena izkušnja in vse se odvija v večnem ZDAJ. Carl Jung je rekel: “Kar se upira, vztraja.” Ko se pojavi odpor do tega, kar je, vesolje ustvarja poti, oklepa se vzorcev in ustvarja strukturo “jaz”, neodvisno od preostalega vesolja. To je ustvarjanje karme, kar je preprosto nagnjenost energije, da sledi ustaljenim poti. V matrici pogojenega uma, ki jo imenujemo vesolje, energija in misel krožita skozi fraktalne labirinte, ki obstajajo na kontinuumu od mikro do makro ravni, se neskončno razvejata in raziskujeta.
Fizični ovoj maje (annamayakoša)
Fizična ovojnica je miselni konstrukt, ustvarjen iz čutnih podatkov, ki oblikuje zaznavanje zunanjega sveta. Fizična ovojnica je tista, ki ustvarja iluzijo bivanja v fizičnem telesu. Z napredkom sodobnosti in znanosti smo razvili veliko sposobnost raziskovanja, prodiranja v mentalno konstruirani fizični svet in upravljanja z njim. Pri večini ljudi skoraj vsa zavest prebiva na fizični ravni in večina človeške dejavnosti poteka nezavedno. Verjamemo, da smo to fizično bitje, naše obnašanje pa je robotsko in pogojeno ter ponavlja neskončne vzorce, ki so vsi v korist tega iluzornega jaza. Fizična in mentalna ovojnica skupaj tvorita konsenzualno resničnost, ki jo večina ljudi trenutno doživlja na Zemlji.
Leonardo da Vinci je rekel: “Človek in živali so le prehod in kanal za hrano, grob drugih živali, zatočišče mrtvih ...”
Oseba, ki se v celoti poistoveti z annamajakošo, se ne zaveda misli, ki jih misli, ali vedenja, ki ga izraža; dobesedno se je poistovetila s fizičnim vzorcem, ki ga ponavlja. Takšna oseba živi robotsko življenje in zanje ni mogoče reči, da je resnično polno živa. Ko je Jezus rekel: “Pustite mrtvim, da pokopljejo svoje mrtve”, so ljudje, na katere je namigoval, živeli življenja na najgostejši ravni obstoja. V tem smislu so bili že mrtvi. Metafora “vstajenja” ali “dviganja kače” nakazuje dvig posameznikove energije iz te plasti na višje ravni obstoja.
“Kakor je Mojzes povzdignil kačo v puščavi, tako mora biti povzdignjen Sin človekov” Janez 3,14
Duševna ovojnica (manomajakoša)
Nižji um ali tisto, čemur običajno pravimo misleči um ali čutni um, je mannomajakoša ali mentalna ovojnica. Vključuje vse mentalne podobe, miselne dialoge, zaznave in čustva, fantazije, dnevne sanjarije, pojme in definicije. V bistvu je to vse, kar ustvarja pomen iz sveta, pa tudi tisto, kar je nesmiselno.
Vaja:
Razmišljanje je vedno bodisi vizualno, slušno (notranji dialog ali zvok) bodisi kombinacija obojega. Naslednjih 5 minut v tišini opazujte svoje misli in ugotovili boste, da je vsaka misel sestavljena bodisi iz slik, slušne komponente (notranjega dialoga) bodisi iz obojega.
Ko se um giblje po lastni volji (nezavedno), je to posledica “dukkhe” oziroma nezadovoljivosti, kar predstavlja gibanje manasa ali nižjega uma, ki deluje sam zase. Nižji um nikoli ni zadovoljen s tem, KAR JE, in je v temelju sestavljen iz vzorcev hrepenenja in odpora. Obstaja zato, da ščiti organizem in strukturo jaza ter mu omogoča delovanje na način, ki mu bo omogočil človeško izkušnjo. Za tiste, ki se poistovetijo s svojimi personami, je postal gospodar namesto služabnik, kar naj bi bil. Kadarkoli se upiramo temu, kar je, se um zapleta v vzorce hrepenenja in odpora, mi pa doživljamo nepopolno izkušnjo tega, kar se dogaja v tistem trenutku. Poistovetenje s strukturo jaza ustvarja “filtrirano” izkušnjo resničnosti in rojeva patološko razmišljanje, ki je posredovanje življenja skozi filter uma. Nepopolna izkušnja resničnosti je usmerjena navzven, proti z uma ustvarjeni projekciji zunanjega sveta, pri čemer se osredotoča na “stvari” ali pojave, ki se nenehno spreminjajo. Če je naš občutek o tem, kdo ali kaj smo, vezan na poistovetenje s temi pojavi (tj. če imamo radi eno stvar in se je oklepamo bolj kot druge), bomotrpeli, ko se bo to neizogibno spremenilo. Večina človeštva deluje na ravni anamaije in manomaije koše.
Energetski ali pranski ovoj (pranamajakoša)
Prana, notranja energija ali notranja življenjskost je bila poimenovana z mnogimi imeni: či v taoizmu, kundalini šakti (ali prana šakti) v vedični tradiciji, sveti duh v krščanski mistiki, Šehina v judaizmu in Sekhmet v egiptovski tradiciji. V svoji manifestirani obliki je to pradavni utrip vesolja, ki bije vaše srce, premika vaše življenjske sile in v vsakem trenutku pleše vaše atome v obstoj. V svoji speči obliki znotraj vsakega človeka je to evolucijski potencial za razcvet človeške zavesti/energije/uma v božjo zavest/energijo/um. Bog v tem smislu je beseda, ki kaže na neskončni proces nastajanja in prenehanja obstoja stvari, kar se dogaja skozi pradavno spiralo ali energijsko spiralo, ko ta postaja forma na različnih ravneh uma, od grobih do subtilnih. Drug način, kako to povedati, je, da je Bog ali pravi Jaz “vse-kar-je”.
Prana se dojema kot subtilna vibracija ali “polje sprememb” na pragu čutov in na tej zelo subtilni ravni se zaznava kot valovita ali prosto tekoča in ne kot specifična. Zaznavanje prane ni omejeno na en sam čut, temveč se doživlja kot vibracijsko polje, ki prežemal vse čute. Ko začnemo umikati zavedanje od objektov fizičnih čutov, se energija osvobodi tečenja v pogojeni strukturi uma in telesa ter naša mentalna projekcija zunanjega sveta začne izginjati.
Pransko plast je mogoče ozavestiti prek meditativne absorpcije v materialne džane, kar se v jogijskih izročilih imenuje Savikalpa Samadhi ali “Samadhi s semenom”. Samadhi s semenom se imenuje zato, ker še vedno obstajajo nekakšni pojavi ali semena oblike, čeprav je ta oblika valovna (v nasprotju s posamično). Te začetne stopnje meditativne absorpcije so povezane tudi z prebujenje kundalinija, ki ima lahko veliko različic glede na energetske poti, po katerih prana potuje skozi telo. Tako kot pri vseh pregrinjalih je tudi to maja ali iluzija, če se z njim poistovetimo v občutku lastnega jaza. Doživljanje Savikalpa Samadhija ni enako osvobajajočemu spoznanju. Človek lahko doživi globoko blaženo izkušnjo povezanosti z vsem stvarstvom prek energetskega polja. Občutek lastnega “jaz” se lahko razširi tako, da obsega vse, kar je, vendar se človek še vedno lahko poistoveti s tem občutkom “jaza” ali s samino izkušnjo, kar lahko privede do globokega občutka izgube, ko izkušnja mine.
Z opazovanjem zaznave na najgloblji možni ravni zavedanja (na korenski ravni ali pragu čutov) prinašamo zavest v pransko polje, ki je sestavljeno iz dveh energetskih polarnosti. Ko se energija filtrira skozi strukturo jaza, teče bodisi v pozitivno hrepenenje in oklepanje bodisi v negativno potiskanje stran in odpor. Dualistični omejeni jaz je tako kot elektromagnet vedno privlačen ali odbojni. Sproščanje energije iz pogojenih vzorcev dualističnega sveta je raztapljanje ali “umiranje” jaza. Navsezadnje ne obstaja nič takega, kar bi lahko imenovali ego; obstaja le egoistična dejavnost, in ko ta dejavnost preneha, se razkrije iluzija jaza, saj to je ni mogoče najti. Tako ni res, da karkoli resnično umre, temveč se razkrije iluzija iluzornega jaz. Budistični ekvivalent energije je “piti”, ki je opisan kot zanos, blaženost ali ekstaza, ki se pojavi, ko človek vstopi v globlja stanja meditativne absorpcije.
Ko človek napreduje v meditaciji, lahko spozna “aničo” ali spreminjajoče se senzorične pojave na korenski ravni zavedanja. Ko imate popolno izkušnjo česar koli, se to doživlja kot energija in nobena diskriminacija ali pogojeni vzorci hlepenja ali odbojnosti se ne aktivirajo; ni energije, ki bi hranila staro strukturo jaza ali se oklepala izkušnje. Ko se pojav pojavi in mine, ni nobene reakcije in zato ni ustvarjenega novega ožičenja, ni uma ali karme, ni sankhar ali ločenosti od izkušnje. Vse je nenehno narejeno na novo, doživljeno, kot bi bilo prvič (z začetkim umom), brez posredovanja egoističnega jaza, in ni oklepanja ali navezanosti na kakršno koli obliko, ki se pojavi ali mine.
Plasti višjega uma ali modrosti (Vijnanamayakosha)
Ko se posameznikova energija osvobodi pogojenih vzorcev, se je zmožen povezati z višjimi ravnmi uma. Posameznikovo notranje drevo življenja postane bolj podobno anteni, ki sprejema signale iz skrivnostnega vira, kakor pa anteni, ki oddaja ego. Vsa resnična ustvarjalnost, umetnost, glasba, poezija, literatura in novost izvirajo iz tega viraonstran omejenega pogojenega uma. To je Buddhi ali intelekt v vedskih izročilih, področje ugledanja v budizmu ali tisto, kar sta Platon in Plotin imenovala svet idej. V delih pisateljev, kot sta Henry Corbin in tisti, ki so jima sledili, se to razločuje kot imaginaren v nasprotju z zgolj namišljenim.
Najpomembneje je opozoriti, da je ta raven odkrita s čisto preiskavo, z opazovanjem resničnosti takšne, kot je. Opazuje se z opustitvijo vsega egoističnega delovanja, z vstopom v čisto praznino, čisto zavedanje in pričo. NI spoznana z vizualizacijo, rituali, tehnikami ali praksami, saj so te stvari del pogojenega uma, ki ga je treba preseči. Razlika med nižjim in višjim umom je v tem, da nižji um proizvaja ponovljene, avtonomne ponavljajoče se miselne pojave, medtem ko v višjem umu preprosto pričaš resničnosti takšni, kot je. Vzrok in posledica, determinizem in svobodna volja zahtevajo dualnost subjekta in objekta, toda ko preidemo v imaginalno kraljestvo, ta dualnost izgine. Del poti je, da se naučimo ločevati domišljijo nižjega uma od “imaginalnih” razkritij višjega uma. Za ločevanje nižjega koncepti od višjega konstrukti.
Na poti je točka, kjer se svet obrne na glavo, kjer so nižji vidiki jaza obvladani in pošastke, mali egoistični šefi in padli postanejo angeli. Temu bi lahko rekli “preobrat”. Višji um je prostor, kjer se simboli in konstrukti višjega uma alhimično pretvarjajo v energijo, misli in materialno obliko. Simboli so okoli nas, živi in vplivajo na nas, vendar še nimamo oči, da bi jih videli. Jung je opisal arhetipsko področje, kolektivno nezavedno, ki oblikuje naša življenja. Joseph Campbell je pojasnil, kako imajo vse vere lastno mitsko strukturo in da so določeni miti izrazi temeljne arhetipske oblike. Dejal je:
“Na poti našega junaka: tam, kjer smo pričakovali grozoto, bomo našli Boga. In tam, kjer smo pričakovali, da bomo ubili drugega, bomo ubili sami sebe. Tam, kjer smo pričakovali, da bomo potovali navzven, bomo prišli v središče lastnega obstoja.”
Višji razum ali raven vpogleda je prevladujoče zrcalo, epifanijski prostor idej arhetipskega sveta. Ni nekaj, kar bi si lahko zamislili v nižjem umu, temveč povsem nov način mišljenja in bivanja. Šri Aurobindo je dejal: “Nad umom obstaja, kot so odkrili stari vedski modreci, raven resnice, raven samoosvetljujoče se, samoučinkovite Ideje, ki jo je mogoče v luči in moči usmeriti na naš um, razum, čustva, vzgibe, občutke ter jih uporabljati in obvladovati v smislu resnične Resnice stvari, tako kot mi usmerjamo svoj umski razum in voljo na svojo čutno izkušnjo in živalsko naravo, da bi ju uporabljali in obvladovali v smislu naših racionalnih in moralnih zaznav.” V starem Egiptu je bil “duat” beseda, ki je kazala na področja Neterjev in je obsegala dvanajst ravni ali regij. Znova, posamezne delitve niso pomembne. Spodbuda za ustvarjanje končnega zemljevida je neumnost in predrznost nižjega uma. Pomembno je prepustiti robotsko razmišljanje nižjega uma, da bi se neposredno povezali z ravnimi “velikega uma”.
Primerjavo je mogoče potegniti s fraktali. Fraktalna slika, ki jo vidite, je rezultat iteracije, ki je ponavljanje vzorca. Vendar nekje v računalniku obstaja koda, zaradi katere deluje. Raven kode je drugačna raven znanja kot videz fraktala, ki je preprosto iterirani izhod skrite predloge na zaslonu ali napravi. Izhod fraktala se prikaže na računalniškem zaslonu, tako kot se misli pojavijo v umu. Lahko bi rekli, da je višji um plast predloge ali raven kode za naš svet. Ravni si lahko predstavljamo v smislu arhetipskih, simbolnih, mitičnih, matematičnih, geometrijskih, angelskih in neštetih drugih miselnih oblik. Vse so vidiki višjega uma in so resnične (ali se včasih zdijo še bolj resnične) kot kateri koli drug vidik maje. V tibetanskem in vadžrajanskem budizmu je znano, da obstaja višje področje, kjer lahko naletite na “jidame”, ki so vidiki višjega jaza, budovega uma. Utelešenje jidama ali Neterja se imenuje bliskovita pot – to je hiter način, da se spomnimo določene zavesti duše in spoznamo vidike na ravni duše, ki so šli skozi nešteto življenj. Ustvarjalne možnosti na imaginarni ravni so dobesedno neskončne.
Vzročno telo (Anandamayakoša)
Vzročnega telesa ali nedualne blažene ovojnice ni mogoče ubesediti in vsak opis bo v umu zvenel paradoksalno, saj vključuje preseganje vseh nasprotij, ki so lastna jeziku. Vzročno telo se prebudi, ko čista zavest, turija, postane prisotna kot samo telo; kot vse, kar obstaja. Človek biva v resničnosti, kjer se oblika in praznost, jaz in drugo, spoznata kot nedualna resničnost.
V jogijskih tradicijah se beseda “sačitananda” uporablja za opis “izkušnje” kavzalnega področja. Sat pomeni “resnica”, čit je “um ali zavest”. Beseda “ananda” je običajno prevedena kot blaženost, vendar v našem jeziku nimamo zadovoljive besede za to, na kar to kaže. Ko običajno govorimo o blaženosti, govorimo o dobrem počutju, občutkih energije ali blagostanju. Izkušnje ne smemo zamenjevati s sačitanando, ki je nekaj povsem drugega. Sploh ni izkušnja, temveč bolj prebujenje v resnico ali resničnost takšno, kot je, in v iluzorno naravo izkušnjavec. Človek spozna celotni obstoj kot neskončen prostor, zavest, ničnost in ni ne predmet zaznave ne-zaznave. To je ples praznine v zenu – je Onkraj dualnosti, onkraj bolečine in užitka, onkraj dobrega in slabega. To je naša prirojena narava, blaženost najsubtilnejšega srca; nediferencirana zavest, ki je povsod in nikjer.
Tudi prebujenje na kavzalni (anandamajakoša) je še vedno raven maje. Ne pozabite, vse koše imajo v sebi besedo “maja”. Prajna paramita, prebujenje v ultimativno modrost, je spoznanje praznine vseh ravni jaza. V Srcni sutri je Buda dejal, da je bodhisatva z vadbo prajna paramite spoznal praznino vseh petih skandh, ki so pet agregatov ali “kupov” umske snovi, opisanih v budistični tradiciji. Resnica se razodene, ko človek spozna, da so vsi vidiki strukture jaza prazni ali brez jaza. To pomeni celo opustitev kavzalnega zavedanja, opustitev v nedoumljivo Tega se nikakor ne sme omeniti.
Ko se prebudimo na kateri koli višji vibracijski ravni od tiste, na katero smo navajeni, začne vse pogojeno gradivo pod tem nivojem, ki ga nismo ozavestili, privreči na dan. Vse sankare, ki niso bile očiščene, bodo začele prihajati na površje. Pet koš odraža pet ravni pogojenosti, ki nas držijo ujetene v maju. Tu je biološka pogojenost, ki je naša živalska narava, psihološka pogojenost, ki jo podedujemo od družbe, pranska pogojenost, ki je naša evolucijska predloga, pogojenost višjega uma ali ravni duše, ki vključuje arhetipsko modrost, ugled, višji um in univerzalne vidike igre Leile, ter končno vzročna raven, ki je zavedanje kot podlaga vsega bivanja. Najprej se naučimo “biti pri miru in spoznati”. Biti pri miru v tem smislu ni preprosto prenehanje aktivnosti, temveč prebujenje miru znotraj aktivnosti, prebujenje praznine znotraj forme. Kot je zapisano v budističnem spisu Shraddhotpada Shastra: