Wyzwolenie to moment, w którym kmini się pustkę wszystkich aspektów maji albo wszystkich aspektów duszy. To nie jest tylko jakieś intelektualne skminienie, ale przebudzenie samej pustki jako nierozłącznej z wszystkimi rzeczami. Wyzwolenie to zawalenie się dualizmu albo pozornego podziału między duszą a brakiem jaźni. Dusza to dokładnie pustka (siunjata), a pustka to dokładnie dusza. Pierwotna pustka budzi się jako dusza.
Istnieje mnóstwo modeli rozwojowych opisujących strukturę jaźni, takich jak piramida Maslowa, spiraldynamika, różne modele oparte na czakrach, sefiroty w Kabale czy wielki łańcuch bytów opisywany na różne sposoby przez Platona, Plotyna, a także przez mistyków takich jak Sri Aurobindo. Każdy dojrzały system duchowy odzwierciedlający wieczną mądrość ma jakiś model rozwojowy. Wiele zachodnich modeli psychologicznych, jak choćby hierarchia Maslowa, jest niekompletnych i tak naprawdę kończy się tam, gdzie modele wschodnie dopiero się zaczynają, ponieważ wiedza o wyższych światach została dawno zapomniana. Każdy system to wyjątkowa soczewka, przez którą można spojrzeć – oferuje inną perspektywę i inny język, które wskazują na masę zjawisk tworzących jaźń, która rośnie i zmienia się w czasie. Ważne jest nie to, żeby ślepo wierzyć w jeden system i uznawać go za jedyną prawdę, ale żeby zobaczyć, do czego wszystkie one zmierzają wewnątrz ciebie; żeby uświadomić sobie to, co nieświadome.
W wczesnym buddyzmie i hinduizmie mówi się o “trzech światach“, ”trzech sferach“, ”trzech płaszczyznach egzystencji“ lub ”trzech królestwach”. W Modlitwa Gajatrimantra z Rygwedy, jednego z najstarszych tekstów wedyjskich, dowiadujemy się o przebudzeniu w trzech światach. Wedy to w zasadzie takie “hymny”, żeby obudzić się do swojej prawdziwej natury. Jogini uważają Gajatrimantrę za esencję Wed, albo wręcz ich matkę i kwintesencję boskiej wiedzy. Mówi ona, że żeby uwolnić się z iluzji, trzeba obudzić wszystkie trzy światy – grubomaterialny, subtelny i przyczynowy. Innymi słowy, trzeba dostrzec pustkę tych trzech światów, wnieść do każdego z nich świadomą uwagę, ale nie utożsamiać z nimi swojego "ja".
“Om Bhur Bhuva Swaha”
Obudź trzy srealms (gęste, subtelne i przyczynowe)
Każdy wymiar to kolejna warstwa maji albo warstwa struktury duszy/ja, która działa jak zasłona skrywająca naszą prawdziwą naturę. Podobnie Budda mówił, że żeby osiągnąć nirwanę, trzeba ogarnąć pustkę pięciu skandh, czyli agregatów umysłu – całej struktury ego. Te pięć skandh to po prostu model tego, jak działa nasze "ja". Liczba podziałów nie ma większego znaczenia, pod warunkiem, że model obejmuje wszystkie aspekty naszej struktury.
Kolejną koncepcję znajdziemy w Upaniszadach, które dzielą strukturę jaźni na 5 powłok zwanych koszami. Kosze to warstwy maji czyli iluzji, które pokrywają duszę, a zarazem są jej wyrazem. Użyjemy systemu kosz jako przykładu ramy pojęciowej do wewnętrznych poszukiwań.
Pierwsza zasada hermetyczna samopoznania brzmi: “Wszystko jest umysłem, wszechświat jest mentalny”.
Każdą koszę, czyli powłokę maji, można opisać jako poziom umysłu, który istnieje w continuum lub matrycy zjawisk – od tych najbardziej materialnych po subtelne. Wzorce rozgałęzione to jeden z charakterystycznych wzorców umysłu, który można spotkać na wszystkich poziomach i w skali fraktalnej przyrody. Wzorce rozgałęzionego umysłu odkryto w tym, co uważa się za pustą przestrzeń lub ciemną materię, zmapowaną przez Instytut Maxa Plancka w słynnej symulacji “Millennium Run”. Pusta przestrzeń przypomina umysł złożony z czegoś, co wygląda jak neurony i struktury neuronalne (zobacz obrazek po prawej). Te same rozgałęzione wzorce występują w najmniejszych strukturach atomowych, w strukturach komórkowych oraz w skali makro, jak chociażby rozgałęzienia rzek, błyskawice czy wzorce przepływu energii. Umysł ma z natury charakter fraktalny i wykazuje cechy samopodobieństwa w różnych skalach powiększenia.
Możemy zacząć rozumieć energię i umysł, obserwując powstawanie figur Lichtenberga. To rozgałęzione wyładowania elektryczne, które tworzą charakterystyczne struktury przypominające drzewa, gdy energia porusza się w różnych ośrodkach. Figura Lichtenberga pokazuje, jak gałęzie, czyli wzory Li w przyrodzie, “szukają” nowych połączeń, nowych możliwości. Rozgałęzianie to jedno z narzędzi wszechświata do wdrażania kreatywności lub nowości. To, co się rozgałęzia, żyje, rośnie, rozprzestrzenia się i eksploruje – w pewnym sensie to taki rodzaj myślenia.
Figura powstała przez wpompowanie bilionów elektronów w blok akrylu za pomocą pięciowoltowego akceleratora cząstek. Kiedy patrzymy na tę przypominającą drzewo strukturę stworzoną przez energię, widzymy drogę, jaką energia pokonała przez materiał. Podobne rozgałęzienia lub wzory w kształcie pioruna można zobaczyć u osób, w które uderzył piorun.
Wczorajszy opór, który tworzy rozgałęzienia lub uwarunkowania, staje się jutrzejszym powtarzanym doświadczeniem, a wszystko rozgrywa się w wiecznym TERAZ. Carl Jung powiedział: “to, czemu się sprzeciwiasz, trwa”. Kiedy pojawia się opór wobec tego, co jest, wszechświat tworzy ścieżki, trzyma się wzorców i buduje strukturę “ja” niezależną od reszty wszechświata. To jest właśnie tworzenie karmy, która jest po prostu tendencją energii do podążania wydeptanymi ścieżkami. W matrycy uwarunkowanego umysłu, którą nazywamy wszechświatem, energia i myśli krążą w kółko po fraktalnych labiryntach istniejących na continuum od poziomu mikro do makro, bez końca się rozgałęziając i eksplorując.
fizyczna powłoka maji (annamajakosza)
Fizyczna powłoka to mentalny konstrukty powstający z danych z zmysłów, który tworzy postrzeganie świata zewnętrznego. Fizyczna powłoka to to, co tworzy iluzję bycia fizycznym ciałem. Wraz z postępem nowoczesności i nauki rozwinięliśmy ogromną zdolność do badania, wchodzenia w i manipulowania tym mentalnie skonstruowanym fizycznym światem. U większości ludzi niemal cała świadomość tkwi na fizycznym poziomie, a większość ludzkich działań odbywa się nieświadomie. Wierzymy, że jesteśmy tą fizyczną istotą, a nasze zachowanie jest zautomatyzowane i uwarunkowane, powtarzając bez końca schematy, które służą tylko tej iluzorycznej jaźni. Fizyczna i mentalna powłoka to razem to, co tworzy powszechną rzeczywistość, jakiej doświadcza większość ludzi na Ziemi w tym czasie.
Leonardo da Vinci powiedział: “Człowiek i zwierzęta to tylko kanał i przejście dla jedzenia, grobowiec dla innych zwierząt, schronienie dla zmarłych...”.”
Osoba, która w pełni utożsamia się z annamajakoszą, nie ogarnia własnych myśli ani zachowań – dosłownie staje się powtarzanym przez siebie fizycznym wzorcem. Ktoś taki żyje jak robot i trudno powiedzieć, że jest naprawdę w pełni żywy. Kiedy Jezus powiedział: “Pozwól umarłym grzebać ich umarłych”, ludzie, o których mowa, żyli na najbardziej ziemskim poziomie istnienia. W tym sensie byli już martwi. Metafora “zmartwychwstania” czy “podniesienia węża” wskazuje na wyciągnięcie swojej energii z tej warstwy na wyższe poziomy istnienia.
“Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak samo musi być wywyższony Syn Człowieczy – Jan 3:14
Powłoka mentalna (mannomayakosha)
Niższy umysł, czyli to, co zwykle nazywamy umysłem myślącym lub zmysłowym, to mannomajakosza, czyli powłoka mentalna. Obejmuje on wszystkie obrazy myślowe, dialogi wewnętrzne, percepcje i emocje, fantazje, marzenia na jawie, pojęcia oraz definicje. To w zasadzie wszystko, co tworzy znaczenie świata, jak również to, co jest bez znaczenia.
Ćwiczenie:
Myślenie to zawsze albo obrazy, albo dźwięk (wewnętrzny głos), albo jakaś ich kombinacja. Przez następne 5 minut spróbuj poobserwować swoje myśli w ciszy, a zauważysz, że każda myśl składa się z obrazów, elementu słuchowego lub obu tych rzeczy naraz.
Kiedy umysł porusza się sam z siebie (nieświadomie), dzieje się tak z powodu “dukkha”, czyli niezadowolenia, co jest ruchem manasu lub niższego umysłu działającego na własną rękę. Niższy umysł nigdy nie jest zadowolony z tego, CO JEST, i składa się w gruncie rzeczy ze wzorców pragnienia i awersji. Istnieje po to, żeby chronić organizm i strukturę ego oraz pozwalać im funkcjonować tak, by dało się zaznać ludzkiego doświadczenia. Dla tych, którzy utożsamiają się ze swoimi maskami, stał się on panem zamiast sługą, jakim miał być. Zawsze gdy stawiamy opór temu, co jest, umysł włącza schematy pragnienia i awersji, a my przeżywamy to, co dzieje się w danej chwili, w sposób niepełny. Utożsamianie się ze strukturą ego tworzy “przefiltrowane” doświadczenie rzeczywistości i rodzi patologiczne myślenie, będące pośredniczeniem w życiu poprzez filtr umysłu. Niepełne doświadczenie rzeczywistości to skierowanie na zewnątrz – ku wykreowanej przez umysł projekcji świata zewnętrznego, skupianie się na “rzeczach” lub zjawiskach, które bez przerwy się zmieniają. Jeśli nasze poczucie tego, kim lub czym jesteśmy, wiąże się z utożsamianiem się z tymi zjawiskami (tzn. wolimy coś lub lniemy do czegoś kosztem czegoś innego), to będziemy cierpieć, gdy to coś nieuchronnie się zmieni. Większość ludzkości funkcjonuje na poziomie annamai i manomajakoszy.
Powłoka energetyczna lub pranaiczna (pranamayakosha)
Prana, wewnętrzna energia lub życiowa siła, była nazywana na wiele sposobów: chi w taoizmie, kundalini shakti (lub prana śakti) w tradycji wedyjskiej, duch święty w chrześcijańskim mistycyzmie, Szechina w judaizmie i Sechmet w tradycji egipskiej. W swojej przejawionej formie to pierwotna pulsacja wszechświata, która bije w twoim sercu, porusza twoje siły życiowe i w każdym momencie tańczy twoje atomy do istnienia. W swojej uśpionej formie w każdym człowieku jest to ewolucyjny potencjał rozkwitu ludzkiej świadomości/energii/umysłu w boską świadomość/energię/umysł. Bóg w tym sensie to słowo wskazujące na nieskończony proces powstawania i przemijania rzeczy, a dzieje się to poprzez pierwotną spiralę lub spiralę energii, gdy przybiera ona formę na różnych poziomach umysłu, od grubo- do subtelno-cielesnych. Innymi słowy, Bóg lub prawdziwe Ja to “wszystko-co-jest”.
Prana jest postrzegana jako subtelna wibracja albo “pole zmiany” na granicy zmysłów, i na tym bardzo subtelnym poziomie odczucia jawią się jako falowe lub płynne, a nie konkretne. Postrzeganie prany nie ogranicza się do jednego wybranego zmysłu, ale jest odczuwane jako wibracyjne pole przepływające przez wszystkie zmysły. Kiedy zaczynamy wycofywać uwagę z obiektów zmysłów fizycznych, energia przestaje być uwięziona w uwarunkowanej strukturze ciała i umysłu, a nasze mentalne projekcje zexteriorowanego świata zaczynają zanikać.
Warstwę praniczną można uczynić świadomą poprzez medytacyjne wchłonięcie w materialne jhany, co w tradycjach jogicznych nazywa się Savikalpa Samadhi lub “Samadhi z ziarnem”. Nazywa się to Samadhi z ziarnem, ponieważ wciąż istnieją jakieś zjawiska lub ziarno formy, mimo że forma ta ma charakter falowy (a nie cząstkowy). Te początkowe etapy medytacyjnego wchłonięcia są również powiązane z przebudzenie kundalini, która może mieć mnóstwo odmian w zależności od tego, jakimi ścieżkami prana wędruje po ciele. Podobnie jak wszystkie powłoki, ta również jest mają, czyli iluzją, jeśli utożsamiamy z nią nasze poczucie ja. Doświadczenie Savikalpa Samadhi to nie to samo co wyzwalający wgląd. Można mieć głęboko błogie doświadczenie jedności z całym stworzeniem poprzez pole energetyczne. Poczucie “ja” może się powiększyć, obejmując wszystko, co istnieje, a mimo to nadal można być z tym “ja” zidentyfikowanym albo utożsamiać się z samym doświadczeniem – co może prowadzić do głębokiego poczucia straty, gdy ono mija.
Obserwując odczucia na najsubtelniejszym możliwym poziomie świadomości (u samego źródła czy na progu zmysłów), wprowadzamy świadomość w pole praniczne, które składa się z dwóch polarności energii. Kiedy energia ta zostaje przefiltrowana przez strukturę ego, płynie albo jako pozytywne pragnienie i lgnięcie, albo jako negatywne odpychanie i awersja. Niczym elektromagnes, dualistyczne, ograniczone ja stale coś przyciąga lub odpycha. Uwolnienie energii ze uwarunkowanych wzorców dualistycznego świata to rozpuszczenie lub “śmierć” ego. W ostatecznym rozrachunku nie ma czegoś takiego jak ego; istnieje tylko aktywność ego, a kiedy ta aktywność ustaje, ukazuje się iluzja ja, jako to nie da się nigdzie znaleźć. Więc to nie tak, że cokolwiek naprawdę umiera, ale raczej ujawnia się iluzja złudnego ja. Buddyjskim odpowiednikiem energii jest “piti”, które opisuje się jako zachwyt, błogość lub ekstazę pojawiającą się wraz z wchodzeniem w głębsze stany medytacyjnego skupienia.
W miarę postępów w medytacji można zdać sobie sprawę z “anicca”, czyli ze zmienności zjawisk zmysłowych na samym poziomie świadomości. Kiedy masz pełne doświadczenie czegokolwiek, jest ono odczuwane jako energia i nie uruchamiają się żadne oceny ani wykute schematy pragnienia czy awersji; żadna energia nie dokarmia starej struktury ego ani nie lgnie do doświadczenia. Kiedy zjawiska powstają i przemijają, nie ma żadnej reakcji, a więc nie tworzą się nowe połączenia w mózgu, nie powstaje żaden umysł ani karma, żadne sankhary ani oddzielenie od doświadczenia. Wszystko tworzy się na nowo, jest doświadczane tak, jak po raz pierwszy (z umysłem początkującego), bez pośrednictwa egoicznego ja, i nie ma żadnego czepiania się ani przywiązania do żadnej formy, która się pojawia i mija.
powłoka wyższego umysłu lub mądrości (Vijnanamayakosha)
Kiedy czyjaś energia uwalnia się z uwarunkowanych schematów, człowiek może połączyć się z wyższymi warstwami umysłu. Wewnętrzne drzewo życia staje się bardziej anteną odbierającą sygnał z tajemniczego źródła niż anteną nadającą ego. Wszelka prawdziwa twórczość, sztuka, muzyka, poezja, literatura i nowość pochodzi z tego źródła leżącego poza ograniczonym, uwarunkowanym umysłem. To Buddhi lub intelek w tradycjach wedyjskich, kraina wglądu w buddyzmie albo to, co Platon i Plotyn nazywali światem idei. W dziełach takich autorów jak Henry Corbin i jego następców wyróżnia się to jako wyobrażony w przeciwieństwie do czystej wyobraźni.
Najważniejsze to zauważyć, że ta rzeczywistość odkrywa się przez czyste badania, przez obserwowanie rzeczywistości taką, jaka jest. Odkrywa się ją poprzez porzucenie wszelkich działań ego, wkroczenie w czystą pustkę, czystą świadomość i obserwację. NIE osiąga się jej za pomocą wizualizacji, rytuałów, technik czy praktyk, ponieważ te rzeczy są częścią uwarunkowanego umysłu, który trzeba wykroczyć poza. Różnica między niższym a wyższym umysłem polega na tym, że niższy umysł produkuje iteracyjne, autonomiczne i powtarzalne zjawiska myślowe, podczas gdy w wyższym umyśle po prostu obserwujesz rzeczywistość taką, jaka jest. Przyczyna i skutek, determinizm i wolna wola wymagają dwoistości podmiot/przedmiot, ale gdy wkraczamy w domenę wyobraźniową, ta dwoistość znika. Częścią ścieżki jest nauka odróżniania wyobraźni niższego umysłu od “wyobrażeniowych” objawień wyższego umysłu. Aby odróżnić niższy koncepcje z wyższej półki konstrukcje.
W podróży nadchodzi taki moment, w którym świat wywraca się na lewą stronę, niższe aspekty jaźni zostają zaprzęgnięte do pracy, a potwory, małe egocentryczne bóstwa i upadłe istoty stają się aniołami. Można to nazwać “przełomem”. Wyższy umysł to miejsce, gdzie symbole i konstruktory wyższego umysłu są alchemicznie transmutowane w energię, myśli i formę materialną. Symbole otaczają nas, żyją i wpływają na nas, ale nie mamy jeszcze oczu, by je ujrzeć. Jung opisał domenę archetypową, nieświadomość zbiorową, która kształtuje nasze życie. Joseph Campbell wyjaśnił, że wszystkie religie posiadają immanentną strukturę mityczną, a konkretne mity są wyrazem leżącej u ich podstaw formy archetypowej. Powiedział:
“Na naszej bohaterskiej drodze: tam, gdzie mieliśmy znaleźć potwora, znajdziemy Boga. I tam, gdzie mieliśmy zgładzić kogoś innego, zgładzimy samych siebie. Tam, gdzie mieliśmy wędrować na zewnątrz, dotrzemy do centrum naszego własnego istnienia.”
Wyższy plan intelektu lub wglądu to główne zwierciadło, epifaniczne miejsce Form świata archetypów. To nie coś wymyślonego w niższym umyśle, ale zupełnie nowy sposób myślenia i istnienia. Sri Aurobindo said “There is above the mind, as the old Vedic sages discovered, a Truth-plane, a plane of self-luminous, self-effective Idea, which can be turned in light and force upon our mind, reason, sentiments, impulses, sensations and use and control them in the sense of the real Truth of things just as we turn our mental reason and will upon our sense-experience and animal nature to use and control them in the sense of our rational and moral perceptions.” In ancient Egypt the “duat” was a word that pointed to the realms of the Neters and was comprised of twelve levels or regions. Once again, the particular divisions are not important. The impulse to create a definitive map is the folly and hubris of the lower mind. What is important is to surrender the robotic thinking of the lower mind to become directly connected to levels of “big mind”.
An analogy can be made with fractals. The fractal image that you see is the result of iteration, which is the repetition of a pattern. But somewhere in the computer there is the code that makes it work. The code level is a different level of knowledge than the appearance of the fractal, which is simply the iterated output of the hidden template on a screen or device. The output of the fractal appears on a computer screen, just as thoughts appear in the mind. You could say the higher mind is the template layer or the code level for our world. The levels can be conceived in terms of the archetypal, symbolic, mythic, mathematical, geometric, angelic and countless other mind forms. They are all aspects of higher mind, and are as real as (or sometimes seemingly more real than) any other aspect of maya. In Tibetan and Vajrayana buddhism, there is known to be a higher realm where you can encounter “yiddams” which are aspects of higher self, of Buddha mind. Embodying a yiddam or Neter is called the lightning path- it is a fast way to recollect a particular soul consciousness and to realize aspects on the soul level that have moved through countless lives. The creative possibilities on the imaginal level are literally infinite.
The causal body (Anandamayakosha)
The causal body or non-dual bliss sheath is impossible to convey in words and any description will sound paradoxical to the mind, because it involves the transcending of all opposites which are inherent to language. The causal body awakens when pure awareness, turiya becomes present as the body itself; as all that is. One inhabits a reality where form and emptiness, self and other, are realized as non-dual reality.
In the yogic traditions the word “satchitananda” is used to describe the causal realm “experience”. Sat means “truth”, chit is “mind or consciousness”. The word “ananda” is usually translated as bliss, but we don’t have a satisfactory word in our language for what this points to. When we usually talk of bliss we are talking of feeling good, feelings of energy, or well being. An experience should not be confused with satchitananada, which is something entirely different. It is not an experience at all, but more of a waking up to the truth or reality as it is, and to the illusory nature of the experiencer. One realizes all of existence as infinite space, consciousness, nothingness and it is neither something of perception nor, nor is it non-perception. It is the emptiness dancing of Zen- it is beyond duality, beyond pain and pleasure, beyond good and bad. It is our innate nature, the bliss of the subtlest heart; undifferentiated awareness that is everywhere and nowhere.
Even the awakening on the causal (anandamayakosha) is still a level of maya. Don’t forget, all of the koshas have the word “maya” in them. Prajna paramita, awakening to the ultimate wisdom, is realizing the emptiness of all levels of self. In the Heart Sutra the Buddha said that practicing prajna paramita the Bodhisattva realized the emptiness of all five skandhas, which are the five aggregates or “heaps” of mind stuff described in the Buddhist tradition. The truth is revealed when one realizes all aspects of the self structure to be empty or devoid of self. This means even letting go of the causal awareness, a letting go to the unfathomable that cannot be mentioned whatsoever.
When we awaken on any higher vibratory level than the one we are habituated to, all of the conditioned stuff below that level that we have not made conscious starts to come up. Any sankaras that were not purified will start to come to the surface. The five koshas reflect the five levels of conditioning that keep us trapped in maya. There is the biological conditioning which is our animal nature, psychological conditioning which we inherit from society, pranic conditioning which is our evolutionary template, higher mind or soul level conditioning which includes archetypal wisdom, insight, higher mind, and universal aspects of the game of Leila, and finally there is the causal which is awareness as the ground of all being. At first we learn to “be still and know”. Being still in this sense is not simply a stopping of activity, but the awakening of stillness within activity, an awakening of emptiness within form. As it is written in the Buddhist Shraddhotpada Shastra: