La liberación es cuando uno se da cuenta de la vacuidad de todos los aspectos de la maya, o de todos los aspectos del alma. No es meramente una realización intelectual, sino un despertar de la vacuidad misma como inseparable de todas las cosas. La liberación es un colapso de la dualidad o distinción aparente entre el alma y el no-yo. El alma es exactamente la vacuidad (shunyata), y la vacuidad es exactamente el alma. La vacuidad primordial despierta como el alma.
Existen muchos modelos de desarrollo que describen la estructura del ego, como la jerarquía de Maslow, la dinámica espiral, varios modelos basados en chakras, las sefirot de la Cábala o la gran cadena del ser descrita de diferentes maneras por Platón, Plotino, así como por místicos como Sri Aurobindo. Todo sistema espiritual maduro que refleje la enseñanza perenne tendrá algún modelo de desarrollo. Muchos de los modelos psicológicos occidentales, como la jerarquía de Maslow, son incompletos y, en realidad, terminan donde algunos de los modelos orientales apenas comienzan, ya que el conocimiento de los mundos superiores se ha olvidado hace mucho tiempo. Cada sistema es una lente única a través de la cual mirar, que ofrece una perspectiva diferente y una plantilla de lenguaje distinta para señalar el cúmulo de fenómenos que constituye el yo, el cual crece y cambia con el tiempo. Lo importante no es creer o aceptar un sistema como verdadero, sino ver hacia qué apuntan todos ellos dentro de ti mismo; hacer conscientes tus partes inconscientes.
El budismo primitivo y el hinduismo hablan de “tres mundos“, ”tres esferas“, ”tres planos de existencia“ o ”tres reinos". En el Mantra Gayatri En el Rig Veda, uno de los textos védicos más antiguos, se habla del despertar dentro de los tres reinos. Los Vedas son una especie de “himnos” para despertar al verdadera naturaleza de cada uno. Los yoguis consideran que el Gayatri es la esencia de los Vedas, o la madre de los Vedas, y la quintaesencia del conocimiento divino. Afirma que hay que despertar los tres reinos —el burdo, el sutil y el causal— para alcanzar el liberación más allá de la ilusión. Otra forma de expresarlo es que uno debe darse cuenta de la vacuidad de los tres reinos, aportando conciencia consciente a cada uno de ellos, sin identificar, sin embargo, ningún sentido del yo con ellos.
“Om Bhur Bhuva Swaha”
Despierta los tres reinos (grosero, sutil y causal)
Cada reino es una capa de maya o una capa del alma/estructura del yo que es como un velo sobre nuestro verdadera naturaleza. Del mismo modo, el Buda dijo que hay que comprender la vacuidad de los cinco skandhas o agregados de la materia mente —el estructura del yo en su totalidad— para alcanzar el Nirvana. Los cinco skandhas son un modelo funcional del funcionamiento del estructura del yo. El número de divisiones no es importante, siempre y cuando el modelo apunte a todos los aspectos del estructura del yo.
En los Upanishads se puede encontrar otra perspectiva conceptual que distingue el estructura del yo en cinco envolturas denominadas koshas. Los koshas son capas de maya o ilusión que envuelven al alma y, al mismo tiempo, son expresiones de ella. Utilizaremos el sistema de los koshas como ejemplo de un marco conceptual para la investigación interior.
El primer principio hermético para el autoconocimiento es: “El Todo es mente; el universo es mental”.
Cada kosha o envoltura de maya puede describirse como un nivel de mente que existe dentro de un continuo o matriz de fenómenos que van desde lo burdo hasta lo sutil. Los patrones ramificados son uno de los patrones característicos de mente que se encuentran en todos los niveles y escalas fractales de la naturaleza. Se han encontrado patrones ramificados de mente en lo que se considera espacio vacío o materia oscura, que ha sido cartografiado por el Instituto Max Planck en la famosa simulación “Millennium Run”. El espacio vacío es como un mente compuesto por lo que parecen ser neuronas y estructuras neuronales (véase la imagen de la derecha). Estos mismos patrones ramificados existen en las estructuras atómicas más pequeñas, en las estructuras celulares y a escala macro, como los patrones ramificados de los ríos, los rayos y los patrones de movimiento de la energía. El Mente es de naturaleza fractal y muestra propiedades de autosimilaridad a diferentes escalas de ampliación.
Podemos empezar a comprender la energía y el mente observando la formación de las figuras de Lichtenberg, que son descargas eléctricas ramificadas que crean estructuras características con forma de árbol a medida que la energía se desplaza a través de diferentes medios. La figura de Lichtenberg muestra cómo las ramificaciones, o los patrones “Li” en la naturaleza, «buscan» nuevas conexiones, nuevas posibilidades. La ramificación es una de las herramientas del universo para poner en práctica la creatividad o la novedad. Lo que se ramifica está vivo, crece, se expande y explora; en cierto sentido, es una forma de pensar.
La figura se crea inyectando billones de electrones en un bloque de acrílico utilizando un acelerador de partículas de cinco millones de voltios. Cuando observamos la estructura en forma de árbol creada por la energía, estamos viendo el camino que tomó la energía a través del medio. Patrones de ramificación similares o de tipo rayo se pueden ver en personas a las que les ha caído un rayo.
La resistencia de ayer, que genera bifurcaciones o condicionamiento, se convierte en la experiencia repetida de mañana, y todo se desarrolla en un AHORA eterno. Carl Jung dijo: “Lo que resistes, persiste”. Cuando hay resistencia a lo que es, el universo crea caminos, se aferra a patrones y crea una estructura del “yo” independiente del resto del universo. Esta es la creación del karma, que no es más que la tendencia de la energía a seguir caminos establecidos. En la matriz de mente condicionada que llamamos universo, la energía y el pensamiento circulan a través de laberintos fractales que existen en un continuo que va de los niveles micro a los macro, ramificándose y explorando sin fin.
la envoltura física de maya (annamayakosha)
La funda física es una construcción mental creada a partir de datos sensoriales que forma la percepción de un mundo externo. La funda física es lo que crea la ilusión de ser un cuerpo físico. Con el avance de la modernidad y la ciencia hemos desarrollado una gran capacidad para explorar, penetrar y manipular el mundo físico construido mentalmente. En la mayoría de los humanos, casi toda la conciencia reside en la capa física y la mayor actividad humana opera de manera inconsciente. Creemos que somos este ser físico, y nuestro comportamiento es robótico y condicionado, repitiendo patrones interminables que son todos para el beneficio de este yo ilusorio. Las fundas física y mental juntas son lo que constituye la realidad de consenso que la mayoría de los humanos está experimentando en la Tierra en este momento.
Leonardo da Vinci dijo: “El hombre y los animales son meramente un pasaje y conducto para los alimentos, una tumba para otros animales, un refugio para los muertos...”.”
Una persona que se identifica plenamente con el annamayakosha no es consciente de los pensamientos que tiene ni de los comportamientos que adopta; se ha identificado, literalmente, con el patrón físico que repite. Esa persona lleva una vida robótica y no se puede decir que esté verdaderamente viva. Cuando Jesús dijo “Dejad que los muertos entierren a los muertos”, se refería a personas que vivían en el nivel más burdo de la existencia. En este sentido, ya estaban muertas. La metáfora de la “resurrección” o “levantar la serpiente” apunta al ascenso de la propia energía desde este nivel hacia los niveles superiores de la existencia.
“Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado” Juan 3:14
La vaina mental (mannomayakosha)
El mente inferior, o lo que solemos denominar el mente «pensante» o el mente «sensorial», es el mannomayakosha, o envoltura mental. Incluye todas las imágenes mentales, los diálogos mentales, las percepciones y las emociones, las fantasías, los ensueños, los conceptos y las definiciones. Es, en esencia, todo aquello que da sentido al mundo, así como aquello que carece de sentido.
Ejercicio:
El pensamiento es siempre visual, auditivo (diálogo interno o sonido), o alguna combinación de ambos. Durante los próximos 5 minutos, intenta observar tus pensamientos en silencio y descubrirás que cada pensamiento está compuesto por imágenes, un componente auditivo (diálogo interno) o ambos.
Cuando el mente se mueve por voluntad propia (inconscientemente), se debe al “dukkha”, o insatisfacción, que es el movimiento del manas o del mente inferior actuando por sí mismo. El mente inferior nunca está satisfecho con lo que ES, y está compuesto fundamentalmente por patrones de deseo y aversión. Existe para proteger al organismo y al estructura del yo, y para permitirle funcionar de una manera que le permita tener una experiencia humana. Para quienes se identifican con sus personas, este se ha convertido en el amo en lugar del sirviente que debería ser. Cada vez que sentimos resistencia ante lo que es, el mente se ve envuelto en patrones de deseo y aversión, y tenemos una experiencia incompleta de lo que está sucediendo en el momento. La identificación con el estructura del yo crea una experiencia “filtrada” de la realidad y genera un pensamiento patológico que consiste en la mediación de la vida a través del filtro del mente. La experiencia incompleta de la realidad es una orientación hacia el exterior, hacia la proyección del mundo externo creada por el mente, centrada en “cosas” o fenómenos que cambian constantemente. Si nuestra percepción de quiénes o qué somos está ligada a la identificación con estos fenómenos (es decir, si preferimos o nos aferramos a una cosa en lugar de a otra), entonces sufriremos cuando, inevitablemente, cambien. La mayor parte de la humanidad opera a través de los koshas annamaya y manomaya.
La envoltura energética o pránica (pranamayakosha)
Prana, la energía interior o vitalidad interior ha recibido muchos nombres: «chi» en el taoísmo, kundalini shakti (o “prana shakti”) en la tradición védica, el Espíritu Santo en el misticismo cristiano, la Shekhiná en el judaísmo y Sekhmet en la tradición egipcia. En su forma manifestada, es la pulsación primordial del universo la que hace latir tu corazón, mueve tus fuerzas vitales y hace que tus átomos cobren vida en cada instante. En su forma latente dentro de cada ser humano, es el potencial evolutivo para que la consciencia/energía/mente humana florezca y se convierta en consciencia/energía/mente divina. Dios, en este sentido, es una palabra que apunta al proceso interminable de las cosas que surgen y desaparecen, y esto ocurre a través de la espiral primordial o espiral de energía a medida que toma forma en diversos niveles de mente, desde lo burdo hasta lo sutil. Otra forma de expresarlo es que Dios, o el verdadero Ser, es «todo lo que es».
El Prana se percibe como una vibración sutil o como el “campo del cambio” en el umbral de los sentidos, y en este nivel tan sutil la sensación se percibe como ondulatoria o de flujo libre, en contraposición a algo concreto. La percepción de prana no se limita a un sentido concreto, sino que se experimenta como un campo vibratorio que fluye a través de todos los sentidos. A medida que uno comienza a apartar conciencia de los objetos de los sentidos físicos, la energía se libera de su recorrido por la estructura mente condicionada/cuerpo y nuestra proyección mental de un mundo exteriorizado empieza a desvanecerse.
Es posible hacer consciente la capa pránica mediante la absorción meditativa en los jhanas materiales, lo que en las tradiciones yóguicas se denomina savikalpa samadhi, o “Samadhi con una semilla”. Se denomina Samadhi con una semilla porque aún persiste algún fenómeno, o una semilla de forma, aunque dicha forma sea ondulatoria (en contraposición a particular). Estas etapas iniciales de absorción meditativa también están relacionadas con kundalini despertar, que puede presentar muchas variaciones en función de las vías energéticas por las que el prana recorre el cuerpo. Al igual que ocurre con todas las envolturas, también esta es maya, es decir, una ilusión, si identificamos nuestro sentido del “yo” con ella. Experimentar el savikalpa samadhi no es lo mismo que alcanzar una visión liberadora. Uno puede tener la experiencia profundamente dichosa de estar conectado con toda la creación a través del campo energético. El sentido del “yo” puede ampliarse para abarcar todo lo que existe, pero aún así uno puede seguir identificándose con ese sentido del «yo» o con la experiencia, lo que puede provocar una profunda sensación de pérdida cuando la experiencia pasa.
Al observar la sensación en el nivel más sutil posible de conciencia (el nivel raíz o umbral de los sentidos), incorporamos consciencia al campo pránico, que está compuesto por dos polaridades de energía. Al filtrarse a través de estructura del yo, la energía fluye hacia el deseo y el apego positivos, o hacia el rechazo y la aversión negativos. Al igual que un electroimán, el yo dualista y limitado siempre está atrayendo o repeliendo. La liberación de la energía de los patrones condicionados del mundo dualista es una disolución o una “muerte” de el ser. En última instancia, no existe nada a lo que podamos llamar ego; solo hay actividad egóica, y cuando esa actividad cesa, se revela la ilusión de el ser, ya que lo no se encuentra por ninguna parte. Así que no es que nada muera realmente, sino que se revela la ilusión del yo ilusorio. El equivalente budista de la energía es el “piti”, que se describe como el éxtasis, la dicha o el arrebato que surge al entrar en estados más profundos de absorción meditativa.
A medida que se avanza en la meditación, uno puede darse cuenta de “annica”, es decir, de los fenómenos sensoriales cambiantes en el nivel fundamental de conciencia. Cuando se tiene una experiencia completa de cualquier cosa, esta se vive como energía y no se activan ni la discriminación ni los patrones condicionados de deseo o aversión; no hay energía que alimente el antiguo estructura del yo ni que se aferre a la experiencia. Cuando los fenómenos surgen y desaparecen, no hay reacción y, por lo tanto, no se crea ningún nuevo patrón, ni mente ni karma, ni sankaras ni separación de la experiencia. Todo se renueva continuamente, se experimenta como si fuera la primera vez (con mente de principiante), sin la mediación del yo egóico, y no hay apego ni adhesión a ninguna forma que surja o desaparezca.
Las capas superiores mente o capas de la sabiduría (Vijnanamayakosha)
A medida que la energía de uno se libera de los patrones condicionados, uno es capaz de conectarse con capas superiores de mente. El árbol de la vida interior de uno se convierte más bien en una antena que recibe señales de una fuente misteriosa, en lugar de una antena que emite el ego. Toda verdadera creatividad, arte, música, poesía, literatura y novedad proviene de esta fuente más allá de lo limitado mente condicionada. Es el Buddhi o intelecto en las tradiciones védicas, el reino de la introspección en el budismo, o lo que Platón y Plotino llamaban el mundo de las formas. En las obras de escritores como Henry Corbin y quienes le siguieron, se distingue como imaginal en lugar de ser meramente imaginario.
Es muy importante señalar que este reino se descubre mediante la investigación pura, observando la realidad tal y como es. Se observa renunciando a toda actividad del ego, adentrándose en la vacuidad pura, en el conciencia puro y en el acto de ser testigo. NO se alcanza mediante visualizaciones, rituales, técnicas o prácticas, ya que estas cosas forman parte del mente condicionada que hay que trascender. La diferencia entre el mente inferior y el mente superior radica en que el mente inferior produce fenómenos de pensamiento repetitivos, autónomos e iterativos, mientras que en el mente superior uno simplemente es testigo de la realidad tal y como es. La causa y el efecto, el determinismo y el libre albedrío requieren la dualidad sujeto/objeto, pero a medida que nos adentramos en el reino imaginario, esta dualidad se desvanece. Parte del camino consiste en aprender a distinguir la imaginación del mente inferior de las revelaciones “imaginarias” del mente superior. Distinguir el inferior conceptos desde arriba constructos.
Hay un punto en el viaje en el que el mundo se pone del revés, donde los aspectos inferiores del ser son aprovechados y los monstruos, los pequeños jefes egóicos y los caídos se convierten en ángeles. A esto se le podría llamar “el giro”. La mente superior es donde los símbolos y las construcciones de la mente superior se transmutan alquímicamente en energía, pensamientos y forma material. Los símbolos nos rodean, están vivos y nos influyen, pero aún no tenemos ojos para verlos. Jung describió un reino arquetípico, un inconsciente colectivo, que da forma a nuestras vidas. Joseph Campbell explicó cómo existe una estructura mítica inherente en todas las religiones y que los mitos particulares son expresiones de una forma arquetípica subyacente. Dijo:
“En el viaje de nuestro héroe: donde habíamos pensado encontrar una abominación, encontraremos a un Dios. Y donde habíamos pensado matar a otro, nos mataremos a nosotros mismos. Donde habíamos pensado viajar hacia afuera, llegaremos al centro de nuestra propia existencia.”
El plano del intelecto superior o de la intuición es el espejo por excelencia, el lugar epifánico de las Formas del mundo arquetípico. No se trata de algo concebido en el mente inferior, sino de una forma de pensar y de ser completamente nueva. Sri Aurobindo dijo: “Por encima del mente, tal y como descubrieron los antiguos sabios védicos, existe un plano de la Verdad, un plano de la Idea autoluminosa y autoeficaz, que puede dirigirse en forma de luz y fuerza hacia nuestro mente, la razón, los sentimientos, los impulsos y las sensaciones, y utilizarlos y controlarlos en el sentido de la Verdad real de las cosas, del mismo modo que dirigimos nuestra razón mental y nuestra voluntad hacia nuestra experiencia sensorial y nuestra naturaleza animal para utilizarlas y controlarlas en el sentido de nuestras percepciones racionales y morales”. En el antiguo Egipto, la palabra “duat” se refería a los reinos de los Neters y comprendía doce niveles o regiones. Una vez más, las divisiones concretas no son importantes. El impulso de crear un mapa definitivo es la locura y la arrogancia del mente inferior. Lo importante es abandonar el pensamiento robótico del mente inferior para conectarse directamente con los niveles del “gran mente”.
Se puede hacer una analogía con los fractales. La imagen fractal que ves es el resultado de la iteración, que es la repetición de un patrón. Pero en algún lugar de la computadora está el código que hace que funcione. El nivel del código es un nivel de conocimiento diferente al apariencia del fractal, que no es más que el resultado iterado de la plantilla oculta en una pantalla o dispositivo. El resultado del fractal aparece en la pantalla de un ordenador, del mismo modo que los pensamientos aparecen en el mente. Se podría decir que el mente superior es la capa de la plantilla o el nivel de código de nuestro mundo. Los niveles pueden concebirse en términos de formas arquetípicas, simbólicas, míticas, matemáticas, geométricas, angelicales y otras innumerables formas del mente. Todas ellas son aspectos del mente superior y son tan reales como (o, a veces, aparentemente más reales que) cualquier otro aspecto del maya. En el budismo tibetano y vajrayana, se sabe que existe un reino superior en el que se pueden encontrar “yiddams”, que son aspectos del yo superior, del Buda mente. Encarnar a un yiddam o a un Neter se denomina «el camino del rayo»: es una forma rápida de recordar un consciencia del alma concreto y de comprender aspectos a nivel del alma que han atravesado innumerables vidas. Las posibilidades creativas a nivel imaginativo son, literalmente, infinitas.
El cuerpo causal (Anandamayakosha)
El cuerpo causal o envoltura de la dicha no dual es imposible de expresar con palabras, y cualquier descripción sonará paradójica para el mente, ya que implica la trascendencia de todos los opuestos inherentes al lenguaje. El cuerpo causal despierta cuando la pureza conciencia, turiya se hace presente como el propio cuerpo; como todo lo que es. Uno habita una realidad en la que la forma y el vacío, el yo y el otro, se comprenden como la realidad no dual.
En las tradiciones yóguicas, la palabra “satchitananda” se utiliza para describir la “experiencia” del reino causal. “Sat” significa “verdad”, y “chit” es «mente o consciencia». La palabra «ananda» suele traducirse como «dicha», pero en nuestro idioma no disponemos de un término satisfactorio para lo que esta palabra denota. Cuando hablamos de «dicha», normalmente nos referimos a sentirnos bien, a sensaciones de energía o a bienestar. No se debe confundir una experiencia con satchitananda, que es algo totalmente diferente. No es una experiencia en absoluto, sino más bien un despertar a la verdad o a la realidad tal y como es, y a la naturaleza ilusoria de la experimentador. Uno percibe toda la existencia como espacio infinito, consciencia, la nada, y no es ni algo perceptible ni lo no perceptible. Es la danza del vacío de Zen: está más allá de la dualidad, más allá del dolor y el placer, más allá del bien y del mal. Es nuestra naturaleza innata, la dicha del corazón más sutil; el conciencia indiferenciado que está en todas partes y en ninguna.
Incluso el despertar en el causal (anandamayakosha) sigue siendo un nivel de maya. No olvides que todos los koshas contienen la palabra “maya”. Prajñā-pāramitā, despertar hacia la sabiduría suprema, consiste en darse cuenta de la vacuidad de todos los niveles del yo. En el Sutra del Corazón, el Buda dijo que, al practicar la prajña paramita, el bodhisattva comprendió la vacuidad de los cinco skandhas, que son los cinco agregados o “montones” de materia mente descritos en la tradición budista. La verdad se revela cuando uno se da cuenta de que todos los aspectos del estructura del yo son vacíos o carecen de yo. Esto significa incluso desprenderse del conciencia causal, un desprendimiento hacia el inescrutable que no se puede mencionar en absoluto.
Cuando despertamos en un nivel vibratorio más elevado que aquel al que estamos acostumbrados, todo el material condicionado por debajo de ese nivel del que no hemos tomado conciencia comienza a aflorar. Cualquier sankara que no se haya purificado empezará a salir a la superficie. Los cinco koshas reflejan los cinco niveles de condicionamiento que nos mantienen atrapados en maya. Existe el condicionamiento biológico, que es nuestra naturaleza animal; el condicionamiento psicológico, que heredamos de la sociedad; el condicionamiento pránico, que es nuestra plantilla evolutiva; el mente superior o condicionamiento a nivel del alma, que incluye la sabiduría arquetípica, la intuición, el mente superior, y los aspectos universales del juego de Leila; y, por último, está el causal, que es el conciencia como fundamento de todo el ser. Al principio aprendemos a “estar en quietud y saber”. Estar en quietud, en este sentido, no es simplemente detener la actividad, sino la despertar de quietud dentro de la actividad, una despertar de vacío dentro de la forma. Como está escrito en el Shraddhotpada Shastra budista: