解脫是當人體悟到所有幻象面向的空性，或者說靈魂所有面向的空性。這不僅僅是理智上的了悟，而是空性本身與萬物不可分割的覺醒。解脫是靈魂與無我的二元對立或表象區別的崩潰。靈魂即是空性（shunyata），空性即是靈魂。本初的空性覺醒為靈魂。.
有許多描述自我結構的發展模型，例如馬斯洛的需求層次理論、螺旋動力學、各種脈輪模型、卡巴拉的生命之樹，以及柏拉圖、普羅提諾以及斯里·奧羅賓多等神秘主義者以不同方式描述的「大鏈條」。每個反映永恆教義的成熟的靈性體系都會有某種發展模型。西方心理學模型，如馬斯洛的需求層次理論，許多都是不完整的，實際上在東方某些模型剛剛開始的地方就結束了，因為更高世界的知識早已被遺忘。每個系統都是一個獨特的觀察視角，提供不同的觀點和語言模板，指向構成自我的、隨時間成長和變化的現象。重要的是不要相信或接受某一個系統為真理，而是要看到它們在你自身內所指向的一切；將你的潛意識部分變為有意識。.
早期佛教和印度教都談到「三界」、「三種存在領域」或「三層天」。在 蓋亞特里真言 取自《吠陀經》（Rig Veda），這是最古老的吠陀文本之一，它談到了在三個領域中的覺醒。《吠陀經》可以被視為喚醒一個人真實本性的「讚歌」。瑜珈行者認為《蓋亞特里》（Gayatri）是《吠陀經》的精髓，或是《吠陀經》之母，以及神聖知識的精華。它說，一個人必須喚醒所有三個領域——粗糙、精微和因果——才能從幻象中解脫。換句話說，一個人必須體認到這三個領域的空性，將意識帶到每個領域，但又不認同任何自我感與之相關。.
“嗡 佈爾 佈瓦 斯瓦哈”
喚醒三界（粗界、細界、因界）
每一個境界都是一個摩耶（maya）的層面，或是靈魂／自體結構的一個層面，如同籠罩我們真實本性的面紗。同樣地，佛陀曾說，必須了悟五蘊（心識的集合體）的空性，即整個自體結構的空性，才能證悟涅槃。五蘊是自體結構運作的功能模型。劃分的數量並不重要，只要這個模型能夠指向自體結構的所有面向即可。.
另一種概念視角可以在《奧義書》中找到，它將自我結構劃分為五層稱為「 كوسachas」（koshas）的鞘。這些 كوسachas 是覆蓋靈魂的摩耶（maya）或幻象的層次，同時也是靈魂的表達。我們將使用 كوسachas 系統作為內在探索的概念框架的範例。.
第一個赫爾墨斯原則「萬物皆心，宇宙乃精神」是為了自我認識。.
每一個「 kosha 」或「能量鞘」都可以被描述為存在於從粗糙到精細的現象連續體或矩陣中的心靈層次。分支模式是心靈的標誌性模式之一，存在於自然界的所有層次和分形尺度上。在所謂的「空無」或暗物質中也發現了心靈分支模式，這是德國馬克斯·普朗克研究所著名的「千年模擬」中所繪製的。空無就像一個由看似神經元和神經結構組成的「心靈」（見右圖）。這些相同的分支模式存在於最小的原子結構、細胞結構以及河流、閃電和能量運動模式等宏觀尺度上。心靈在本質上是分形的，在不同的放大尺度上顯示出自相似性。.
我們可以透過觀察李希滕貝格圖的形成來理解能量與心靈，這種圖是由分支狀的電放電形成的，在能量穿過不同介質時，會產生標誌性的樹狀結構。李希滕貝格圖展示了自然界中的分支，或稱李氏圖案，如何「尋找」新的連接、新的可能性。分支是宇宙實現創造力或新穎性的工具之一。凡是分支的，都是有生命的、成長的、擴張的、探索的；在某種意義上，這是一種思考。.
該圖像是透過使用五百萬伏特粒子加速器將數兆電子注入壓克力塊中而創建的。當我們觀察由能量產生的樹狀結構時，我們看到的是能量通過介質的路徑。閃電擊中者的身上也可能看到類似的分支或閃電狀的圖案。.
昨天的阻力，造成分叉或制約，就成為明天的重複經驗，一切都在永恆的「當下」展開。卡爾·榮格曾說：「你抗拒什麼，什麼就持續存在」。當對「實有」產生抗拒時，宇宙便會開闢道路，固守模式，並創造一個獨立於宇宙其他部分的「自我」結構。這就是業力的創造，業力僅是能量沿既定路徑循環的趨勢。在我們稱之為宇宙的制約心靈矩陣中，能量與思想在分形迷宮中循環，這些迷宮存在於從微觀到宏觀的連續體上，無止境地分叉和探索。.
肉體層 (Annamayakosha)
物理外殼是由感官數據創建的心智結構，它形成了對外部世界的感知。物理外殼創造了身體存在的錯覺。隨著現代化和科學的發展，我們發展出強大的能力去探索、深入和操縱這種心智建構的物理世界。在大多數人身上，幾乎所有的意識都存在於物理層面，而大多數人類活動是以無意識的方式運行的。我們認為自己是這個肉體存在，並且我們的行為是機械和被制約的，重複著為這個虛幻的自我服務的無盡模式。物理和心智外殼共同構成了此時此刻地球上大多數人類正在經歷的共識現實。.
李奧納多·達文西曾說：「人類與動物僅僅是食物的通道，其他動物的墳墓，死者的避難所……。」“
一個完全認同於食物層（annamayakosha）的人，意識不到自己正在思考的想法或正在採取的行為；他們實際上已與正在重複的物質模式融為一體。這樣的人過著機器般的生活，不能真正說他們是完全活著的。當耶穌說「讓死人埋葬死人」時，他所指的那些人，正活在最粗糙的生存層面上。從這個意義上說，他們已經死了。「復活」或「豎起蛇」的比喻，指向將一個人自身的能量從這一層次提升到更高的生存層次。.
“「摩西在曠野怎樣舉起響尾蛇，人子也必照樣被舉起來。」約翰福音 3:14
心智鞘（Manoamayakosha）
較低的意識，或我們通常稱為思考心智或感官心智，是mannomayakosha，即心靈的鞘。它包含了所有的心智意象、內心的對話、感知和情緒、幻想、白日夢、概念和定義。它本質上是將世界變得有意義的一切，以及無意義的一切。.
運動：
思考總是視覺的、聽覺的（內在對話或聲音），或是兩者兼而有之。接下來的五分鐘，請試著靜默地觀察自己的思緒，你會發現每一個想法都是由影像、聽覺成分（內在對話），或兩者組成。.
當心靈自行（無意識地）運作時，這是由於「苦」（dukkha）或不滿足感，這是意識（manas）或意識的低層運作。意識的低層永遠對「現狀」不滿足，它本質上是由渴望和厭惡的模式構成。它存在是為了保護有機體和自我結構，並允許它以一種能夠獲得人類體驗的方式運作。對於那些認同自己的人格面具的人來說，意識的低層已經成為主人，而不是它本應成為的僕人。每當我們對現狀產生抗拒時，意識就會陷入渴望和厭惡的模式，我們就會對當下的經歷產生不完整的體驗。認同自我結構會創造一種「過濾」的現實體驗，並產生病態的思維，這是通過心智的濾鏡來調節生活。對現實的不完整體驗是一種向外導向心智所造的外部世界的投射，關注不斷變化的「事物」或現象。如果我們對自己是誰或什麼的感知與對這些現象的認同相聯繫（例如，我們偏愛或執著於某事物而非另一事物），那麼當它不可避免地改變時，我們就會痛苦。大多數人類都在「食物層」（annam亞）和「心智層」（摩諾瑪亞）運作。.
能量體（Pranamayakosha）
Prana，內在能量或內在活力，曾被賦予許多名稱：道教的氣，, 昆達里尼夏克提 （或普拉那薩克提），在吠陀傳統中，基督教神秘主義中的聖靈，猶太教中的舍基那，以及埃及傳統中的塞赫邁特。在其顯現的形態中，它是宇宙的原始脈動，它正在跳動你的心臟，移動你的生命力量，並在你存在的每一刻中舞動你的原子。在其潛在的形態中，存在於每個人類之中，它是人類意識/能量/心靈開花成為神意識/能量/心靈的進化潛力。在此意義上的神，是一個指向事物不斷生滅過程的詞語，而這通過原始螺旋或能量螺旋發生，因為它在從粗糙到精微的各個心靈層面中形成。換句話說，神或真我就是「萬物」。.
普拉那被感知為細微的振動，或是在感官閾限處的「變化場」，而在這個非常微妙的層面上，感覺被感知為波動狀或自由流動的，而非特定的。普拉那的感知並非局限於某一種特定的感官，而是體驗為一種流經所有感官的振動場。當一個人開始將意識從物質感官的對象中抽離出來時，能量便從受制約的心智/身體結構中釋放出來，我們對外部世界的心理投射也隨之瓦解。.
透過冥想專注於物質性禪那，可以使氣能層進入覺知狀態，這在瑜伽傳統中被稱為「有分別禪那」（Savikalpa Samadhi），或稱「帶有種子的Samadhi」。 之所以稱為「帶有種子的Samadhi」，是因為儘管該形式呈波動狀（而非具體形態），但仍存在某些現象，或稱「形式的種子」。這些冥想入定的初期階段也與 昆達里尼覺醒, ，其表現形式可能因「普拉納」（prana）在體內流動的能量通道而有所不同。與所有「鞘」一樣，倘若我們將自我認同與之混為一談，這同樣屬於「摩耶」（maya）或幻象。體驗「有分別」（Savikalpa Samadhi）與解脫的洞見並非同一回事。 人們可以透過能量場，體驗到與萬物相連的深邃喜悅。個人的「我」之感可以擴展至涵蓋一切存在，然而人們仍可能將自己認同於這種「我」之感，或認同於該體驗本身；當體驗消逝時，這便可能導致一種深刻的失落感。.
透過觀察最細微的覺知層次（感官的根源層次或閾限層次）之感受，我們將意識帶入由兩種能量極性組成的生命能量場。當這些能量透過自我結構過濾後，便流入正面的渴求與執著，或負面的抗拒與厭惡。就像電磁鐵一樣，二元對立的有限自我總是吸引或排斥。能量從二元世界的慣性模式中釋放，即是自我的消解或「死亡」。最終，不存在任何我們能稱之為「我」的事物；只有「我」的活動，而當該活動停止時，自我的幻象就會顯現。 它 無處可尋。所以並不是有真正的東西會死亡，而是虛幻的自我的幻象被揭示出來。佛教中能量的等同物是「喜」，它被描述為當一個人進入更深的禪定狀態時所產生的欣喜、幸福或狂喜。.
隨著禪修的進展，人們可能會體認到「無常」——即在意識的根本層面，感官現象不斷變化。當你對任何事物有完整的體驗時，它被體驗為能量，且不會啟動任何分別心或條件性的貪欲或厭惡模式；沒有能量餵養舊有的自我結構，也沒有執著於體驗。當現象升起又消失時，沒有反應，因此不會產生新的連結、新的心智或業力、新的習氣或與體驗的分離。一切事物都在不斷地被重新創造，如同第一次體驗一樣（以初學者的心態），不受小我自我的影響，並且對任何升起或消失的形態都沒有執著或依戀。.
智慧之鞘 (Vijnanamayakosha)
當能量從制約模式中解放出來時，人就能連接到更高等的心靈層面。一個人內在的生命之樹將更像一個接收神秘源頭的發射器，而不是一個廣播自我的發射器。所有真正的創造力、藝術、音樂、詩歌、文學和新穎之物都來自這個超越有限制約心靈的源頭。在吠陀傳統中，它是 Buddhi 或智性；在佛教中，它是洞察的領域；柏拉圖和普羅提尼稱之為「形式世界」。在亨利·科賓及其追隨者的作品中，它被區分為 想像的 與僅是想像的相對.
最重要的是要注意，這個領域是透過純粹的探究，觀察事物本來的樣子而揭示的。它是透過放下所有我執的活動，進入純粹的空性、純粹的覺知並進行見證而觀察到的。它不是透過視覺化、儀式、技巧或練習來實現的，因為這些東西都屬於必須被超越的習得性心智。低級心智與高級心智的區別在於，低級心智會產生重複的、自主的、循環往復的思維現象，而在高級心智中，一個人只是見證事物原樣。因果、決定論和自由意志都需要主體/客體的二元性，但當我們進入想像領域時，這種二元性就消失了。這條路的一部分是學會區分低級心智的想像與高級心智的「想像性」啟示。區分低級 概念 從更高處 結構.
在旅程中會有一個時刻，世界被顛倒過來，內在的低階面向被駕馭，而怪物、小我式的自大者、墮落者化為天使。這可以被稱為「翻轉」。. 較高心靈是符號及較高心靈結構被煉金術般地轉化為能量、思想及物質形態的地方。符號就在我們周圍，是活生生的並影響著我們，但我們仍未有眼睛去看見它們。榮格描述了一個原型領域，一個集體潛意識，它塑造了我們的生活。約瑟夫·坎貝爾解釋了所有宗教都具有固有的神話結構，而特定的神話是對潛在原型形式的表達。他說：
“在我們的英雄之旅中：我們曾以為會發現一個怪物的地方，我們將發現一位神。我們曾以為要殺死別人，我們將殺死自己。我們曾以為要向外旅行，我們將到達我們自身存在的中心。”
更高的理智或洞見層次是至高無上的鏡子，是原型世界的「理型」的啟示之地。這並非低級心智所能構想，而是一種全新的思維與存在方式。. 斯里·奧羅賓多說：「在心智之上，正如古老的吠陀聖賢所發現的那樣，存在一個真理的層面，是一個自發光、自有效的觀念的層面，它可以轉化為光明與力量，作用於我們的心智、理性、情感、衝動和感覺，並以事物的真實真理來運用和控制它們，就像我們將心智的理性與意志作用於我們的感官經驗和動物本能，並以我們的理智和道德認知來運用和控制它們一樣。」在古埃及，「杜阿特」一詞指向了神的領域，由十二個層次或區域組成。再一次，具體的劃分並不重要。創造一份確定地圖的衝動是低級心智的愚蠢和傲慢。重要的是要放棄低級心智的機器式思維，直接連接到「宏大心智」的層面。.
這可以與分形（fractals）做類比。你看到的那個分形圖像，是疊代（iteration）的結果，也就是模式的重複。但在電腦裡，有使它運作的程式碼。程式碼層級是比 外觀 分形，也就是隱藏模板在螢幕或裝置上迭代輸出的結果。分形的輸出出現在電腦螢幕上，就像思想出現在腦海中一樣。你可以說，更高的心智是我們世界的模板層或代碼層。這些層次可以從原型、象徵、神話、數學、幾何、天使以及無數其他心智形式來構思。它們都是更高心智的面向，和「瑪雅」（maya）的任何其他面向一樣真實，甚至有時看起來更真實。在藏傳佛教和金剛乘佛教中，有一個已知的更高領域，你可以遇到「本尊」（yiddams），它們是更高自我、佛陀心智的面向。體現一個本尊或「尼特」（Neter）被稱為閃電道——這是一種快速喚醒特定靈魂意識並在靈魂層面實現經歷了無數生世的面向的方法。想像層面的創造性可能性是真正無限的。.
因果身（Anandamayakosha）
因果身或無二分的喜樂鞘是無法用言語表達的，任何描述對心智聽起來都會是矛盾的，因為它涉及到超越了語言固有的所有對立面。當純粹的覺知，即「土里雅」（turiya），以身體本身的形式存在時，也就是存在的全部時，因果身就會甦醒。人所居住的真實，形式與空虛、自我與他者，都被體悟為無二分的實相。.
在瑜伽傳統中，「satchitananda」一詞用於描述「因」的領域「體驗」。Sat 意為「真理」，chit 意為「心智或意識」。Ananda 一詞通常被翻譯為「喜樂」，但我們的語言中沒有一個令人滿意的詞來表達它所指向的含義。當我們通常談論喜樂時，我們是在談論良好感覺、能量感或幸福感。體驗不應與 satchitananada 混淆，後者是完全不同的東西。它根本不是一種體驗，而更像是清醒地認識到真理或現實的本來面目，以及其虛幻的本質。 經驗者. 我們將所有存在體悟為無限空間、意識、虛無，它既非感知之物，亦非非感知之物。它是禪的空性之舞；它超越二元對立，超越痛苦與快樂，超越好與壞。它是我們天生本性，是至微之心之喜悅；是無處不在、無處可尋的無差別覺知。.
即使是發生在因果（喜樂）上的覺醒瑪雅kosha）仍然是「摩耶」（maya）的層次。別忘了，所有的 kosha 裡都含有「摩耶」一詞。般若波羅蜜多，覺醒到終極的智慧，就是體悟到所有層次的自我皆是空性。在《心經》中，佛陀說，透過修習般若波羅蜜多，菩薩便體悟了五蘊（五種佛教傳統所描述的精神構成部分或「堆積物」）的空性。當一個人體悟到自我結構的所有面向都是空性或沒有自我的時候，真理便會顯露。這意味著，甚至要放下因性覺知，一種對 難以估量 絕對不能提起。.
當我們覺醒到比我們習慣的更高振動層級時，我們在那個層級之下尚未意識到的所有制約性事物都會開始浮現。任何未被淨化的輪迴習氣（sankaras）都會開始浮現。五層殼（koshas）反映了將我們困在幻象（maya）中的五個制約層級。首先是生物性制約，這是我們的動物本能；二是心理性制約，這是我們從社會繼承而來的；三是生命能（pranic）制約，這是我們的進化藍圖；四是更高心智或靈魂層面的制約，包括原型智慧、洞見、更高心智，以及遊戲「Leila」的宇宙面向；最後是因果層面，這是作為所有存在之根基的覺知。起初，我們學會「靜止，而後知道」。在這裡，靜止並非僅僅停止活動，而是活動中的寧靜覺醒，形式中的空寂覺醒。正如《佛說信成就論》所寫：