Živimo v polariziranem svetu.
Živimo v svetu, ki je vse bolj polariziran in kjer se različna mnenja dojemajo z sovražnostjo in ne z razumevanjem.
Ampak kaj če obstaja drugačna pot? Kaj če bi lahko presegli omejitve dualističnega razmišljanja in politiko dosegli s sočutjem in jasnostjo?
Nedvojnost je nekaj, kar se realizira, ko neposredno doživimo, kdo smo, onstran imena in oblike. Stare tradicije temu pravijo z različnimi imeni — Samadhi, Moksha, Oslobođenje, Kraljestvo Boga.
Z globokim notranjim preučevanjem odkrivamo predsodke in navezanosti v svojih lastnih karakterjih in svojih filtrjih. Naravno bomo spremenili svoje razumevanje politike in spodbujali bolj harmoničen svet.
Niedvojbenost se realizira z odpravo identifikacije s liki, ki jih igramo, in neposrednim prebujanjem k naši prašnji naravi, kar je nekaj, česar ni mogoče opisati z besedami ali analitično razumeti.
Samadhi pomeni prebuditev iz zablode, da smo ločeni in neodvisni subjekti, in to pomeni neposredno spoznanje, da je vse del enega samega celote.
Modrost tretjega zenovskega patriarha ponuja globok vpogled v naravo nestrupenosti. Znamenito je izjavil: Velika pot ni težka za tiste, ki nimajo preferenc.
Ko sta odsotna ljubezen in sovraštvo, postane vse jasno in nepodkošeno. Če pa naredite najmanjšo razliko, sta nebesa in zemlja neskončno ločeni. Če želite videti resnico, ne smete imeti nobenih mnenj za ali proti ničemer. Nastavljanje tega, kar vam je všeč, nad tem, kar ne marate, je bolezen uma.
Prednostne nagnjenosti so korenina ega – korenina misli “jaz” – in po svoji naravi ustvarjajo delitev. Ustvarjajo hierarhijo vrednot in so korenina vsega nasilja. Egoična misel po svoji naravi pomeni nasilje, in prednostne nagnjenosti spodbujajo konflikt, ko ti egoični rezultati ne pridejo v resničnost.
Neodločnost ne pomeni apatije ali brezbrižnosti. Znamenja pristopanje k situacijam z odprtim umom in pripravljenostjo sprejeti to, kar je. To nam omogoča, da stvari vidimo jasneje, brez popačenja zaradi lastnih predsodkov in želja.
Ko vsi opustijo svojo egoistično usmerjenost, potem življenje teče bolj svobodno. Nekateri to učenje napačno interpretirajo kot poziv k odtujitvi, ki bi lahko vodil v brezbrižnost ali apatijo. Kritiki bodo rekli, da je pomembno globoko skrbeti za določene vrednote in zagovarjati njihovo spoštovanje. Toda to je globoko napačno razumevanje poti prebujenja.
Ko opustimo lastne egoistične načrte in predsodke, se dejanja začnejo odvijati iz kraja resničnega sočutja in ljubezni, namesto da bi se osredotočili na to, kar je koristno samo za enega samega. Ljubiti pomeni biti eno s.
In to pomeni ponižanje egoističnega uma. Velika pot pomeni prebujanje tipično nezavednega človeškega ega v zavest. Gre za prepoznavanje dualističnega mehanizma, ki veže občutek samega sebe na svet form in s tem podaljšuje trpljenje zaradi teh navezanosti.
Obstaja pregovor: “Kar se upiramo, ostane.” Kjer se usmerja pozornost, tam teče energija. Z upiranjem česar koli v našem notranjem ali zunanjem svetu dajemo moč egoju. Neumen je upirati se temu, kar je, ker je že tukaj. Če se temu upiramo, dodajamo le še več trpljenja. Prvi korak k osvobajanju je videti norost v upiranju česar že obstaja.
Nemški filozof Hegel je rekel: “Zlo leži v samem pogledu, ki zaznava zlo okoli sebe.” Ko sebe označimo za dobre in druge za zloveščo, ustvarjamo notranjo in zunanjo odpornost ter gojimo egoistično navezanost, kar krepi naš lasten ego. Postajamo prav tisto, čemur se upiramo.
Podobno je rekel tudi Johann Wolfgang von Goethe: “Človek vidi v svetu tisto, kar nosi v svojem srcu.” Vse in vsakogar, ki ga odvrneš, postane vir notranjih težav – nekakšna senca v notranjosti, ki te bo spremljala, dokler ne prižgeš luči zavesti.
Namesto da bi poskušali odpraviti ljudi in stvari, ki so neprijetni, jih sprejmete – ne tako, da bi jim dali nadzor, ampak z odprtostjo in razumevanjem. S to sprejetostjo izgubijo moč nad vami in se spremenijo v energije, do katerih lahko dostopate in jih razumevate. Postanejo naravni del celotnega doživljanja zavesti, življenja in prisotnosti.
Na ta način se vsi vidiki samega sebe združijo in se združijo v enoten celoten celovit vidik.
Na svetu ne vidimo stvari takšne, kot so; vidimo jih takšne, kot smo mi sami. Ko se spremenimo sami, spremenimo tudi svet, ki ga zaznavamo. Emocionalna in duhovna zrelost pomeni ponovno povezavo vseh delov samega sebe, brez ignoriranja, zanikanja ali skrivanja katerega koli dela – kar omogoča resnično popolnost.
Pot do osvoboditve za vse je ta, da se vsak posameznik spozna nase in se z zavedanjem svoje prave narave vidi v resnici v vsem in v vseh.