정치와 비이원론

우리는 양극화된 세상에 살고 있습니다.

우리는 갈수록 양극화되어 가는 세상에서 살고 있으며, 서로 다른 의견은 이해보다는 적대감으로 맞닥뜨리게 됩니다.

하지만 다른 방법이 있다면 어떨까요? 만약 우리가 이분법적 사고의 한계를 초월하여 연민과 명료함으로 정치에 접근할 수 있다면 어떨까요?

비이원성은 이름과 형상을 초월한 우리의 본질을 직접 체험할 때 깨닫게 되는 것입니다. 고대 전통에서는 이를 삼매(Samadhi), 모크샤(Moksha), 해탈, 하나님의 나라 등 다양한 이름으로 부릅니다.

깊은 내적 성찰을 통해 우리는 우리 자신의 성격과 사고 방식에 내재된 편견과 집착을 깨닫게 됩니다. 그러면 자연스럽게 정치에 대한 우리의 이해가 변화하고, 더 조화로운 세상을 만들어 나갈 수 있을 것입니다.

비이원성은 우리가 지금까지 연기해 온 "인물’에 대한 동일시를 내려놓고, 말로는 설명할 수도 없고 분석적으로 이해할 수도 없는 우리의 참된 본성에 직접 깨어남으로써 실현됩니다.

삼매는 우리가 분리되고 독립된 존재라는 망상에서 깨어나, 모든 것이 통합된 전체의 일부라는 것을 직접적으로 깨닫는 것입니다.

제3대 선종 조사의 지혜는 비이원성의 본질에 대한 심오한 통찰을 제공합니다. 그는 다음과 같이 유명한 말을 남겼습니다. "선호하는 바가 없는 이에게 대도는 어렵지 않다."

”사랑과 미움이 모두 없을 때, 모든 것이 맑고 가림 없이 드러난다. 그러나 아주 사소한 구별이라도 하면, 천지와 지구는 무한히 멀어진다. 진리를 보고자 한다면, 어떤 것에 대해서도 찬성이나 반대의 의견을 품지 말라. 좋아하는 것과 싫어하는 것을 대립시키는 것은 마음의 병이다."

선호심은 자아, 즉 "나’라는 생각의 근원이며, 그 본질상 분열을 야기합니다. 선호심은 가치의 위계질서를 확립하며 모든 폭력의 근원이 됩니다. 자아적 사고는 그 본질상 폭력이며, 그러한 자아적 결과가 실현되지 않을 때 갈등을 부추기는 것은 바로 선호심입니다.

선호하지 않는다는 것은 무관심이나 냉담함을 의미하지 않습니다. 그것은 열린 마음으로 상황에 접근하고, 있는 그대로를 기꺼이 받아들이려는 태도를 의미합니다. 이를 통해 우리는 자신의 편견과 욕망으로 인한 왜곡 없이 사물을 더 명확하게 볼 수 있습니다.

모든 사람이 자신의 자아적 의도를 내려놓을 때, 삶은 더 자유롭게 흐릅니다. 어떤 이들은 이 가르침을 무관심이나 냉담으로 이어질 수 있는 "초연함’을 촉구하는 것으로 오해하기도 합니다. 비판자들은 특정 가치에 대해 깊이 관심을 갖고 이를 옹호하는 것이 중요하다고 말할 것입니다. 그러나 이는 깨달음의 길에 대한 심오한 오해입니다.

우리가 자신의 자아적 의도와 편견을 내려놓을 때, 행동은 오로지 자신의 이익에만 초점을 맞추는 것이 아니라 진정한 연민과 사랑의 마음에서 우러나오게 됩니다. 사랑한다는 것은 하나가 되는 것입니다.

그리고 그것은 자아의 마음을 낮추는 것입니다. 대도(大道)는 대개 무의식적인 인간의 자아를 자각의 영역으로 끌어내는 것을 포함합니다. 이는 자아의식을 형상의 세계에 묶어두고, 이러한 집착을 통해 고통을 영속시키는 이원론적 메커니즘을 인식하는 것입니다.

”저항하는 것은 지속된다"는 말이 있습니다. 주의가 향하는 곳에 에너지가 흐릅니다. 내면이나 외부의 어떤 것에 저항함으로써, 우리는 자아에게 힘을 실어줍니다. 이미 존재하는 것을 저항하는 것은 어리석은 일입니다. 저항하면 그저 고통을 더할 뿐이다. 해방으로 가는 첫걸음은 이미 존재하는 것을 거부하는 것이 얼마나 미친 짓인지 깨닫는 것이다.

독일의 철학자 헤겔은 ”악은 주변의 모든 것을 악으로 인식하는 그 시선 그 자체에 깃들어 있다"고 말했습니다. 우리 자신을 선하다고, 타인을 악하다고 낙인찍을 때, 우리는 내적·외적 저항을 만들어내고 자아적 집착을 키우며, 결과적으로 우리 자신의 자아에 힘을 실어줍니다. 우리는 결국 우리가 저항하는 그 자체가 되어버립니다.

마찬가지로 요한 볼프강 폰 괴테는 "사람은 자신의 마음속에 품고 있는 것을 세상에서 본다"고 말했습니다. 당신이 밀어내는 어떤 것이든, 누구든 내적 갈등의 원인이 됩니다. 이는 의식의 빛을 비추기 전까지 당신을 계속 따라다닐 내면의 일종의 그림자입니다.

불편한 사람이나 사물을 제거하려고 애쓰기보다는, 그들을 받아들이십시오. 그들에게 통제권을 주는 것이 아니라, 열린 마음과 이해심으로 그들을 환영하는 것입니다. 이러한 수용을 통해 그들은 당신에 대한 힘을 잃게 되며, 당신이 접근하고 이해할 수 있는 에너지로 변모합니다. 그들은 의식적이고, 생동감 넘치며, 현재에 온전히 존재하는 경험의 자연스러운 일부가 됩니다.

이런 방식으로, 당신의 모든 측면이 다시 하나로 모여 조화를 이루며 통일된 전체가 됩니다.

우리는 세상의 사물을 있는 그대로 보는 것이 아니라, 우리 자신의 모습대로 봅니다. 우리가 스스로를 변화시킬 때, 우리가 인식하는 세상도 변화합니다. 정서적·영적 성숙이란 자신의 모든 부분을 다시 연결하고, 무시하거나 부정하거나 숨겨둔 것이 없도록 하여 진정한 온전함을 이루는 것을 의미합니다.

모든 이를 위한 해방으로 이끄는 ‘길 없는 길’은, 각 개인이 자신을 알고, 자신의 참된 본성에 눈을 뜨며, 모든 사람과 만물 속에서 그 참된 본성을 바라보는 데 있습니다.