Chúng ta đang sống trong một thế giới ngày càng phân cực.
Chúng ta đang sống trong một thế giới ngày càng phân cực, nơi những quan điểm khác biệt thường bị đối xử bằng sự thù địch thay vì sự thấu hiểu.
Nhưng nếu có một con đường khác thì sao? Nếu chúng ta có thể vượt qua những giới hạn của tư duy nhị nguyên và tiếp cận chính trị với lòng trắc ẩn và sự sáng suốt thì sao?
Sự phi nhị nguyên là điều được nhận ra khi chúng ta trực tiếp trải nghiệm bản chất thật của mình vượt ra ngoài tên gọi và hình thức. Các truyền thống cổ xưa gọi điều này bằng nhiều tên gọi khác nhau — Samadhi, Moksha, Giải thoát, Vương quốc của Chúa.
Thông qua sự tìm tòi sâu sắc bên trong, chúng ta sẽ nhận ra những thành kiến và sự bám chấp trong tính cách cũng như những lăng kính của chính mình. Chúng ta sẽ tự nhiên chuyển hóa cách hiểu về chính trị và góp phần xây dựng một thế giới hài hòa hơn.
Tính phi nhị nguyên được thực hiện bằng cách buông bỏ sự đồng nhất với những nhân cách mà chúng ta đã đóng vai và trực tiếp thức tỉnh bản chất thật sự của mình, điều này không thể diễn tả bằng lời hay hiểu được bằng phân tích.
Samadhi là sự thức tỉnh khỏi ảo tưởng rằng chúng ta là những thực thể riêng biệt, độc lập, và có một sự nhận thức trực tiếp rằng mọi thứ đều là một phần của một tổng thể thống nhất.
Trí tuệ của vị Tổ thứ ba trong Thiền tông mang đến một cái nhìn sâu sắc về bản chất của phi nhị nguyên. Ngài từng nói một câu nổi tiếng: "Đại Đạo không khó đối với những ai không có sự thiên vị."
Khi cả yêu và ghét đều vắng bóng, mọi thứ trở nên rõ ràng và không che giấu. Tuy nhiên, chỉ cần phân biệt dù là nhỏ nhất, trời và đất sẽ bị chia cắt vô tận. Nếu bạn muốn thấy sự thật, thì đừng có bất kỳ quan điểm nào ủng hộ hay phản đối bất cứ điều gì. Việc đối lập những gì bạn thích với những gì bạn không thích chính là căn bệnh của tâm trí.
Sự thiên vị là gốc rễ của cái ngã — gốc rễ của tư tưởng "tôi" — và bản chất của nó chính là tạo ra sự chia rẽ. Chúng thiết lập một hệ thống thứ bậc về giá trị và là nguồn gốc của mọi bạo lực. Tư tưởng cái ngã, về bản chất, chính là bạo lực, và chính sự thiên vị là thứ thổi bùng xung đột khi những kết quả xuất phát từ cái ngã đó không được thực hiện.
Không thiên vị không có nghĩa là thờ ơ hay vô cảm. Điều đó có nghĩa là tiếp cận các tình huống với tâm trí cởi mở và sự sẵn lòng chấp nhận thực tại. Điều này cho phép chúng ta nhìn nhận mọi thứ rõ ràng hơn, không bị bóp méo bởi những định kiến và ham muốn cá nhân.
Khi mọi người buông bỏ những mục đích cá nhân của bản ngã, cuộc sống sẽ trôi chảy tự do hơn. Một số người hiểu sai giáo lý này như một lời kêu gọi buông bỏ có thể dẫn đến sự thờ ơ hay vô cảm. Những người chỉ trích sẽ cho rằng điều quan trọng là phải quan tâm sâu sắc đến những giá trị nhất định và đấu tranh vì chúng. Nhưng đây là một sự hiểu lầm sâu sắc về con đường giác ngộ.
Khi chúng ta buông bỏ những mục đích cá nhân và định kiến của bản ngã, thì hành động sẽ phát xuất từ lòng từ bi và tình yêu chân thật, thay vì chỉ tập trung vào những gì mang lại lợi ích cho bản thân. Yêu thương là hòa làm một với.
Và đó là làm khiêm nhường tâm trí bản ngã. Đại Đạo liên quan đến việc đưa cái tôi con người – vốn thường vô thức – vào sự nhận thức. Đó là việc nhận ra cơ chế nhị nguyên ràng buộc cảm giác về bản ngã với thế giới hình tướng và duy trì khổ đau thông qua những sự bám víu này.
Có một câu nói: "Những gì bạn chống lại sẽ tồn tại mãi." Nơi nào có sự chú ý, năng lượng sẽ chảy về đó. Bằng cách chống lại bất cứ điều gì trong thế giới bên trong hay bên ngoài của chúng ta, chúng ta đang tiếp thêm sức mạnh cho cái tôi. Thật ngu ngốc khi chống lại những gì đang là, bởi vì nó vốn đã là như vậy. Chúng ta chỉ làm tăng thêm đau khổ nếu chống lại nó. Bước đầu tiên để giải thoát là nhận ra sự điên rồ của việc chống lại điều gì đó vốn đã tồn tại.
Chính nhà triết học người Đức Hegel đã nói: "Cái ác ẩn náu ngay trong cái nhìn nhận ra cái ác xung quanh mình." Khi chúng ta gán nhãn cho bản thân là tốt và người khác là xấu, chúng ta tạo ra sự kháng cự bên trong và bên ngoài, nuôi dưỡng sự bám víu vào cái tôi, từ đó củng cố chính cái tôi của mình. Chúng ta trở thành chính điều mà chúng ta chống lại.
Tương tự, Johann Wolfgang von Goethe đã nói: "Con người nhìn thấy trong thế giới những gì họ mang trong lòng." Bất cứ điều gì hay ai mà bạn đẩy ra xa đều trở thành nguồn gốc của sự đấu tranh nội tâm — một loại bóng tối bên trong sẽ tiếp tục bám theo bạn cho đến khi bạn thắp sáng ngọn đèn của ý thức.
Thay vì cố gắng loại bỏ những người và sự vật khiến bạn khó chịu, hãy chấp nhận chúng — không phải bằng cách trao quyền kiểm soát cho chúng, mà bằng cách đón nhận chúng với sự cởi mở và thấu hiểu. Thông qua sự chấp nhận này, chúng sẽ mất đi sức mạnh chi phối bạn, biến đổi thành những nguồn năng lượng mà bạn có thể tiếp cận và thấu hiểu. Chúng trở thành một phần tự nhiên của trải nghiệm trọn vẹn về sự tỉnh thức, sự sống động và sự hiện diện.
Bằng cách này, mọi khía cạnh của bản thân bạn sẽ hòa quyện lại với nhau, hòa hợp thành một thể thống nhất.
Chúng ta không nhìn thấy thế giới như nó vốn có; chúng ta nhìn thấy nó qua lăng kính của chính mình. Khi chúng ta thay đổi bản thân, chúng ta thay đổi thế giới mà chúng ta nhận thức. Sự trưởng thành về cảm xúc và tinh thần đòi hỏi việc kết nối lại mọi phần của bản thân, không bỏ qua, phủ nhận hay che giấu bất cứ điều gì — từ đó tạo nên sự toàn vẹn đích thực.
Con đường vô đường dẫn đến giải thoát cho tất cả mọi người là mỗi cá nhân phải hiểu rõ bản thân mình, và bằng cách thức tỉnh bản chất thật sự của mình, để nhìn thấy bản chất thật sự đó trong mọi người và mọi sự vật.