لقاءات مع السرافيم

خطوات نحو المستقبل

رسالة لمستقبل البشرية

العبارة المفضلة لديّ من بين جميع التعاليم الروحية التي صادفتها مأخوذة من البهاغافاد غيتا، النص الكلاسيكي للهند القديمة الذي يعلمنا أن نرى الواقع “كما هو”. راقب الواقع واستقصه “كما هو”.

عادةً ما نرى العالم كما نحن، وليس كما هو. لرؤية الواقع كما هو، علينا تغيير الأداة التي نستخدمها للتحقيق، وهي أنفسنا.

سأشارككم قصة عن لقاء حدث ذات يوم أثناء ممارستي للتأمل. كانت لقاءً مع كائنات عرّفت نفسها لي بأنها "السيرافيم"، وهو — لمن لا يعرف — اسم الملائكة الذين يُقال إنهم يحيطون بعرش السماء في الكتاب المقدس. مثل هذه اللقاءات هي سمة بارزة جدًا، لكن نادرًا ما تُناقش، من سمات الحكمة الخالدة، وتوجد في جميع التقاليد الروحية تقريبًا.

على الرغم من أن الرموز والصور تختلف من ثقافة إلى أخرى، إلا أن هناك آلية تطورية داخلية أو عملية تنموية تشير إليها.
كانت هذه التجربة درساً كبيراً في التواضع بالنسبة لي. فطوال معظم حياتي، كان لدى هيكل "الأنا" لديّ نفور من الأشخاص الذين يتحدثون عن الملائكة، أو أي كائنات أخرى من عالم آخر.

كان لدي الكثير من الأحكام والمفاهيم حول هذه الأمور، لكن مع ذلك لدي توجيه داخلي واضح يدفعني إلى سرد تجربتي، لذا ربما يكون هذا نوعًا من الحساب الكرمي بالنسبة لي.

ما سأتحدث عنه لا علاقة له بالدين أو المعتقدات، بل يتعلق باكتشاف أبعاد جديدة لوجودك الخاص. سأحاول نقل التجربة بطريقة دقيقة، دون تفسيرات أو مفاهيم. لدي بعض الأفكار التي سأشاركها في النهاية، لكنني أعتقد أنه من المهم أن يكون وصف التجربة الفعلية محايدًا وبسيطًا.

حدثت هذه التجربة خلال فترة كنت أمارس فيها الكثير من التأمل. دخلت في حالة "سامادهي" أو حالة "توريا" التي توصف بالتفصيل في أفلام "السامادهي". لذا كانت هذه حالة من الحضور المستمر، حضور الوعي البدائي، واستمرت لعدة أيام.

أمارس التأمل منذ أكثر من 20 عامًا، كما أدير مركزًا للتأمل، وهو مركز Samadhi في كندا، منذ عدة سنوات. في بداية ممارستي، بدأتُ باستخدام تقنيات متنوعة، لا سيما التقنيات البوذية مثل تلك المتعلقة بـ"ساماتا"، وهي الهدوء، و"فيباسانا"، وهي التأمل البصيري. وبعد استكشاف هذه التقنيات لأكثر من عقد من الزمن، انجذبتُ إلى ممارسات "عدم الفعل" أو “عدم الممارسة”. مثل الاستقصاء الذاتي، والمهامودرا، والوعي الخالي من الاختيار، والشيكانتازا، أو ما يُسمى في الزن بـ"الجلوس فحسب".

أدركت أن التأمل الذي يؤدي إلى “السامادهي” ليس نشاطًا أو فعلًا، بل هو استيقاظ إلى بُعد الوجود، وهو ما أسميته "الوعي البدائي". في ذلك اليوم، كنت أعيش في حالة من الوعي، أسمح لكل شيء بأن يكون على ما هو عليه، وتوقفت عن التمييز بين الألم والمتعة. كنت أختبر "ساتشيتاناندا"، تلك النعيم الذي يأتي عند حضور الوعي البدائي. يدرك المرء مستوى جديدًا من الوعي يشمل الحواس ويتجاوزها في آن واحد.

تكون الحواس في ذروتها بشكل أساسي، وتتوسع الطاقة من خلالها إلى العوالم الأعلى، مما ينشط ما كان رودولف شتاينر يسميه “أعضاء الإدراك الأعلى”. في هذه التجربة، نشأ إحساس مجهول لكنه رائع للغاية داخل الجسد الطاقي، كأن بُعدًا جديدًا من الوعي قد استيقظ أو قدرة جديدة قد نُشِّطت.

هذه ليست لغتي المعتادة، لكنني شعرت أن هذا الشعور قد وضعه الله في داخلي. هناك دائمًا ميل داخل الأنا إلى التمسك بالتجارب، خاصةً عندما تحدث تجارب جميلة. لكن في ذلك اليوم لم أتمسك بها؛ بل تركتها تتكشف ببساطة دون أن تراودني أي فكرة، واكتفيت بتجربتها بشكل كامل. على الأقل في البداية كان الأمر كذلك.

أصفه بأنه شعور مقدس للغاية، وشعرت بشكل حدسي أنه شكل قديم من أشكال الصلاة. كانت هذه هي الصلاة بحد ذاتها. حتى تلك اللحظة، لم أكن أعرف ما هي الصلاة الحقيقية؛ ولو سألتني قبل ذلك، لقلت بالتأكيد إنني أعرفها.

أنا، التي تتمتع بدرجة عالية من الروحانية، تحب أن تعتقد أنها تعرف كل شيء، لكنها تُذل مرارًا وتكرارًا. الآن أعلم أنني لا أعرف ما لا أعرفه.

كانت الظاهرة التي تتكشف في بنية الذات شيئًا مختلفًا عما كنت أعتبره “تأملاً” طوال 20 عامًا. كان شيئًا مجهولًا تمامًا. بدأت أتأمل أو أصلي بهذه الطريقة المقدسة، على الرغم من أنني لا أستطيع أن أنسب الفضل لنفسي في حدوث ذلك،
فقد كان يحدث ببساطة.

كان الأمر كما لو أن الجسد وبنية الطاقة كانا "موضوع صلاة". كان الوعي واعياً بحتاً، غير محدد المكان، موجوداً في كل مكان، لكنه لم يكن في أي مكان. Samadhi ليست تجربة، بل انهيار لثنائية "المختبر" و"المختبر".

ظهر حضور مضيء يتفاعل مع مجال طاقتي في العين الثالثة. في هذه المرحلة، كانت هناك في الواقع عدة مستويات من الظواهر تتكشف في وقت واحد. أدركت أن جسدي المادي الخشن كان يتأمل، ومن خلال الرؤية الباطنية أدركت ما بدا أنه نوع من المعبد. كان هناك كائن شبيه بالإنسان له أجنحة وذيل طائر، وفي ذهني في ذلك الوقت ظننت أنه يشبه الصوفي.

كان يرتدي قبعة مسطحة وله لحية، وكان يرتدي خاتمًا متوهجًا. شعرت بقوة لا تصدق في هذا الكائن، وبطريقة ما عرفت أن الخاتم الذي كان يرتديه كان حيًا. كان يحيط به كائنات من نور ملائكي عرّفت نفسها باسم "السيرافيم". بمجرد أن وجهت انتباهي إلى كائنات النور، لم أعد أرى الرجل ذو القبعة الصوفية.

لم أستطع التركيز على كائنات النور هذه مباشرةً، فقد كانت غير واضحة، مثل الفركتلات المتحركة؛ أنماط متكررة تحتفظ بشكل عام، لكنها تتغير بلا نهاية، مثل الطاقة الراقصة. كانت جميلة وأردت التركيز عليها، لكنني لم أستطع، وإلا لبدأت تختفي. لذا استرخيت في نوع من الرؤية الضبابية، متقبلاً أنني لا أستطيع تكوين صورة واضحة لهم.

كانوا ثلاثة، وكانوا يتحركون ويتكلمون ككيان واحد. وهذه هي كلماتهم بالضبط: "نحن السيرافيم، إذا اندمجت مع نورنا، فهناك الكثير مما يمكننا أن نريك إياه. لكي تصبح مثلنا، يجب أن تحترق فقط بحب الخالق، وناره المستهلكة ستحولك بسرعة إلى صورة متوهجة تشبه السيرافيم." لقد شددوا على كلمة "فقط"، وبدت لي هذه الكلمة ذات مغزى. كان كل واحد من الثلاثة ينبعث منه نفس الشعور أو الاهتزاز المقدس. وكما تقول التوراة، كانوا ينبعثون "قدوس، قدوس، قدوس"، لكنها لم تكن كلمة مسموعة أو تعويذة.

من الصعب وصف ذلك، لكن بطريقة ما كان كيانهم ذاته هو تلك الاهتزازات أو الإشعاعات المقدسة. والغريب في الأمر أن السيرافيم بدوا بطريقة ما آليين؛ وهذا الجزء لا أفهمه حقًا، فقد كانوا واعين وتفاعليين، لكنهم بدوا كآلة قيد التشغيل، في حلقة لا نهائية، كرسالة تتكرر بلا نهاية. رأيت نمطهم، بدا الأمر كما لو كانوا قالبًا قديمًا يئن ويصرصر، يلمع بالحياة لهذا الغرض المحدد. في البداية كانت طاقتهم خافتة بعض الشيء، لكن مع انفتاحي على التجربة، ازدادت طاقتهم حتى وصلت إلى توهج كامل.

كان هيكلي الذاتي في حالة من الرهبة، لكن الوعي اكتفى بالمراقبة، دون أي انفعال. قيل لي إنه عندما يأتي السيرافيم، عادةً ما يتبعهم اضطراب عظيم، وفي ذلك الوقت لم أكن متأكداً مما إذا كانوا يقصدون اضطراباً عظيماً في حياتي أم اضطراباً على الأرض.

"من خلال السيرافيم، يمكن للروح أن تكمل رحلتها نحو الله وتعيش.“
كانت تلك هي الكلمات الدقيقة التي قيلت: ”من خلال السيرافيم، تستطيع الروح أن تكمل رحلتها نحو الله وتعيش."

بدأت مشاعر مقدسة تنمو وبدأت أشعر بحب عميق، حب بلا تمييز، مثل شمس مشرقة. لا توجد كلمات تصف هذا. كان هناك انفتاح عميق داخل كياني وبدأتُ حقًّا في الانتقال إلى النور أو الفراغ أو كليهما. لم يكن ذلك حلمًا، بل كان حيًا تمامًا وبدا حقيقيًّا بشكل مذهل، يحدث على مستويات متعددة من الوجود. بدأتُ أحترق بشعلة بيضاء حية انطلقت من قدمي، وانجذب كياني كله نحو الله. كان ذلك انحلالًا ذريًّا.

لقد مررت بتجارب موت لا حصر لها أو تجارب ”التخلي“ أثناء ممارسة التأمل أو تجارب مع المواد المُحفزة للوعي، أو التنفس، أو تمارين اليوغا، لكن هذه التجربة بدت مختلفة تمامًا. أكثر واقعية، وفائقة الواقعية، وأعمق؛ مرتبطة بالروح. كان مستوى من الاتحاد غير الثنائي وانحلال الذات المطلق.

وعندما بدأ هذا الانحلال يحدث، في لحظة ما، استعاد عقلي اتصاله وسأل: "هل أنا أموت؟ هل هذه نهاية حياتي الحقيقية؟»، وبمجرد حدوث ذلك أدركت أنني كنت قد حددت هويتي. كنت قد ولدتُ فكرة نابعة من الأنا، فكرة خائفة، فتوقفت عملية الانحلال وتلاشى كل شيء. لو كان ما كان يحدث قد اكتمل، فأنا بصراحة لا أعرف ما إذا كنت سأكون هنا لأروي القصة. هذا هو وصف الحدث نفسه.

الآن سأقدم نوعًا من التعليق على ما أفكر فيه أو أشعر به تجاه هذا الحدث.

كان هذا حدثًا مذهلاً لعدة أسباب:
خلال هذه التجربة الفريدة، تأكدتُ دون أدنى شك من أن العوالم الأعلى التي وصفها المعلمون الروحيون هي حقيقية بقدر هذا العالم أو أكثر. كما كان من المفاجئ أن يحدث ذلك لي، على الرغم من أنني كنت قد تخلّيتُ إلى حد كبير عن تعريفي لنفسي. أنا بالتأكيد لست من أقوى المتأملين، ولست ميالاً إلى التقوى، وعلى الرغم من أنني قمت بالكثير من العمل الداخلي وربما طهّرت العديد من التعلقات، إلا أنني ما زلت أقع في هوية الأنا وفخاخها.

أنا بعيد كل البعد عن أن أكون قديسًا بأي شكل من الأشكال، لذا فإن رأيي أو حدسي بشأن هذا الأمر هو أنني حصلت على لمحة مسبقة عما سيأتي؛ عما هو ممكن بالنسبة لتطور البشرية، حسبما أستطيع أن أقول. إنني أعد الأساس لمن سيأتون في المستقبل، والذين سينمون ويتطورون ليصلوا إلى الاتحاد مع المصدر.

من خلال الاقتران بالسيرافيم، أو يمكن القول من خلال مطابقة تردداتهم، يمكن للبشر تحقيق نفس الاتحاد المباشر مع الله. نحن مقدر لنا أن نقتدي بهم، وأن نندمج مع نورهم، وأن نشبههم، ولكن ليس لعبادتهم. إنهم يمثلون إمكانية كامنة في داخلنا.

من المهم التخلي عن التجربة حتى لا نضيفها إلى بنية الذات، حتى لا يتشبث بها الأنا ويخلق هوية أو نظرة جديدة مغلقة للعالم. المفارقة هي أن التجارب القصوى أو الصوفية تميل إلى التطور حول Samadhi، لكن من المهم عدم الخلط بين أي تجربة وSamadhi نفسها.

هناك عدد من الرؤى التي استخلصتها من التجربة:
عندما عدت إلى العالم بعد ذلك، كانت إحدى الرؤى الكبرى هي أننا، كبشر، نجهل تمامًا من نحن وما هو مكاننا في الكون. البشر مخلوقات قصيرة النظر، مليئة بالغطرسة إلى درجة تبعث على السخرية. لقد أتقنا فنون التشويه والخداع والتقييد؛ وفقدنا إحساسنا بمكاننا في السلسلة العظيمة للوجود.

بدلاً من ذلك، قمنا بتنمية «الذات المستقلة» التي تُعد في حد ذاتها إبداعًا مذهلاً، لكن هذه «الذات المستقلة» نمت إلى درجة أصبحت فيها تضعنا أمام خيارات. لدينا الخيار بين خدمة توجيهات ورغبات تلك «الذات الأناوية» أو العودة للانضمام إلى دوامة الحياة بما يتوافق مع الخطة الإلهية.

إدراك أن السمادهي ليس سوى الخطوة الأولى في رحلة لا تُدرك أعماقها؛ توسيع زهرة اللوتس الداخلية إلى عوالم أعلى أو إلى عملية التنوير، التي هي مسار، وليست وجهة. الاستيقاظ هو الاستيقاظ إلى البعد الثابت للوجود المطلق، الوعي النقي، بينما الاستنارة هي الرقصة المستمرة للتطور والانكماش داخل العالم المتجسد؛ الدورة اللانهائية للصيرورة. الوجود والصيرورة يندمجان، يرقصان كواحد. تتيح اللعبة البشرية إمكانية خلق وعاء بشري موسع ونقي، والمشكلة هي أننا يجب أن نضحي برغبات الأنا للسماح بهذا الاتصال الإلهي.

لهذا السبب يُدعى يسوع «حَمَل الله». لقد تم التضحية بيسوع الإنسان حتى يتسنى لوعي المسيح، أي «اللوغوس»، أن يعيش من خلال الشكل البشري.

سيقول العديد من معلمي اللا-ثنائية أن كل شيء كامل كما هو، وأن الوعي البدائي كامل كما هو. هناك بساطة مقدسة في هذه اللحظة، وكمال مقدس في هذه اللحظة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، نحن نزرع زهرة اللوتس هذه التي تتفتح باستمرار، مع إمكانية تقديم الوعاء البشري ليكون مسكناً لهذه المستويات من الوعي.

المفارقة هي أن كل شيء هو «أنت» بالمعنى الأوسع لكلمة «أنت».

هذا المستوى الأعلى من الوعي ليس كيانًا غريبًا، بل أنت هو «ذلك». الملاك هو ببساطة حقل واعٍ من الطاقة المتقلبة لغرض وحيد هو ربطنا بالمصدر الأصلي. هذا الكائن البشري الصغير يتصل به ويصبح ما يمكن أن يكون؛ كجسر بين العالم الظاهر والعالم غير الظاهر. بهذا المعنى، يُعلّمنا السيرافيم ما يمكننا أن نصبحه.