Những bước đệm
Một thông điệp cho tương lai của nhân loại
Câu nói yêu thích nhất của tôi trong tất cả các giáo lý tâm linh mà tôi đã tiếp xúc đến từ Bhagavad Gita, tác phẩm kinh điển của Ấn Độ cổ đại, dạy rằng “Như nó vốn là”. Hãy quan sát và tìm hiểu thực tại “Như nó vốn là”.
Thông thường, chúng ta nhìn thế giới theo cách chúng ta LÀ, chứ không phải theo cách nó LÀ. Để nhìn nhận thực tại đúng như nó vốn có, chúng ta phải thay đổi công cụ mà chúng ta dùng để khám phá, đó chính là bản thân chúng ta.
Tôi sẽ chia sẻ với các bạn một câu chuyện về một cuộc gặp gỡ đã xảy ra vào một ngày nọ trong quá trình thực hành thiền định của tôi. Đó là cuộc gặp gỡ với những thực thể tự giới thiệu với tôi là các Seraphim – đối với những ai chưa quen, đây là tên gọi của các thiên thần được cho là bao quanh ngai vàng thiên đàng trong Kinh Thánh. Những cuộc gặp gỡ như vậy là một đặc điểm rất nổi bật nhưng hiếm khi được đề cập trong trí tuệ vĩnh hằng, và chúng xuất hiện gần như trong mọi truyền thống tâm linh.
Mặc dù các biểu tượng và hình ảnh thay đổi từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác, nhưng chúng đều chỉ ra một cơ chế tiến hóa nội tại hoặc quá trình phát triển nào đó.
Trải nghiệm này đã khiến tôi cảm thấy vô cùng khiêm nhường. Suốt phần lớn cuộc đời, cấu trúc cái tôi của tôi luôn có sự phản đối khi người ta nói về các thiên thần, hay bất kỳ thực thể siêu nhiên nào khác.
Tôi từng có rất nhiều định kiến và quan niệm xung quanh những điều này, nhưng dù sao đi nữa, tôi vẫn có một hướng dẫn nội tâm rõ ràng để chia sẻ về trải nghiệm của mình, nên có lẽ đây là một dạng "sự thanh toán nghiệp báo" dành cho tôi.
Điều tôi sắp chia sẻ không liên quan đến tôn giáo hay tín ngưỡng, mà liên quan đến việc khám phá những chiều kích mới của chính bản thân mình. Tôi sẽ cố gắng truyền đạt trải nghiệm này một cách chính xác, không kèm theo bất kỳ sự diễn giải hay khái niệm nào. Tôi có một số suy nghĩ sẽ chia sẻ ở phần cuối, nhưng tôi cho rằng điều quan trọng là mô tả về trải nghiệm thực tế phải trung lập và không tô vẽ.
Trải nghiệm này xảy ra trong giai đoạn tôi thực hành thiền định rất nhiều. Tôi đã bước vào trạng thái samadhi hay trạng thái turiya, được mô tả chi tiết trong các bộ phim về samadhi. Đây là trạng thái hiện diện liên tục, hiện diện của ý thức nguyên thủy, và nó kéo dài trong vài ngày.
Tôi đã thực hành thiền định hơn 20 năm và cũng đã điều hành một trung tâm tu thiền, Trung tâm Samadhi tại Canada, trong nhiều năm. Khi mới bắt đầu thực hành, tôi đã sử dụng nhiều kỹ thuật khác nhau, đặc biệt là các kỹ thuật Phật giáo như Samatha (thiền định tĩnh lặng) và Vipassana (thiền quán). Và sau khi khám phá các kỹ thuật này trong hơn một thập kỷ, tôi bị thu hút bởi các thực hành "không làm" hay "không thực hành". Tự vấn, Mahamudra, sự tỉnh thức không lựa chọn, Shikantaza hay cái mà trong Thiền được gọi là "chỉ ngồi".
Tôi nhận ra rằng thiền định dẫn đến samadhi không phải là một hoạt động hay một hành động, mà là sự thức tỉnh vào chiều kích của sự hiện hữu, điều mà tôi gọi là "sự nhận thức nguyên thủy". Vào ngày đó, tôi đang an trú trong sự nhận thức, để mọi thứ được như vốn có và đã ngừng phân biệt giữa đau khổ và hạnh phúc. Tôi đang trải nghiệm satchitananda, niềm hân hoan xuất hiện khi sự tỉnh thức nguyên thủy hiện diện. Người ta nhận ra một cấp độ nhận thức mới, vừa bao hàm vừa vượt lên trên các giác quan.
Các giác quan về cơ bản đang ở mức tối đa và năng lượng lan tỏa qua chúng vào các cõi cao hơn, kích hoạt những gì Rudolph Steiner gọi là "các cơ quan nhận thức cao hơn." Trong trải nghiệm này, một cảm giác chưa từng biết nhưng vô cùng tinh tế đã trỗi dậy trong cơ thể năng lượng, như thể một chiều kích mới của ý thức đang được thức tỉnh hoặc một khả năng mới đang được kích hoạt.
Đây không phải là cách diễn đạt thông thường của tôi, nhưng tôi cảm thấy rằng cảm giác này được Thượng Đế đặt vào trong tôi. Luôn có xu hướng bên trong cái ngã muốn nắm bắt và giữ chặt những trải nghiệm, đặc biệt là khi những trải nghiệm đẹp đẽ xảy ra. Nhưng ngày hôm đó, tôi không giữ chặt nó; tôi chỉ đơn giản để nó tự nhiên diễn ra mà không có bất kỳ suy nghĩ nào nảy sinh, chỉ đơn thuần trải nghiệm trọn vẹn nó. Ít nhất ban đầu thì là như vậy.
Tôi sẽ mô tả đó là một cảm giác thiêng liêng sâu sắc và trực giác mách bảo rằng đó là một hình thức cầu nguyện cổ xưa. Đó chính là cầu nguyện. Cho đến khoảnh khắc đó, tôi chưa từng biết cầu nguyện thực sự là gì; nếu bạn hỏi tôi trước đó, tôi chắc chắn sẽ nói rằng tôi đã biết.
Cái tôi của tôi, vốn là một cái tôi được tâm linh hóa cao độ, thích tự cho rằng mình biết hết mọi thứ, nhưng nó lại bị khiêm nhường hết lần này đến lần khác. Giờ đây tôi biết rằng tôi không biết những gì mình không biết.
Hiện tượng đang diễn ra trong cấu trúc của bản ngã là điều khác biệt so với những gì tôi đã coi là thiền định trong suốt 20 năm qua. Đó là điều hoàn toàn chưa từng biết đến. Tôi bắt đầu thiền định hoặc cầu nguyện theo cách thiêng liêng này, dù tôi không thể nhận công lao cho việc đó xảy ra,
nó chỉ đơn giản là đang diễn ra.
Cứ như thể cơ thể và cấu trúc năng lượng đang được "cầu nguyện" vậy. Ý thức hoàn toàn thuần túy, phi địa phương, hiện diện khắp nơi, nhưng lại không ở đâu cả. Samadhi không phải là một trải nghiệm, mà là sự sụp đổ của tính nhị nguyên giữa người trải nghiệm và đối tượng được trải nghiệm.
Một sự hiện diện rực rỡ xuất hiện và tương tác với trường năng lượng của tôi tại con mắt thứ ba. Lúc này, thực sự có nhiều tầng lớp hiện tượng đang diễn ra đồng thời. Tôi nhận thức được cơ thể vật lý thô thiển của mình đang thiền định, và qua thị giác nội tâm, tôi nhận thấy một thứ trông giống như một ngôi đền. Có một hình dáng giống con người với đôi cánh và đuôi chim; lúc đó trong tâm trí tôi, tôi nghĩ anh ta trông giống một người Sufi.
Anh ta đội một chiếc mũ phẳng, có râu và đeo một chiếc nhẫn phát sáng. Tôi cảm nhận được một sức mạnh phi thường từ sinh vật này và bằng cách nào đó, tôi biết rằng chiếc nhẫn anh ta đeo đang sống. Xung quanh anh ta là những sinh vật ánh sáng thiên thần tự xưng là “Seraphim”. Ngay khi tôi chuyển sự chú ý sang những thực thể ánh sáng, tôi không còn nhìn thấy người đàn ông đội mũ Sufi nữa.
Tôi không thể tập trung trực tiếp vào những thực thể ánh sáng này, họ mờ ảo, giống như những hình fractal đang chuyển động; những mẫu hình lặp lại giữ được hình dáng chung nhưng không ngừng thay đổi, như năng lượng đang nhảy múa. Họ thật đẹp và tôi muốn tập trung vào họ, nhưng tôi không thể, nếu không họ sẽ bắt đầu biến mất. Vì vậy, tôi thả lỏng bản thân vào một trạng thái thị giác mờ ảo, chấp nhận rằng mình không thể hình dung rõ ràng về họ.
Có ba thực thể và họ di chuyển và nói chuyện như một thể thống nhất. Đây là những lời chính xác của họ: "Chúng tôi là các Seraphim, nếu bạn hòa nhập với ánh sáng của chúng tôi, chúng tôi có thể chỉ cho bạn thấy rất nhiều điều. Để trở nên giống chúng tôi, bạn phải chỉ bừng cháy với tình yêu dành cho Đấng Tạo Hóa, và ngọn lửa thiêu đốt của Ngài sẽ nhanh chóng biến đổi bạn thành hình ảnh rực lửa giống như các Seraphim." Họ nhấn mạnh từ “chỉ” và từ đó mang ý nghĩa sâu sắc. Cả ba đều toát ra cùng một cảm giác hoặc rung động thiêng liêng. Như Kinh Thánh đã nói, họ toát ra “thánh, thánh, thánh,” nhưng đó không phải là một từ hay câu thần chú có thể nghe thấy.
Thật khó để mô tả, nhưng dường như chính bản thể của họ chính là rung động thiêng liêng hay sự tỏa ra đó. Điều kỳ lạ là các Seraphim dường như có gì đó máy móc. Phần này tôi thực sự không hiểu rõ, họ có ý thức và tương tác, nhưng họ trông giống như một cỗ máy đang hoạt động, với một vòng lặp vô tận, như một thông điệp lặp đi lặp lại không ngừng. Tôi đã nhìn thấy mô hình của chúng, dường như chúng là một khuôn mẫu cổ xưa đang rên rỉ và kêu cót két, nhấp nháy để hồi sinh vì mục đích cụ thể này. Lúc đầu, năng lượng của chúng hơi trầm lắng, nhưng khi tôi mở lòng đón nhận trải nghiệm này, nó đã bừng sáng rực rỡ.
Cấu trúc bản ngã của tôi tràn ngập sự kinh ngạc, nhưng ý thức chỉ lặng lẽ quan sát, không biểu lộ cảm xúc. Tôi được cho biết rằng khi các Seraphim đến, thường sẽ có một cuộc biến động lớn theo sau, và lúc đó tôi không chắc họ đang nói đến một cuộc biến động lớn trong cuộc đời tôi hay một cuộc biến động trên Trái Đất.
“Thông qua các Seraphim, linh hồn có thể hoàn thành hành trình đến với Thượng Đế và sống.”
Đó chính xác là những lời được truyền đạt: "Thông qua các Seraphim, linh hồn có thể hoàn thành hành trình đến với Thượng Đế và sống."
Những cảm xúc thiêng liêng bắt đầu trỗi dậy và tôi bắt đầu cảm nhận được một tình yêu sâu sắc, một tình yêu không phân biệt, như ánh mặt trời rực rỡ. Không có từ ngữ nào diễn tả được điều này. Có một sự buông bỏ sâu thẳm trong bản thể tôi và tôi thực sự bắt đầu chuyển hóa vào ánh sáng hoặc sự trống rỗng, hoặc cả hai. Đó không phải là một giấc mơ, mà vô cùng sống động và dường như vô cùng chân thực, diễn ra trên nhiều tầng bậc của sự tồn tại. Tôi bắt đầu bùng cháy với một ngọn lửa trắng sống động bắt đầu từ đôi chân và toàn bộ con người tôi bị cuốn hút về phía Chúa. Đó là một sự tan rã nguyên tử.
Tôi đã trải qua vô số trải nghiệm về cái chết hay trải nghiệm buông bỏ trong quá trình thực hành thiền định, trải nghiệm với các chất kích thích tâm linh, các bài tập thở, yoga, nhưng trải nghiệm này dường như hoàn toàn khác biệt. Thực hơn, siêu thực hơn và sâu sắc hơn; kết nối với linh hồn. Đó là một cấp độ hợp nhất phi nhị nguyên và sự chấm dứt cái tôi một cách tuyệt đối.
Khi quá trình tan rã này bắt đầu diễn ra, đến một lúc nào đó tâm trí tôi kết nối lại và tự hỏi: "Mình đang chết sao? Đây có phải là kết thúc của cuộc đời thực sự của mình không?", và ngay khi điều đó xảy ra, tôi nhận ra rằng mình đã tự nhận diện bản thân. Tôi đã tạo ra một suy nghĩ của cái tôi, một suy nghĩ đầy sợ hãi, và quá trình tan biến dừng lại, mọi thứ dần phai mờ. Nếu những gì đang diễn ra đã hoàn tất, thành thật mà nói, tôi không biết liệu mình có còn ở đây để kể lại câu chuyện này hay không. Đó là mô tả về chính sự kiện đó.
Bây giờ tôi sẽ đưa ra một số nhận xét về những gì tôi nghĩ hoặc cảm nhận về sự kiện này.
Đây là một sự kiện đáng kinh ngạc vì nhiều lý do:
Trong trải nghiệm độc đáo này, tôi đã xác nhận một cách chắc chắn rằng các cõi cao hơn được các bậc thầy tâm linh mô tả là thực hay thậm chí thực hơn cả thế giới này. Điều đáng ngạc nhiên là nó lại xảy ra với tôi, dù phần lớn tôi đã buông bỏ sự nhận diện bản ngã. Tôi chắc chắn không phải là người thiền định giỏi nhất, tôi không dễ dàng dành trọn lòng sùng kính, và dù đã thực hiện nhiều công việc nội tâm và có lẽ đã thanh lọc được nhiều sự bám chấp, tôi vẫn rơi vào những nhận diện bản ngã và những cạm bẫy.
Tôi còn xa mới là một vị thánh nào đó, nên quan điểm hay直觉 của tôi về điều này là tôi đã được ban cho một cái nhìn sơ lược về những gì sắp đến; về những gì có thể xảy ra trong quá trình tiến hóa của loài người mà tôi có thể chia sẻ. Đó là việc chuẩn bị nền tảng cho những người sẽ đến trong tương lai, những người sẽ phát triển và tiến hóa để hòa nhập với Nguồn.
Thông qua sự kết hợp với các Seraphim, hay có thể nói là đồng điệu với tần số rung động của họ, con người có thể đạt được sự hợp nhất trực tiếp với Thượng Đế. Chúng ta được định sẵn để noi gương họ, hòa nhập với ánh sáng của họ, trở nên giống họ, nhưng không phải để thờ phụng họ. Họ đại diện cho một tiềm năng tiềm ẩn trong chính chúng ta.
Điều quan trọng là phải buông bỏ trải nghiệm đó để không biến nó thành một phần cấu trúc của bản thân, để cái ngã không bám víu vào nó và tạo ra một bản sắc hay một quan điểm mới, khép kín về thế giới. Điều nghịch lý là những trải nghiệm đỉnh cao hay huyền bí thường phát triển xung quanh Samadhi, nhưng điều quan trọng là không được nhầm lẫn bất kỳ trải nghiệm nào với chính Samadhi.
Có một số nhận thức sâu sắc mà tôi đã rút ra từ trải nghiệm này:
Khi tôi trở lại thế giới sau đó, một nhận thức lớn là chúng ta, với tư cách là con người, hoàn toàn mù tịt về bản thân mình và vị trí của mình trong vũ trụ. Con người là những sinh vật thiển cận, tràn đầy sự kiêu ngạo đến mức đáng cười. Chúng ta đã thành thạo nghệ thuật bóp méo, lừa dối và giới hạn; chúng ta đã đánh mất cảm nhận về vị trí của mình trong chuỗi tồn tại vĩ đại.
Thay vào đó, chúng ta đã nuôi dưỡng một cái tôi độc lập – vốn là một sáng tạo kỳ diệu theo cách riêng của nó – nhưng cái tôi độc lập này đã phát triển đến mức đặt ra những sự lựa chọn. Chúng ta có thể chọn phục vụ những hướng đi và ham muốn của cái tôi đó, hoặc tái hòa nhập vào vòng xoáy của cuộc sống theo sự hài hòa với kế hoạch thiêng liêng.
Nhận ra rằng samadhi chỉ là bước đầu tiên trong một hành trình vô tận; mở rộng bông sen nội tâm lên những cõi cao hơn hoặc tiến vào quá trình giác ngộ – vốn là con đường, chứ không phải đích đến. Thức tỉnh là thức tỉnh trước chiều kích bất biến của sự hiện hữu tuyệt đối, ý thức thuần khiết, trong khi giác ngộ là điệu nhảy liên tục của sự tiến hóa và thoái hóa trong thế giới hiện hữu; vòng tuần hoàn vô tận của sự trở thành. Sự hiện hữu và sự trở thành hòa quyện, nhảy múa như một thể thống nhất. Trò chơi của con người cho phép khả năng tạo ra một thân thể con người được mở rộng và thanh tịnh; vấn đề là chúng ta phải hy sinh những ham muốn của cái tôi để cho phép sự kết nối thiêng liêng này.
Đó là lý do tại sao Chúa Giê-su được gọi là "Chiên Con của Đức Chúa Trời". Chúa Giê-su, con người, đã bị hy sinh để ý thức Christ, logos, có thể sống qua hình hài con người.
Nhiều vị thầy phi nhị nguyên sẽ nói rằng mọi thứ đều hoàn hảo đúng như bản chất của nó, ý thức nguyên thủy cũng hoàn hảo đúng như bản chất của nó. Có một sự đơn giản thiêng liêng trong khoảnh khắc này, một sự hoàn hảo thiêng liêng trong khoảnh khắc này. Và đồng thời, chúng ta đang nuôi dưỡng bông sen luôn nở rộ này, với khả năng dâng hiến thân thể con người để các cấp độ ý thức này ngự trị.
Điều nghịch lý là mọi thứ đều là “BẠN” theo nghĩa rộng lớn của từ “bạn”.
Cấp độ ý thức cao hơn này không phải là một thực thể xa lạ, mà chính bạn là ĐIỀU ĐÓ. Một thiên thần đơn giản là một trường năng lượng dao động có ý thức, với mục đích duy nhất là kết nối chúng ta với nguồn gốc nguyên thủy. Con người nhỏ bé này kết nối với nó và trở thành những gì nó có thể trở thành; như một cây cầu nối giữa thế giới hiện hữu và thế giới tiềm ẩn. Theo nghĩa này, các Seraphim dạy chúng ta những gì chúng ta có thể trở thành.