مدیتیشن – خود را بشناسید

مراقبه‌های اصلی از مرکز Samadhi

بخش ۴ – خود را بشناس

این ضبط در واقع یک مراقبه هدایت‌شده به این معنا نیست که دستورالعمل‌هایی برای دنبال کردن وجود داشته باشد. من مستقیماً با آن بخش از وجود شما صحبت می‌کنم که فراتر از ذهن متفکر است، بنابراین تمام تلاشتان را بکنید که با ذهن تحلیلی گوش ندهید. سعی نکنید از این کلمات چیزی بیاموزید. در عوض، اجازه دهید کلمات یک گشایش، فضایی برای ورود، و یک تشدید ایجاد کنند.

کلمات بیان‌شده نشانگر چیزی هستند که نیازمند پرشی به سوی ناشناخته‌هاست. فرمان باستانی ‘خود را بشناس’ به این سفر اکتشافیِ خودِ حقیقی اشاره دارد که فراتر از اندیشه و حواس است. این فرمان به درک و اتحاد با طبیعت حقیقی‌مان اشاره می‌کند. این اتحاد یکپارچگی است. این یک حالت عرفانی یا تغییر یافته نیست. ما در واقع بیشتر اوقات در یک حالت تغییر یافته هستیم؛ حالتی از گمراهی، ماया (مایا)، و همذات‌پنداری با شکل و اندیشه.

راه رسیدن به تحقق، همزمان کاوشی برای کشف هرچه بیشترِ خود است و در عین حال، دانشی برای هویت‌یابی با بخش‌های کمتر و کمترِ خود. جنبه یین مراقبه، پذیرش ‘آنچه هست’ بدون مقاومت است. جنبه یانگ آن، حضور کامل و آگاهی تمام‌عیار است؛ آگاهی‌ای که ذاتاً به درون "آنچه هست" نفوذ می‌کند.

هر دو به طور همزمان تمرین می‌شوند. حضور داشتن و پذیرفتن آنچه هست، فعالیت‌هایی به معنای معمول نیستند. حضور داشتن یا حضور بودن، یعنی صرفاً همان چیزی بودن که همیشه بوده‌اید، به سادگی به معنای باز و پذیرا بودن نسبت به آنچه هست، است. به همین ترتیب، در حالت عدم مقاومت بودن یا متعادل بودن، به سادگی به معنای باز و پذیرا بودن نسبت به آنچه هست - یعنی میدان پدیده‌های در حال تغییر - است. پیشرفته‌ترین مراقبه، یادگیری انجام ندادن هیچ کاری است، با درک اینکه ذهن از پیش چه می‌کند و رها کردن آن.

در مراقبه‌های قبلی، از نفس‌کشی به‌عنوان پلی برای لنگر انداختن در زمان حال، ریشه‌دار شدن در واقعیت و نفوذ به آنچه الگوهای ناخودآگاه ذهن را آگاه می‌کند، استفاده کردیم. ما به افکار و حسیاتِ برمی‌خیزنده و زوال‌یافته در سراسر ساختار بدن نفوذ می‌کنیم. ما این داده‌های خام را در سطحی ظریف از ذهن، پیش از برچسب‌زنی و پیش از تبعیض میان این و آن، مشاهده می‌کنیم. عرصه تغییر، هر چیزی است که فانی است.

ما خودِ گذرا بودن را، کل جهان پدیداری را به عنوان میدانی از انرژی در حال تغییر؛ ‘انیکا’ را مشاهده می‌کنیم. در مراقبه، تمرین این است که همواره از ظریف‌ترین جنبه‌های ممکن آگاه باشیم و ذهن را برای مشاهده فعالیت‌های پنهان و ناخودآگاه ساختار نفس تیز کنیم. هنگامی که ناظر شروع به ناپدید شدن یا ادغام در مورد مشاهده‌شده می‌کند، داده‌های حسی موج‌وارتر، سیال‌تر یا روان‌تر می‌شوند. آگاهی ما با نفس اصیل، بیان خلاق اصیل که "پرانا" نامیده می‌شود، یکی می‌شود؛ خود نیروی حیاتی خالص.

در سنت‌های یوگایی، پراانا اصل جان‌بخش کیهان است. این اصل جان‌بخش، هوش ذاتی خود را دارد. این هوشِ بدن است که می‌داند چگونه شفا یابد، چگونه همزمان قلب را بتپاند، غذا را هضم کند، نفس بکشد و نفس را در سراسر بدن پخش کند، و غیره. پرانا نبض نخستین انبساط و انقباض، کلام الهی، لوگوس، مارپیچ زندگی و الگوی اصلی ماست که همان DNA است که ما با آن در این بدن انسانی متولد شده‌ایم.

واقعیت را همان‌طور که در این لحظه هست، مشاهده کنید؛ میدان تغییر. آیا چیزی هست که از آن غافل باشید؟ آیا جنبه‌ای ظریف یا بُعدی از واقعیت وجود دارد که از آن آگاه نیستید؟ چیزی که در برابر دیدگان پنهان است؟ چه چیزی مسئول میدان متغیر پدیده‌هاست؟ این از کجا سرچشمه می‌گیرد؟ چه چیزی در من است که نفس را به داخل و خارج می‌برد؟ چه چیزی به من اجازه می‌دهد ببینم، بیندیشم و بشنوم؟ این‌ها سؤالاتی نیستند که با ذهن بتوان به آن‌ها پاسخ داد. اما آنچه به آن اشاره می‌کنند، آنچه تحقیق به آن اشاره می‌کند، زمانی آشکار می‌شود که اندیشنده از بین برود.

در اوپانیشادها آمده است: "نه آن چیزی که چشم می‌بیند، بلکه آن چیزی که چشم را قادر به دیدن می‌سازد، تنها همان برهما، ابدی است." نه آنچه می‌بینم و می‌اندیشم، بلکه همان چیزی که به واسطهٔ آن می‌توانم ببینم و بیندیشم، تنها همان برهما یا طبیعت حقیقی ماست. این موضوع مربوط به افکار، تصاویر و صداهای خاص نیست. به آن چیزی پی ببرید که امکان‌پذیر شدن آن‌ها را ممکن می‌سازد؛ همان منشأی که تمام عرصهٔ پدیداری از آن برمی‌خیزد و می‌توانید آن را بنیاد وجود خود بنامید.

بنیاد وجود شما را نمی‌توان به عنوان یک شیء یا موضوع دید؛ آن چیزی است که دیدن، فکر کردن و تمام پدیده‌ها از آن برمی‌خیزند. این راز بزرگ وجود شماست، آن آگاهی ‘من هستم’ که همواره حضور دارد، از خود به عنوان آگاهی آگاه می‌ماند. هیچ حسی از خود-بینایی وجود ندارد. نه "من"ی هست که ببیند، نه خودی که بشنود و نه خودی که بیندیشد. دیدن، شنیدن و اندیشیدن – این امور صرفاً در حال وقوع هستند اما من درگیرشان نیستم.

خودآگاهی جدا و فراتر باقی می‌ماند و از خودآگاهی بودنش آگاه است. شاهدِ شاهد باش، ناظرِ ناظر باش. ابتدا همذات‌پنداری با نفس محدود و عملکرد اسکندها، نفس کاذب، نفس متغیر وجود خواهد داشت. یک شاهد و آنچه شاهد آن است وجود خواهد داشت. اما در نهایت این دوگانگی فرو می‌پاشد. بعد متعالیِ یک‌تایی (non-duality) محقق می‌شود. نمی‌توانید تصور کنید Samadhi چیست. به دنبال چیزی نباشید و هیچ‌چیز را نادیده نگیرید. پیگیر باشید. به نقطه‌ای برسید که در آن غیرقابل‌تکان‌دادن هستید. این‌طور نیست که ذهنتان غیرقابل‌تکان‌دادن شود، بلکه شما آن بخشی از وجودتان را که آمد و رفت نمی‌کند، درمی‌یابید.

مانند بودا زیر درخت بودی یا مسیح بر صلیب، مراقبه شما شرایطی را برای نفس اگو ایجاد می‌کند که در آن راه فراری نیست. هر دردی یا هر سرمستی‌ای که پدید آید، واکنشی نشان داده نمی‌شود. آگاهی بر حس "من هستم" باقی می‌ماند، یا اگر ترجیح می‌دهید از آن زبان استفاده کنید، می‌توانید بگویید “با خدا”. خود را فراتر از درد و لذت، فراتر از آسایش و ناراحتی خود باز کنید. فراتر از خود و غیرخود. فراتر از ادراک و عدم ادراک.

دو بُعد اساسی یا دو جنبه برای هستی انسان وجود دارد: آنچه تغییر می‌کند و آنچه تغییر نمی‌کند. این ذهن یا ساختار نفس است که این جدایی را پدید می‌آورد تا بتوانیم تجربه‌ای انسانی را که در زمان شکل می‌گیرد، داشته باشیم. اما با تجربه این محدودیت منحصر به فرد، ماهیت حقیقی خود را فراموش کرده‌ایم. اکنون زمان به یاد آوردن است.
آن چیزی که تغییر می‌کند را می‌توان نسبی نامید. هنگامی که همه چیزهای نسبی، یعنی هر آنچه در حال تغییر است را زدودید، با مطلق باقی می‌مانید؛ آگاهی خالص یا “هستی من”. آن چیزی که تغییر نمی‌کند، مطلق است. چگونه به مطلق پی می‌بریم؟ همانطور که در این مجموعه مراقبه بارها و بارها تکرار کرده‌ایم، هیچ "چگونه"ای وجود ندارد. همیشه ذهن است که می‌خواهد بداند چگونه، اما ذهن نمی‌تواند این کار را انجام دهد. ما ذهن را با جدا کردن آگاهی از آن تصفیه می‌کنیم.

با واکنش نشان ندادن به هر آنچه پدید می‌آید. این کار نیازمند تلاشی عظیم است، اما نه تلاشی برای انجام دادن. اشتغال ذهنی ما با انجام دادن، خود مانع است. هرگونه ‘چگونگی’ محصول ذهن است و به انجام دادن و جستجوی بی‌پایان خواهد انجامید. وقتی ذهنِ جوینده وجود ندارد، آنگاه می‌توان دریافت که نسبی و مطلق توسط ذهن آفریده شده‌اند. صورت دقیقاً همان توخالی‌بودن است و توخالی‌بودن دقیقاً همان صورت. توخالی‌بودن است که جهان را به رقص درمی‌آورد و به وجود می‌کشاند. درک این رابطه میان نسبی و مطلق، "پراجنا" (Prajna) است؛ یعنی حکمت واقعیت بزرگ.

زندگی کردن با این حکمت، رقص آزادانه در میان دنیای زمان و بی‌زمانی است. این به معنای رها کردن دنیای مادی به خاطر دنیای معنوی، و رها کردن چیزی به نفع چیز دیگر نیست. این هرگز در مورد “این یا آن” نیست، بلکه همیشه "این و آن" است. این همیشه یکپارچه است. نه یک حالت تغییر یافته، نه حالتی که در آینده رخ می‌دهد، نه یک حالت عرفانی. این حالت وجود شما در همین حالاست- تجربه شما از این جهان، این واقعیتِ بدون واسطهٔ فکر خودمحور.

این تعلیم آن‌قدر ساده و ظریف است که ذهن شما همیشه آن را از دست خواهد داد. اگر در تمرین مراقبهٔ خود، ذهن‌تان در تلاش است تا بفهمد چگونه کاری انجام دهد، چگونه ذات واقعی خود را درک کند، پس شما ماهیت مراقبه را از دست داده‌اید. اگر ذهن شما بر تمرین مراقبه شما تسلط دارد، اگر هویتی با تکنیک یا عملی که به کار گرفته می‌شود قائل هستید، آنگاه فعالیت ذهن همچنان شما را از درک طبیعت حقیقی‌تان منحرف خواهد کرد.

ما از مدیتیشن به عنوان یک فعل استفاده می‌کنیم؛ “مدیتیشن کردن”، اما در واقع این یک فعل نیست. هرچه بیشتر در مدیتیشن باشید، کمتر کسی هست که کاری انجام دهد. معضل بیداری این است که ذهن در سطوح بسیاری عمل می‌کند که ما از آن‌ها آگاه نیستیم. شما نمی‌دانید چه چیزی را نمی‌دانید. اگر چیزی ناخودآگاه باشد، طبق تعریف شما از آن آگاه نیستید. سطوح پنهانی از خود وجود دارند که عمیقاً ناخودآگاه هستند، مانند یک مشت گره‌کرده که خود را در جای خود نگه داشته است. ما نمی‌توانیم آن گره را شل کنیم تا زمانی که آشکار نشده، با آگاهی درنوردیده و خودآگاه نشود.

مدیتیشن در مورد آشکار ساختن چیزی است که از پیش وجود دارد، کاوش، کار با تمرکز و اعتقاد عمیق، با عزم و آگاهی، و آشکار کردن راز نخستین که همه پدیده‌ها از آن برمی‌خیزند. هنگامی که این راز آشکار می‌شود، صرفاً الهی بودن وجود خودتان نیست که نمایان می‌گردد، بلکه الهی بودن همه چیز است که آشکار می‌شود. در واقع، هیچ “منی” وجود ندارد که بیدار شود. آن چشمی که گمان می‌کنم خودِ من است، به طبیعت یگانه‌ی حقیقی بیدار می‌شود که همه‌چیز از آن سرچشمه می‌گیرد. در مراقبه، الگوهای عمیق ناخودآگاهِ ساختار نفس می‌توانند برای ما آشکار شوند، زمانی که شاهد میدان تغییر باشیم، بدون واکنش و بدون مقاومت در تمام لایه‌های مختلف ذهن.

لایه فیزیکی متراکم، لایه فکری و ماتریس زبانی که واقعیت بیرونی را می‌سازد، و لایه‌های الگویی ظریف‌تر، لایه‌های کهن‌الگویی مرتبط با ذهن بالاتر. و در نهایت آناнда یا لایه سرمستی. درک Samadhi یعنی ابتدا کشف و سپس درک پوچی همه این لایه‌های ذهن، جدا شدن یا رها کردن هویت‌یابی با تمام سطوح خود، از مادی‌ترین تا ظریف‌ترین. در سوترای قلب آمده است که با درک پوچی پنج اسکَندها، پوچی ساختار خود، بودیساتوآ بیدار می‌شود و طبیعت حقیقی خویش را درمی‌یابد.

ما ذات حقیقی خود را از طریق مسیر منفی، آنچه قدیسان مسیحی آن را ‘ویا نگاتیوا’ یا در تائویسم "وو وِی" (عدم کنش) می‌نامیدند، درک می‌کنیم. به همین ترتیب در آدوایتا وداانتا از اصطلاح "نِتی نِتی" استفاده می‌شود که به معنای "نه این، نه آن" است. شما با درک آنچه نیستید، درمی‌یابید که چه هستید. با مشاهده تمام افکار و احساسات در حال تغییر خود، از خشن تا ظریف، درمی‌یابید که همه چیز فانی است. چه چیزی باقی می‌ماند؟ شما نمی‌توانید به دنبال هیچ چیز، نه یک موضوع و نه یک شیء، بگردید.

خودِ حقیقی همان چیزی است که پشتِ دیدن قرار دارد - پشتِ جستجو یا طلب. شما از پیش همان چیزی هستید که به دنبالش بوده‌اید. در بی‌عملی آرام بگیرید، از همه جستجوها دست بردارید و خود را به قلب وجودتان تسلیم کنید. همان‌طور که چشم نمی‌تواند خود را ببیند، شاهد نیز نمی‌تواند خود را شاهد باشد. ما می‌توانیم شاهد حواس بدنی، افکار، احساسات و فعالیت‌های ذهن باشیم، اما چه کسی شاهد تمام این چیزهای در حال تغییر است؟ بخشی از شما وجود دارد که تغییرناپذیر است و از همه چیزهایی که پدید می‌آیند و زوال می‌یابند، متأثر نمی‌شود. شما نمی‌توانید آن را بیابید، زیرا همان چیزی است که در حال مشاهده است.

اجازه ندهید ذهن وارد عمل شود. با نگاه مستقیم به ذهن، ذات واقعی خود را درک کنید و بیدار شوید. «خود» خود را که فراتر از فکر و حس است، درک کنید. در Samadhi نوعی معجزه رخ می‌دهد – شناخت بُعدی فراتر از حرکت و سکون. اما انتقال آن با کلمات ناممکن است. این بُعد از خود جدا نیست، اما تا زمانی که به عنوان خود درک نشود، همچون خفته‌ای در خواب، خاموش باقی می‌ماند. شما همان حضور هستید.

حکمت تنها می‌تواند زاده شود. پراجنا (هشیاری) تنها می‌تواند زاده شود، و هنگامی که زاده می‌شود، درمی‌یابد که هرگز زاده نشده است. مرگ و تولد بخشی از هویت‌یابی با فرم (شکل) هستند. این یک بیداری، یک به یاد آوردن یا یک شناخت است که رخ می‌دهد. هستی نخستین، بنیاد وجود، نمی‌تواند توسط ذهن مجبور به بیداری شود. این هستی به معنای واقعی کلمه به خود بیدار می‌شود. این بیداری، پایان یافتنِ همذات‌پنداری یا درگیری با خودِ محدود است.

این بیداری می‌تواند در هر نقطه‌ای از سفر شما رخ دهد. این معمولاً فقط یک گشایش موقتی است و هنگامی که انرژی دوباره به الگوهای شرطی قدیمی و فعالیت‌های ذهن بازمی‌گردد، به راحتی می‌توان آن را از دست داد. ذهن می‌تواند یک تجربه بیداری را به نفع خود مصادره کند. ساختار نفس می‌خواهد باور کند که «او» بیدار شده یا «او» روشنگر شده است. بیداری به حقیقت، «دروازه بی‌دروازه» نامیده شده است؛ دروازه‌ای که هیچ‌کس نمی‌تواند از آن عبور کند.

این دروازهٔ حکمت است؛ تحقق پراجنا یا پانّا، تحقق آگاهی مسیحی، طبیعت بودا. برای ورود به واقعیت بزرگ هیچ دروازه‌ای وجود ندارد، اما راه‌های بی‌نهایتی هست. این مسیرها، دارماها، یک مارپیچ بی‌پایان هستند که نه آغاز دارند و نه پایان. هیچ‌کس نمی‌تواند از دروازه بی‌دروازه عبور کند، ذهن هیچ‌کس تاکنون نفهمیده است چگونه. هیچ ذهنی تاکنون از آن عبور نکرده و هیچ‌کدام نیز هرگز عبور نخواهند کرد. چگونه عبور کنیم؟ هیچ چگونه‌ای وجود ندارد.

هیچ‌کس نمی‌تواند از دروازه بی‌دروازه عبور کند، پس هیچ‌کس نباش. به «آناتا» - یعنی بی‌خودی - پی ببر. این ذهن توست که دروازه و مانع میان درون و برون را می‌آفریند. بگذار ذهن تهی شود، تهی در اعماق خویش. نگذارید هیچ چیز در ناخودآگاه پنهان شود. بگذارید حتی ناخودآگاه نیز شفاف باشد. بگذارید ذهن تا اعماقش آرام شود و خواهید دید که دروازه‌ای وجود ندارد. آرام باشید و بدانید.