ध्यान - स्वयं को जानें

Samadhi केंद्र से मुख्य ध्यान

भाग 4 – स्वयं को जानें

यह रिकॉर्डिंग वास्तव में एक निर्देशित ध्यान नहीं है, इस अर्थ में कि इसमें पालन करने के लिए कोई निर्देश नहीं होंगे। मैं सीधे आपके उस हिस्से से बात कर रहा हूँ जो सोचने वाले मन से परे है, इसलिए विश्लेषणात्मक मन से न सुनने की पूरी कोशिश करें। इन शब्दों से कुछ भी सीखने की कोशिश न करें। इसके बजाय, शब्दों को एक द्वार, प्रवेश करने के लिए एक स्थान, एक अनुनाद बनाने दें।

कहे जा रहे शब्द किसी ऐसी चीज़ के संकेत हैं जिसके लिए अज्ञात में एक छलांग लगाने की आवश्यकता है। प्राचीन आज्ञा 'स्वयं को जानें' उस आत्म-खोज की यात्रा की ओर इशारा करती है जो सोच और इंद्रियों से परे है। यह हमारे सच्चे स्वभाव के साथ जागरूकता और एकीकरण की ओर इशारा करती है। यह मिलन Samadhi है। यह कोई रहस्यमय या परिवर्तित अवस्था नहीं है। हम वास्तव में अधिकांश समय एक परिवर्तित अवस्था में होते हैं - भ्रम, माया, रूप और विचार के साथ एकरूपता की अवस्था।

बोध का मार्ग एक साथ ही स्वयं को अधिक से अधिक खोजने की खोज है, और साथ ही स्वयं के साथ कम से कम जुड़ाव की बुद्धिमत्ता है। ध्यान का यिन पहलू बिना प्रतिरोध के 'जो है' उसे स्वीकार करना है। यांग पहलू पूरी तरह से उपस्थित, पूरी तरह से सचेत होना है; एक ऐसी चेतना जो अपने स्वभाव से ही 'जो है' उसमें प्रवेश करती है।

दोनों का अभ्यास एक साथ किया जाता है। वर्तमान में होना और जो है उसे स्वीकार करना सामान्य अर्थों में गतिविधियाँ नहीं हैं। वर्तमान में होना या उपस्थिति होना, बस वही होना जो आप हमेशा से हैं, का अर्थ है जो है उसके प्रति बस खुला और ग्रहणशील होना। सबसे उन्नत ध्यान है कुछ भी न करने को सीखना। इसी तरह, अप्रतिरोध की अवस्था में होना या समचित्त होना, बस जो है उसके प्रति—बदलती हुई घटनाओं के क्षेत्र के प्रति—खुले और ग्रहणशील होने के समान है। सबसे उन्नत ध्यान यह सीखना है कि कुछ भी न करें, यह समझकर कि मन पहले से ही क्या कर रहा है और उसे छोड़ दें।

पिछली ध्यान प्रक्रियाओं में हमने वर्तमान में खुद को स्थिर करने, वास्तविकता में जमीनी स्तर पर लाने, और उन चीजों में प्रवेश करने के लिए श्वास को एक सेतु के रूप में उपयोग किया जो अवचेतन मन के पैटर्न को चेतन बना रही हैं। हम शरीर की संरचना के भीतर उत्पन्न होने और क्षण भर में विलुप्त होने वाले विचारों और संवेदनाओं में प्रवेश करते हैं। हम इस कच्चे डेटा को मन के सूक्ष्म स्तर पर, लेबल लगाने और 'यह-वह' के भेदभाव से पहले, अवलोकन करते हैं। परिवर्तन का क्षेत्र वह सब कुछ है जो अनित्य है।

हम स्वयं अनित्यता को, संपूर्ण भौतिक जगत को बदलती ऊर्जा के क्षेत्र के रूप में देखते हैं; 'अनित्ता'। ध्यान में अभ्यास हमेशा सबसे सूक्ष्म पहलुओं के प्रति सचेत रहने का है, जो मन को आत्म-संरचना की छिपी हुई अवचेतन गतिविधियों को देखने के लिए तेज करता है। जब पर्यवेक्षक गायब होने लगता है या देखे जा रहे विषय में विलीन हो जाता है, तो संवेदी डेटा अधिक तरंग-जैसा, अधिक तरल या मुक्त-प्रवाह वाला हो जाता है। हमारा चेतन मूल श्वास, 'प्राण' नामक मूल रचनात्मक अभिव्यक्ति के साथ एक हो जाता है; जो स्वयं शुद्ध जीवन शक्ति है।

योगिक परंपराओं में प्राण ब्रह्मांड का सजीव सिद्धांत है। इस सजीव सिद्धांत की अपनी अंतर्निहित बुद्धिमत्ता है। यह शरीर की बुद्धिमत्ता है कि कैसे ठीक होना है, कैसे एक साथ हृदय को धड़काना है, भोजन को पचाना है, सांस लेनी है और पूरे शरीर में सांस का वितरण करना है, और इसी तरह। प्राण विस्तार और संकुचन की आदिम लय है, दिव्य शब्द, लोगोस, जीवन का सर्पिल, हमारा मूल पैटर्न जो उस डीएनए के समान है जिसके साथ हम इस मानव शरीर में पैदा हुए थे।

इस क्षण में वास्तविकता को जैसा है वैसा ही देखें; परिवर्तन का क्षेत्र। क्या आप कुछ महसूस कर रहे हैं जो आपसे छूट रहा है? क्या वास्तविकता का कोई सूक्ष्म पहलू या आयाम है जिसके बारे में आप अनजान हैं? क्या कुछ ऐसा है जो सबके सामने होते हुए भी छिपा हुआ है? घटनाओं के बदलते क्षेत्र के लिए कौन जिम्मेदार है? यह कहाँ से उत्पन्न होता है? मेरे भीतर वह क्या है जो श्वास को अंदर-बाहर चला रहा है? वह क्या है जो मुझे देखने, सोचने और सुनने की अनुमति देता है? ये ऐसे प्रश्न नहीं हैं जिनका उत्तर मन से दिया जा सके। लेकिन वे जिस ओर संकेत करते हैं, जिसकी ओर अन्वेषण इशारा करता है, वह तब प्रकट होता है जब चिन्तक का विराम होता है।

उपनिषदों में कहा गया है "वह नहीं जो आँख देखती है, बल्कि वह जिससे आँख देख सकती है, केवल वही शाश्वत ब्रह्म है।" मैं जो देखता और सोचता हूँ वह नहीं, बल्कि वह जिससे मैं देख और सोच सकता हूँ, केवल वही ब्रह्म है, या हमारी सच्ची प्रकृति है। यह किसी विशेष विचारों, दृश्यों और ध्वनियों के बारे में नहीं है। उसको समझो जिससे वे संभव हैं; उस स्रोत को जिससे संपूर्ण भौतिक क्षेत्र उत्पन्न होता है, जिसे आप अपने अस्तित्व का आधार कह सकते हैं।

आपकी सत्ता का आधार किसी वस्तु या विषय के रूप में देखा नहीं जा सकता; यह वही है जिससे देखने, सोचने और सभी घटनाओं का उद्भव होता है। यह आपके अस्तित्व का महान रहस्य है, सर्वव्यापी "मैं हूँ" चेतना स्वयं को चेतना के रूप में ही सजग रखती है। इसमें आत्म-दर्शन की कोई भावना नहीं है। देखने वाला कोई 'मैं' नहीं है, सुनने वाला कोई आत्मा नहीं है, सोचने वाला कोई आत्मा नहीं है। देखना, सुनना और सोचना – ये चीजें बस हो रही हैं लेकिन मैं इसमें शामिल नहीं हूँ।

चेतना अलग-थलग, परे और स्वयं के प्रति सचेत बनी रहती है। साक्षी का साक्षी बनें, पर्यवेक्षक का पर्यवेक्षण करें। पहले सीमित आत्मा और स्कंधों के कार्य, अर्थात् नकली आत्मा, परिवर्तनशील आत्मा के साथ एकरूपता होगी। एक साक्षी और जो साक्षात्कार किया जा रहा है, वह होगा। लेकिन अंततः यह द्वैत टूट जाता है। अद्वैत का परम आयाम साकार होता है। आप कल्पना भी नहीं कर सकते कि Samadhi क्या है। किसी चीज़ की तलाश न करें और किसी भी चीज़ की उपेक्षा न करें। लगातार बने रहें। उस बिंदु पर पहुँचें जहाँ आप अडिग हों। ऐसा नहीं है कि आपका मन अडिग हो जाता है, बल्कि आप अपने उस हिस्से को महसूस करते हैं जो आता-जाता नहीं है।

बोधि वृक्ष के नीचे बुद्ध या क्रूस पर मसीह की तरह, आपका ध्यान अहंकारी स्व के लिए भागने की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ता। जो भी पीड़ा या परमानंद उत्पन्न होता है, उस पर कोई प्रतिक्रिया नहीं करता। जागरूकता "मैं हूँ" की अनुभूति पर बनी रहती है, या यदि आप उस भाषा को पसंद करते हैं तो आप कह सकते हैं, ईश्वर के साथ। स्वयं को दर्द और सुख से परे, अपनी सुविधा और असुविधा से परे खोलें। आत्मा और परमात्मा से परे। धारणा और अ-धारणा से परे।

मानवीय अस्तित्व के दो मौलिक आयाम या दो पहलू हैं: जो बदलता रहता है, और जो नहीं बदलता। यह मन या आत्मा की संरचना है जो इस अलगाव को जन्म देती है ताकि समय के साथ हमारा एक मानवीय अनुभव विकसित हो सके। लेकिन इस अनूठी सीमा का अनुभव करते हुए, हमने अपनी सच्ची प्रकृति को भूल गए हैं। अब याद करने का समय है।
जिसे बदलता है, उसे सापेक्ष कहा जा सकता है। जब आप सब कुछ सापेक्ष, सब कुछ बदलने वाले को हटा देते हैं, तो आपके पास परम सत्य बचता है; शुद्ध चेतना या "मैं हूँ-पन"। जो नहीं बदलता वह परम सत्य है। हम परम सत्य का साक्षात्कार कैसे करें? जैसा कि हमने इस ध्यान श्रृंखला में बार-बार दोहराया है, इसका कोई तरीका नहीं है। यह हमेशा मन ही होता है जो यह जानना चाहता है कि कैसे, लेकिन मन ऐसा नहीं कर सकता। हम चेतना को उससे अलग करके मन को शुद्ध करते हैं।

उभरने वाली किसी भी चीज़ पर प्रतिक्रिया न देकर। इसमें बहुत ज़्यादा मेहनत लगती है, लेकिन यह करने का काम नहीं है। करने में हमारी व्यस्तता ही बाधा है। कोई भी "कैसे करें" मन का उत्पाद है और यह अनंत करने और अनंत खोज की ओर ले जाएगा। जब खोजने वाला कोई मन नहीं रहता, तो यह बोध हो सकता है कि सापेक्ष और परम को मन ने ही बनाया है। रूप ही बिल्कुल शून्यता है और शून्यता ही बिल्कुल रूप। शून्यता ही संसार को नृत्य कराकर अस्तित्व में लाती है। सापेक्ष और परम के बीच इस संबंध को समझना ही प्रज्ञा है; महान वास्तविकता की बुद्धिमत्ता।

इस बुद्धिमत्ता को जीना, समय की दुनिया और कालातीत के बीच स्वतंत्र रूप से नृत्य करना है। यह किसी आध्यात्मिक दुनिया के लिए भौतिक दुनिया को त्यागने के बारे में नहीं है - एक चीज़ को दूसरी के लिए छोड़ना। यह कभी भी 'यह या वह' के बारे में नहीं है - यह हमेशा 'यह और वह' है। यह हमेशा अविभाज्य है। यह कोई परिवर्तित अवस्था नहीं है, कोई ऐसी अवस्था जो भविष्य में घटित हो, कोई रहस्यमयी अवस्था नहीं है। यह अभी आपकी होने की अवस्था है- इस दुनिया का आपका अनुभव, यह वास्तविकता जो अहंकारी विचारों से अप्रभावित है।

यह शिक्षा इतनी सरल और इतनी सूक्ष्म है कि आपका मन इसे हमेशा चूक जाएगा। यदि आपके ध्यान अभ्यास में आपका मन यह समझने की कोशिश कर रहा है कि कुछ कैसे किया जाए, अपनी सच्ची प्रकृति को कैसे साकार किया जाए, तो आप इस बात को ही चूक गए हैं कि ध्यान क्या है। यदि आपका मन आपके ध्यान अभ्यास को नियंत्रित कर रहा है, यदि प्रयुक्त की जा रही तकनीक या क्रिया के साथ कोई पहचान है, तो मन की गतिविधि आपके सच्चे स्वरूप के बोध से ध्यान भटकाना जारी रखेगी।

हम ध्यान को एक क्रिया के रूप में उपयोग करते हैं; "ध्यान करना", लेकिन वास्तव में यह कोई क्रिया नहीं है। आप जितना अधिक ध्यान में होते हैं, उतना ही कम कोई कुछ कर रहा होता है। जागृति के लिए पहेली यह है कि मन कई ऐसे स्तरों पर काम कर रहा है जिनके प्रति हम सचेत नहीं हैं। आप यह नहीं जानते कि आप क्या नहीं जानते। यदि यह अचेतन है तो परिभाषा के अनुसार आप इसके प्रति सचेत नहीं हैं। आत्म के छिपे हुए स्तर हैं जो गहराई से अचेतन हैं, जैसे आत्म को एक जगह जकड़े हुए मुँदी हुई मुट्ठी। जब तक वह मुट्ठी उजागर नहीं हो जाती, उसमें जागरूकता का प्रवेश नहीं हो जाता और उसे सचेत नहीं बनाया जाता, तब तक हम उस कसावट को ढीला नहीं कर सकते।

ध्यान का अर्थ है जो पहले से मौजूद है उसे प्रकट करना, उसे उजागर करना, और दृढ़ संकल्प व जागरूकता के साथ, गहन एकाग्रता और दृढ़ विश्वास के साथ उस पर काम करना, उस आदिम रहस्य को प्रकट करना जिससे सभी घटनाएँ उत्पन्न होती हैं। जब रहस्य प्रकट होता है, तो वह केवल आपके अपने अस्तित्व का दिव्यत्व ही नहीं, बल्कि सभी चीजों का दिव्यत्व है जो प्रकट होता है। वास्तव में कोई 'मैं' नहीं है जो जागता है। वह आँख जिसे मैं अपना अस्तित्व मानता हूँ, उस एक सच्चे स्वरूप को जानती है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। ध्यान में, आत्म-संरचना के गहरे अवचेतन पैटर्न हमारे सामने तब प्रकट हो सकते हैं, जब हम मन की सभी विभिन्न परतों पर बिना प्रतिक्रिया और बिना प्रतिरोध के परिवर्तन के क्षेत्र को देखते हैं।

स्थूल भौतिक परत, विचार करने वाली परत और भाषा का मैट्रिक्स जो बाहरी वास्तविकता बनाता है, और अधिक सूक्ष्म टेम्पलेट परतें, उच्च मन से संबंधित आदर्श परतें। और अंत में आनंद या परमानंद की परत। Samadhi को साकार करना इन सभी मन की परतों की शून्यता को पहले उजागर करना और फिर उसे साकार करना है, स्वयं की सभी स्तरों से, स्थूल से सूक्ष्म तक, अलग होना या पहचान को छोड़ना है। हृदय सूत्र में कहा गया है कि पाँच स्कंधों की शून्यता, आत्मा की संरचना की शून्यता को जानने पर, बोधिसत्व जागृत होकर अपनी वास्तविक प्रकृति को जान जाता है।

हम अपनी सच्ची प्रकृति को नकारात्मक मार्ग से समझते हैं, जिसे ईसाई संतों ने "विया नेगेटिवा" या ताओवाद में वु वेई; यानी न करना कहा है। इसी तरह, अद्वैत वेदांत में "नेति नेति" शब्द का उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है "न यह, न वह"। आप क्या हैं, यह जानकर कि आप क्या नहीं हैं, आप यह पता लगाते हैं। अपने सभी बदलते विचारों और संवेदनाओं को स्थूल से सूक्ष्म तक देखते हुए, आप महसूस करते हैं कि सब कुछ अनित्य है। फिर बचता क्या है? आप किसी विषय या वस्तु की तलाश नहीं कर सकते।

अनंत आत्मा वह है जो देखने के पीछे है - खोज या तलाश के पीछे। आप पहले से ही वही हैं जिसकी आप तलाश कर रहे थे। न करने में आराम करें, सभी खोजों को त्याग दें और अपने अस्तित्व के केंद्र को समर्पित हो जाएं। जैसे आँख खुद को नहीं देख सकती, वैसे ही साक्षी स्वयं को साक्षी नहीं बन सकता। हम अपने शारीरिक संवेदनाओं, विचारों, भावनाओं, मन की गतिविधियों को देख सकते हैं, लेकिन वह सब जो बदल रहा है, उसे कौन देख रहा है? आप में एक ऐसा हिस्सा है जो अपरिवर्तनीय है, जो उत्पन्न होने और नष्ट होने वाली सभी चीजों से अप्रभावित रहता है। आप उसे खोज नहीं सकते क्योंकि वह स्वयं देखने वाला है।

मन को इसमें शामिल न होने दें। सीधे मन को देखें, अपनी सच्ची प्रकृति को जानें और जागें। अपने 'स्व' को जानें जो सोच और अनुभूति से परे है। Samadhi में एक प्रकार का चमत्कार होता है – गति और स्थिरता से परे एक आयाम की पहचान। लेकिन शब्दों में यह बताना असंभव है कि यह क्या है। यह स्वयं से अलग नहीं है, लेकिन जब तक इसे स्वयं के रूप में महसूस नहीं किया जाता, यह सोए हुए की तरह सुप्त रहता है। आप ही वह उपस्थिति हैं।

प्रज्ञा का केवल जन्म ही हो सकता है। जब उसका जन्म होता है, तो उसे एहसास होता है कि उसका कभी जन्म ही नहीं हुआ था। मृत्यु और जन्म रूप के साथ पहचान का हिस्सा हैं। यह एक जागरण, एक स्मरण या एक पहचान है जो घटित होती है। प्राथमिक सत्ता, अस्तित्व की आधारभूमि को मन द्वारा जागने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता। यह सचमुच स्वयं में जागती है। यह जागरण सीमित अहंकार के साथ पहचान या जुड़ाव की समाप्ति है।

यह जागरण आपकी यात्रा के किसी भी पड़ाव पर हो सकता है। यह आमतौर पर केवल एक अस्थायी उद्घाटन होता है और इसे आसानी से खोया जा सकता है, जब ऊर्जा पुराने सशर्त पैटर्न और मन की गतिविधियों में वापस बहने लगती है। मन एक जागरण के अनुभव को अपना सकता है। आत्म-संरचना यह मानना चाहती है कि वह जागृत है या वह प्रबुद्ध है। सत्य के प्रति जागृति को द्वार-रहित द्वार कहा गया है, वह द्वार जिससे कोई भी पार नहीं हो सकता।

यह ज्ञान का द्वार है; प्राज्ञ या पन्ना का बोध, ख्रीष्ट चेतना, बुद्ध स्वभाव का बोध। इस महान वास्तविकता में प्रवेश करने के लिए कोई द्वार नहीं है, लेकिन अनंत मार्ग हैं। मार्ग, धर्म, एक अंतहीन सर्पिल हैं जिनकी न कोई शुरुआत है और न कोई अंत। कोई भी द्वार रहित द्वार से पार नहीं हो सकता, किसी के भी मन ने कभी यह नहीं समझा कि कैसे। कोई भी मन कभी इससे पार नहीं हुआ है और न ही कोई कभी पार होगा। पार कैसे करें? कोई तरीका नहीं है।

कोई भी द्वाररहित द्वार को पार नहीं कर सकता, इसलिए कोई न बनें। अनात्मान का अनुभव करें – कोई आत्मा नहीं। यह आपका मन ही है जो द्वार बनाता है, आंतरिक और बाहरी के बीच बाधा। मन को उसकी गहराइयों में खाली होने दें। अचेतन में कुछ भी छिपने न दें। अचेतन को भी पारदर्शी होने दें। मन को उसकी गहराई तक शांत रहने दें और आप पाएँगे कि कोई द्वार नहीं है। शांत रहें और जानिए।