Các bài thiền cốt lõi từ Trung tâm Samadhi
Phần 4 – Hiểu rõ bản thân
Bản ghi âm này không thực sự là một bài thiền hướng dẫn theo nghĩa là sẽ không có bất kỳ hướng dẫn nào để tuân theo. Tôi đang nói trực tiếp với phần bên trong bạn vượt ra ngoài tâm trí suy nghĩ, vì vậy hãy cố gắng không lắng nghe bằng tâm trí phân tích. Đừng cố gắng học hỏi bất cứ điều gì từ những lời này. Thay vào đó, hãy để những lời này tạo ra một lối mở, một không gian để bước vào, một sự cộng hưởng.
Những lời được nói ra là những chỉ dẫn hướng tới điều gì đó đòi hỏi một bước nhảy vọt vào vùng đất chưa biết. Lời răn cổ xưa ‘hãy tự nhận thức bản thân’ chỉ về hành trình khám phá cái TÔI nằm ngoài tư duy và các giác quan. Nó chỉ về sự giác ngộ và sự hòa hợp với bản chất chân thật của chúng ta. Sự hợp nhất này chính là Samadhi. Đó không phải là một trạng thái huyền bí hay thay đổi nào đó. Thực ra, chúng ta hầu như luôn ở trong một trạng thái thay đổi – trạng thái ảo tưởng, Maya, sự đồng nhất với hình tướng và suy nghĩ.
Con đường dẫn đến sự giác ngộ đồng thời là một cuộc khám phá để tìm hiểu ngày càng nhiều hơn về chính mình, và đồng thời là sự khôn ngoan để ngày càng ít nhận diện bản thân hơn. Khía cạnh Âm của thiền định là chấp nhận ‘những gì đang là’ mà không kháng cự. Khía cạnh Dương là hiện diện trọn vẹn, tỉnh thức trọn vẹn; một sự tỉnh thức vốn dĩ thâm nhập vào những gì ĐANG LÀ.
Cả hai đều được thực hành đồng thời. Sự hiện diện và chấp nhận những gì đang là không phải là những hoạt động theo nghĩa thông thường. Sự hiện diện hay chính là sự hiện hữu – đơn giản là trở thành chính những gì bạn vốn đã luôn là – tức là mở lòng và đón nhận những gì đang là. Tương tự, ở trong trạng thái không chống cự hay bình thản cũng chính là đơn giản mở lòng và đón nhận "cái đang là" – đón nhận lĩnh vực của các hiện tượng biến đổi. Hình thức thiền định cao nhất là học cách không làm gì cả, bằng cách nhận ra những gì tâm trí đang làm và buông bỏ nó.
Trong các bài thiền trước, chúng ta đã dùng hơi thở như một cây cầu để neo giữ chúng ta trong hiện tại, để định tâm vào thực tại, để thâm nhập vào những gì đang làm cho các mẫu thức vô thức trở nên có ý thức. Chúng ta thâm nhập vào những suy nghĩ và cảm giác nảy sinh rồi tan biến trong khung cảnh của cơ thể. Chúng ta quan sát dữ liệu thô này ở mức độ tinh tế của tâm thức, trước khi gắn nhãn và trước khi phân biệt cái này với cái kia. Trường biến đổi chính là tất cả những gì vô thường.
Chúng ta quan sát chính sự vô thường, toàn bộ thế giới hiện tượng như một trường năng lượng biến đổi; ‘annica’. Trong thiền định, thực hành là luôn nhận thức được những khía cạnh tinh tế nhất có thể, mài giũa tâm trí để quan sát những hoạt động vô thức ẩn giấu của cấu trúc bản ngã. Khi người quan sát bắt đầu tan biến hoặc hòa nhập vào đối tượng được quan sát, dữ liệu giác quan trở nên giống như sóng hơn, mềm mại hơn hoặc chảy trôi tự do. Ý thức của chúng ta trở thành MỘT với hơi thở nguyên thủy, biểu hiện sáng tạo nguyên thủy được gọi là "prana"; chính là nguồn năng lượng sống thuần khiết.
Trong truyền thống yoga, prana là nguyên lý sinh động của vũ trụ. Nguyên lý sinh động này có trí tuệ bẩm sinh của riêng nó. Đó là trí tuệ của cơ thể về cách tự chữa lành, cách đồng thời làm tim đập, tiêu hóa thức ăn, thở và phân phối hơi thở khắp toàn bộ cơ thể, v.v. Prana là nhịp đập nguyên thủy của sự giãn nở và co lại, là Lời Thần Thánh, là Logos, là vòng xoáy của sự sống, là mẫu hình nguyên thủy – chính là DNA mà chúng ta được sinh ra với cơ thể con người này.
Hãy quan sát thực tại đúng như nó là trong khoảnh khắc này; trường biến đổi. Bây giờ, có điều gì bạn đang bỏ sót không? Có khía cạnh hay chiều kích tinh tế nào của thực tại mà bạn chưa nhận thức được không? Điều gì ẩn giấu ngay trước mắt? Điều gì là nguyên nhân của trường hiện tượng đang biến đổi này? Nó phát sinh từ đâu? Điều gì trong tôi đang điều khiển hơi thở ra vào? Điều gì cho phép tôi nhìn, suy nghĩ và nghe? Đây không phải là những câu hỏi để trả lời bằng trí tuệ. Nhưng điều mà chúng chỉ ra, điều mà sự tìm hiểu hướng tới sẽ được hé lộ khi người suy nghĩ ngừng lại.
Trong các Upanishad có nói: "Không phải điều mà mắt thấy, mà là điều nhờ đó mắt có thể thấy, chỉ điều đó mới là Brahman, Đấng Vĩnh Hằng." Không phải những gì tôi thấy và nghĩ, mà là ĐÓ – cái nhờ đó tôi có thể thấy và nghĩ – chỉ có ĐÓ mới là Brahman, hay bản chất chân thật của chúng ta. Điều này không liên quan đến những suy nghĩ, hình ảnh hay âm thanh cụ thể. Hãy nhận ra cái nhờ đó chúng trở nên khả dĩ; nguồn gốc mà từ đó toàn bộ lĩnh vực hiện tượng phát sinh, thứ mà bạn có thể gọi là nền tảng của sự tồn tại của bạn.
Nền tảng của sự tồn tại của bạn không thể được xem như một đối tượng hay chủ thể; nó chính là cái từ đó mà việc nhìn, suy nghĩ và tất cả các hiện tượng nảy sinh. Đó là bí ẩn vĩ đại của bản thể bạn, ý thức ‘TA LÀ’ luôn hiện hữu, luôn tự nhận thức về chính mình như là ý thức. Không có cảm giác về cái "tôi" đang nhìn. Không có "tôi" đang nhìn, không có “tôi” đang nghe, không có "tôi" đang suy nghĩ. Nhìn, nghe và suy nghĩ – những điều này chỉ đơn thuần đang diễn ra, nhưng “tôi” không tham gia vào đó.
Thức vẫn tách biệt, vượt lên trên, tự nhận thức về chính mình. Chứng kiến người chứng kiến, quan sát người quan sát. Ban đầu sẽ có sự đồng nhất với cái “tôi” hữu hạn và sự vận hành của ngũ uẩn, cái "tôi" giả tạo, cái ‘tôi’ thay đổi. Sẽ có người chứng kiến và điều được chứng kiến. Nhưng cuối cùng, sự nhị nguyên này sẽ sụp đổ. Chiều kích siêu việt của phi nhị nguyên được thể hiện. Bạn không thể hình dung Samadhi là gì. Đừng tìm kiếm điều gì và cũng đừng bỏ qua điều gì. Hãy kiên trì. Hãy đến điểm mà bạn trở nên bất động. Không phải tâm trí bạn trở nên bất động, mà bạn nhận ra phần trong bạn không đến rồi đi.
Giống như Đức Phật dưới cây Bồ-đề hay Chúa Kitô trên thập tự giá, thiền định của bạn tạo ra những điều kiện không thể trốn thoát cho cái tôi bản ngã. Dù đau khổ hay hân hoan nào nảy sinh, người ta cũng không phản ứng. Sự tỉnh thức vẫn tập trung vào cảm giác "TÔI LÀ" hoặc bạn có thể nói là "với Thượng Đế" nếu bạn thích dùng ngôn ngữ đó. Hãy mở lòng mình vượt qua đau khổ và khoái lạc, vượt qua sự thoải mái và khó chịu. Vượt qua cái “tôi” và cái "không phải tôi". Vượt qua nhận thức và phi nhận thức.
Có hai chiều kích cơ bản hoặc hai khía cạnh của sự tồn tại con người: cái đang thay đổi và cái không thay đổi. Chính tâm trí hay cấu trúc bản ngã đã tạo ra sự phân chia này để chúng ta có thể trải nghiệm cuộc sống con người diễn ra theo thời gian. Nhưng khi trải nghiệm giới hạn độc đáo này, chúng ta đã quên đi bản chất thật sự của mình. Giờ là lúc để nhớ lại.
Điều thay đổi có thể được gọi là cái tương đối. Khi bạn loại bỏ hết những gì là tương đối, hết những gì đang thay đổi, bạn sẽ còn lại cái tuyệt đối; sự nhận thức thuần khiết hay "tính "tôi là“”. Điều không thay đổi chính là cái tuyệt đối. Làm thế nào để chúng ta nhận ra cái Tuyệt đối? Như chúng ta đã lặp đi lặp lại nhiều lần trong chuỗi thiền định này, không có “cách làm” nào cả. Luôn là tâm trí muốn biết “làm thế nào”, nhưng tâm trí không thể làm được điều đó. Chúng ta thanh lọc tâm trí bằng cách tách rời ý thức khỏi nó.
Bằng cách không phản ứng với bất cứ điều gì đang nảy sinh. Điều này đòi hỏi nỗ lực to lớn nhưng không phải là nỗ lực của việc "làm". Sự ám ảnh của chúng ta với việc ‘làm’ chính là chướng ngại. Bất kỳ "cách thức" nào cũng là sản phẩm của tâm trí và sẽ dẫn đến việc làm vô tận, tìm kiếm vô tận. Khi không còn tâm trí tìm kiếm, ta mới nhận ra rằng tương đối và tuyệt đối đều do tâm trí tạo ra. Hình tướng chính là tánh không, và tánh không chính là hình tướng. Tánh không đang nhảy múa để tạo nên thế giới. Hiểu được mối quan hệ giữa tương đối và tuyệt đối chính là Bát-nhã; trí tuệ của thực tại vĩ đại.
Sống với trí tuệ này là nhảy múa tự do giữa thế giới của thời gian và cõi vĩnh hằng. Điều này không phải là từ bỏ thế giới vật chất để hướng tới một thế giới tâm linh nào đó – từ bỏ cái này để lấy cái kia. Nó không bao giờ là "cái này hay cái kia" – mà luôn là "cái này và cái kia". Nó luôn là một thể thống nhất. Không phải là một trạng thái thay đổi nào đó, một trạng thái sẽ xảy ra trong tương lai, hay một trạng thái huyền bí nào đó. Đó chính là trạng thái hiện hữu của bạn ngay lúc này – trải nghiệm của bạn về thế giới này, về thực tại này mà không bị suy nghĩ của cái ngã can thiệp.
Bài học này rất đơn giản và tinh tế đến mức tâm trí bạn sẽ luôn bỏ lỡ nó. Nếu trong thực hành thiền định, tâm trí bạn đang cố gắng tìm cách làm điều gì đó, cách nhận ra bản chất thật của mình, thì bạn đã bỏ lỡ bản chất của thiền định. Nếu tâm trí đang kiểm soát thực hành thiền định của bạn, nếu có bất kỳ sự đồng nhất nào với kỹ thuật hay hành động đang được áp dụng, thì hoạt động của tâm trí sẽ tiếp tục làm xao lãng việc nhận ra bản chất chân thật của bạn.
Chúng ta dùng “thiền” như một động từ; “thiền”, nhưng thực ra nó không phải là động từ. Càng ở trong trạng thái thiền, càng ít có ai đang làm gì cả. Mâu thuẫn trong việc giác ngộ là tâm trí đang hoạt động trên nhiều tầng lớp mà chúng ta không ý thức được. Bạn không biết những gì mình không biết. Nếu nó vô thức thì theo định nghĩa, bạn không nhận thức được nó. Có những tầng lớp ẩn giấu của bản ngã nằm sâu trong vô thức, giống như một nắm đấm siết chặt giữ bản ngã ở vị trí đó. Chúng ta không thể thả lỏng nắm đấm đó cho đến khi nó được phơi bày, thâm nhập bằng sự tỉnh thức và trở nên ý thức.
Thiền định là việc hé lộ những gì vốn đã hiện hữu, khai quật, làm việc với sự tập trung và niềm tin vững chắc, với quyết tâm và sự nhận thức, để hé lộ bí ẩn nguyên thủy mà từ đó mọi hiện tượng nảy sinh. Khi bí ẩn được hé lộ, đó không chỉ là sự thiêng liêng của chính bản thể bạn mà còn là sự thiêng liêng của vạn vật được hé lộ. Thực sự không có cái “tôi” nào thức tỉnh cả. Con mắt mà tôi nghĩ là chính mình thức tỉnh để nhận ra bản chất chân thật duy nhất, từ đó vạn vật phát sinh. Trong thiền định, những mẫu hình vô thức sâu thẳm của cấu trúc bản ngã có thể được hé lộ cho chúng ta khi chúng ta chứng kiến lĩnh vực biến đổi mà không phản ứng, không kháng cự trên tất cả các tầng lớp khác nhau của tâm trí.
Lớp vật lý thô thiển, lớp tư duy và ma trận ngôn ngữ tạo ra thực tại bên ngoài, cùng với các lớp khuôn mẫu tinh tế hơn, các lớp nguyên mẫu liên quan đến tâm thức cao hơn. Và cuối cùng là Ananda hay tầng Hạnh phúc. Để đạt được Samadhi là trước tiên phải khám phá và sau đó nhận ra sự trống rỗng của tất cả các tầng lớp tâm thức này, để buông bỏ hoặc từ bỏ sự đồng nhất với mọi cấp độ của bản ngã, từ thô thiển đến tinh tế. Trong Kinh Tâm Kinh có nói rằng khi nhận ra tính không của ngũ uẩn, tính không của cấu trúc bản ngã, Bồ Tát sẽ giác ngộ và nhận ra bản chất chân thật của mình.
Chúng ta nhận ra bản chất chân thật của mình qua con đường phủ định, mà các thánh nhân Kitô giáo gọi là “via negativa” hay trong Đạo giáo là “wu wei” (không làm); không hành động. Tương tự, trong Advaita Vedanta, thuật ngữ “neti neti” được sử dụng, có nghĩa là “không phải cái này, không phải cái kia”. Bạn nhận ra mình là ai bằng cách nhận ra mình KHÔNG PHẢI LÀ GÌ. Quan sát tất cả những suy nghĩ và cảm giác thay đổi của bạn, từ thô thiển đến vi tế, bạn sẽ nhận ra rằng mọi thứ đều vô thường. Điều gì còn lại? Bạn không thể tìm kiếm một thứ gì đó, dù là chủ thể hay đối tượng.
Bản ngã nội tại chính là điều ẩn sau hành động quan sát – ẩn sau sự tìm kiếm hay truy cầu. Bạn vốn đã là điều mà bạn đang tìm kiếm. Hãy thư giãn vào trạng thái “không làm gì cả”, buông bỏ mọi sự tìm kiếm và đầu hàng trước cốt lõi của bản thể. Cũng như con mắt không thể nhìn thấy chính mình, người chứng kiến cũng không thể chứng kiến chính mình. Chúng ta có thể chứng kiến những cảm giác cơ thể, suy nghĩ, cảm xúc, hoạt động của tâm trí, nhưng AI là người đang chứng kiến tất cả những điều đang thay đổi đó? Có một phần trong bạn là bất biến, không bị ảnh hưởng bởi tất cả những gì sinh khởi và tan biến. Bạn không thể tìm thấy nó vì chính nó LÀ cái đang quan sát.
Đừng để tâm trí can thiệp. Hãy nhìn thẳng vào tâm trí để nhận ra bản chất thật của bạn và thức tỉnh. Nhận ra “Bản Ngã” của bạn, thứ vượt ra ngoài suy nghĩ và cảm giác. Trong Samadhi, một điều kỳ diệu xảy ra – sự nhận ra một chiều kích vượt ra ngoài chuyển động và tĩnh lặng. Nhưng không thể diễn tả điều đó bằng lời. Nó không tách biệt khỏi chính mình, nhưng cho đến khi được nhận ra NHƯ chính mình, nó vẫn nằm im như đang ngủ. Bạn CHÍNH LÀ sự hiện diện đó.
Trí tuệ chỉ có thể tự nhiên phát sinh. Prajna chỉ có thể tự nhiên phát sinh, và khi nó phát sinh, nó nhận ra rằng nó chưa bao giờ được sinh ra. Sinh và tử là một phần của sự đồng nhất với hình tướng. Đó là sự giác ngộ, sự nhớ lại hoặc sự nhận ra diễn ra. Sự Hiện Hữu Nguyên Thủy, nền tảng của sự tồn tại, không thể bị tâm trí ép buộc để thức tỉnh. Nó thực sự tự thức tỉnh. Sự thức tỉnh là sự chấm dứt sự đồng nhất hoặc vướng mắc với cái ngã hạn hẹp.
Sự thức tỉnh này có thể xảy ra ở bất kỳ điểm nào trên hành trình của bạn. Thông thường, đó chỉ là một sự mở ra tạm thời và có thể dễ dàng mất đi khi năng lượng bắt đầu chảy trở lại vào những khuôn mẫu cũ đã được điều kiện hóa và các hoạt động của tâm trí. Tâm trí có thể chiếm đoạt trải nghiệm thức tỉnh. Cấu trúc bản ngã muốn tin rằng CHÍNH NÓ đã thức tỉnh hoặc CHÍNH NÓ đã giác ngộ. Sự thức tỉnh với chân lý được gọi là “cánh cửa không có cửa”, cánh cửa mà không ai có thể vượt qua.
Đây là cánh cửa của trí tuệ; sự giác ngộ của prajna hay panna, sự giác ngộ của ý thức Christ, bản tánh Phật. Không có cánh cửa nào để bước vào thực tại vĩ đại, nhưng có vô số con đường. Những con đường, những Pháp, là một vòng xoáy vô tận không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Không ai có thể vượt qua cánh cửa không có cửa, không có tâm trí nào từng tìm ra cách. Chưa có tâm trí nào từng vượt qua nó và cũng sẽ không bao giờ có. Làm thế nào để vượt qua? Không có cách nào cả.
Không ai có thể vượt qua cánh cửa vô cửa, vậy hãy trở thành “không ai”. Thấu ngộ Annata – vô ngã. Chính tâm trí của bạn tạo ra cánh cửa, rào cản giữa bên trong và bên ngoài. Hãy để tâm trí trở nên trống rỗng, trống rỗng đến tận đáy sâu. Đừng để bất cứ điều gì ẩn náu trong vô thức. Hãy để ngay cả vô thức cũng trở nên trong suốt. Hãy để tâm trí tĩnh lặng đến tận đáy sâu, và bạn sẽ nhận ra rằng không có cánh cửa nào cả. Hãy tĩnh lặng và nhận biết.