Meditações Fundamentais do Centro Samadhi
Parte 4 – Conheça a Si Mesmo
Esta gravação não é propriamente uma meditação guiada, no sentido de que não haverá instruções a serem seguidas. Estou falando diretamente com aquela parte de você que está além da mente pensante; portanto, faça o possível para não ouvir com a mente analítica. Não tente aprender nada com essas palavras. Em vez disso, deixe que as palavras criem uma abertura, um espaço para entrar, uma ressonância.
As palavras que estão sendo ditas são indicadores de algo que exige um salto para o desconhecido. O antigo imperativo ‘conheça a si mesmo’ aponta para essa jornada de descoberta do EU que está além do pensamento e dos sentidos. Ele aponta para a compreensão e a união com nossa verdadeira natureza. Essa união é Samadhi. Não se trata de algum estado místico ou alterado. Na verdade, estamos em um estado alterado a maior parte do tempo — um estado de ilusão, Maya, identificação com a forma e o pensamento.
O caminho para a compreensão é, simultaneamente, uma exploração para descobrir cada vez mais de si mesmo e, ao mesmo tempo, a sabedoria para se identificar cada vez menos consigo mesmo. O aspecto yin da meditação é aceitar ‘o que é’ sem resistência. O aspecto yang é estar plenamente presente, plenamente consciente; uma consciência que, por sua própria natureza, penetra no que É.
Ambos são praticados simultaneamente. Estar presente e aceitar o que é não são atividades no sentido comum. Estar presente ou ser presença — simplesmente ser o que você sempre já é — é simplesmente estar aberto e receptivo ao que É. Da mesma forma, estar em um estado de não resistência ou ser equânime é simplesmente estar aberto e receptivo ao que É — ao campo dos fenômenos em constante mudança. A meditação mais avançada consiste em aprender a não fazer absolutamente nada, percebendo o que a mente já está fazendo e abandonando isso.
Nas meditações anteriores, usamos a respiração como uma ponte para nos ancorar no agora, para nos aterrar no real, para penetrar no que está tornando conscientes os padrões da mente inconsciente. Penetramos nos pensamentos e sensações que surgem e desaparecem por toda a estrutura do corpo. Observamos esses dados brutos em um nível sutil da mente, antes de rotulá-los e antes de discriminar entre isso e aquilo. O campo da mudança é tudo o que é impermanente.
Observamos a própria impermanência, todo o mundo fenomênico como um campo de energia em transformação; ‘annica’. Na meditação, a prática consiste em estar sempre atento aos aspectos mais sutis possíveis, aguçando a mente para observar as atividades inconscientes ocultas da estrutura do eu. Quando o observador começa a desaparecer ou a se fundir com o observado, os dados sensoriais tornam-se mais ondulatórios, mais fluidos ou de fluxo livre. Nossa consciência torna-se UMA com a respiração original, a expressão criativa original chamada ‘prana’; a própria força vital pura.
Nas tradições iogues, o prana é o princípio animador do universo. Esse princípio animador possui sua própria inteligência inata. É a inteligência do corpo que sabe como se curar, como, simultaneamente, fazer o coração bater, digerir os alimentos, respirar e distribuir o ar por todo o corpo, e assim por diante. O prana é o pulso primordial de expansão e contração, a palavra divina, o logos, a espiral da vida, nosso padrão original, que é o DNA com o qual nascemos neste corpo humano.
Observe a realidade tal como ela é neste momento; o campo da mudança. Agora, há algo que você esteja deixando passar? Existe algum aspecto ou dimensão sutil da realidade da qual você não esteja ciente? Algo oculto à vista de todos? O que é que é responsável pelo campo mutável dos fenômenos? De onde isso surge? O que há em mim que faz a respiração entrar e sair? O que é que me permite ver, pensar e ouvir? Essas não são perguntas para serem respondidas com a mente. Mas aquilo para o qual elas apontam, aquilo para o qual a investigação aponta, é revelado quando há uma cessação do pensador.
Nos Upanishads, diz-se: “Não aquilo que o olho vê, mas aquilo pelo qual o olho pode ver; somente isso é Brahman, o eterno.” Não o que vejo e penso, mas AQUILO pelo qual posso ver e pensar, SOMENTE ISSO é Brahman, ou nossa verdadeira natureza. Não se trata de pensamentos, imagens e sons específicos. Perceba aquilo pelo qual eles são possíveis; a fonte da qual surge todo o campo fenomênico, que você poderia chamar de fundamento da sua existência.
A base da sua existência não pode ser vista como um objeto ou sujeito; é aquilo de onde surgem o ver, o pensar e todos os fenômenos. É o grande mistério do seu ser, o “EU SOU” sempre presente. A Consciência permanece consciente de si mesma como consciência. Não há sensação de um ‘eu’ que vê. Não há um "eu" que vê, nem um eu que ouve, nem um eu que pensa. Ver, ouvir e pensar – essas coisas simplesmente acontecem, mas eu não estou envolvido.
A consciência permanece desligada, além, ciente de si mesma. Testemunhe a testemunha, observe o observador. Primeiro, haverá identificação com o eu limitado e o funcionamento dos skandhas, o eu falso, o eu mutável. Haverá uma testemunha e o que é testemunhado. Mas, eventualmente, essa dualidade desmorona. A dimensão transcendente da não-dualidade é compreendida. Você não consegue imaginar o que é Samadhi. Não procure nada e não ignore nada. Seja persistente. Chegue ao ponto em que você se torne inabalável. Não é que sua mente se torne inabalável, mas você percebe a parte de você que não vem e vai.
Assim como Buda sob a árvore da Bodhi ou Cristo na cruz, sua meditação cria condições nas quais não há fuga para o eu egóico. Seja qual for a dor ou o êxtase que surgir, você não reage. A consciência permanece no sentido de "EU SOU" ou, se preferir essa linguagem, você poderia dizer “com Deus”. Abra-se para além da dor e do prazer, para além do seu conforto e do seu desconforto. Para além do eu e do não-eu. Para além da percepção e da não-percepção.
Existem duas dimensões fundamentais ou dois aspectos da existência humana: aquilo que está mudando e aquilo que não muda. É a mente ou a estrutura do eu que dá origem a essa separação, para que possamos ter uma experiência humana que se desenrola no tempo. Mas, ao vivenciar essa limitação única, esquecemos nossa verdadeira natureza. Agora é hora de lembrar.
Aquilo que muda poderia ser chamado de relativo. Quando você se despoja de tudo o que é relativo, de tudo o que está mudando, resta o absoluto; a consciência pura ou o “eu sou”. Aquilo que não muda é o absoluto. Como percebemos o absoluto? Como repetimos várias vezes nesta série de meditações, não há um "como fazer". É sempre a mente que quer saber como, mas a mente não consegue fazer isso. Purificamos a mente ao desvincular a consciência dela.
Não reagindo a nada que esteja surgindo. Isso exige um trabalho tremendo, mas não é o trabalho de ‘fazer’. Nossa preocupação com o "fazer" é o obstáculo. Qualquer "como fazer" é um produto da mente e levará a um fazer sem fim, a uma busca sem fim. Quando não há busca da mente, então pode-se perceber que o relativo e o absoluto são criados pela mente. A forma é exatamente a vacuidade e a vacuidade é exatamente a forma. A vacuidade dançando o mundo à existência. Compreender essa relação entre o relativo e o absoluto é Prajna; a sabedoria da grande realidade.
Viver essa sabedoria é dançar livremente entre o mundo do tempo e o atemporal. Não se trata de abrir mão do mundo material em prol de algum mundo espiritual — abrir mão de uma coisa em troca de outra. Nunca se trata de "isso ou aquilo" — é sempre "isso e aquilo". É sempre integral. Não é algum estado alterado, algum estado que aconteça no futuro, algum estado místico. É o seu estado de ser neste exato momento — sua experiência deste mundo, desta realidade, sem a mediação do pensamento egóico.
O ensinamento é tão simples e tão sutil que sua mente sempre vai deixá-lo passar despercebido. Se, em sua prática de meditação, sua mente estiver tentando descobrir como fazer algo, como perceber sua verdadeira natureza, então você não compreendeu o que é a meditação. Se sua mente está controlando sua prática de meditação, se há qualquer identificação com a técnica ou com o ato de fazer que está sendo empregado, então a atividade da mente continuará a distraí-lo da compreensão de sua verdadeira natureza.
Usamos “meditar” como verbo; “meditar”, mas, na verdade, não é um verbo. Quanto mais você está NA meditação, menos há alguém fazendo alguma coisa. O dilema para o despertar é que a mente opera em muitos níveis dos quais não temos consciência. Você não sabe o que não sabe. Se é inconsciente, então, por definição, você não está ciente disso. Existem níveis ocultos do eu que são profundamente inconscientes, como um punho cerrado segurando o eu no lugar. Não podemos relaxar esse aperto até que ele seja desvendado, penetrado pela consciência e tornado consciente.
A meditação consiste em revelar o que já está lá, escavar, trabalhar com grande foco e convicção, com determinação e consciência, revelando o mistério primordial do qual todos os fenômenos surgem. Quando o mistério é revelado, não é meramente a divindade do seu próprio ser, mas a divindade de todas as coisas que se revela. Literalmente, não há nenhum "eu" que desperte. O olho que eu penso que sou desperta para a única natureza verdadeira da qual tudo surge. Na meditação, os padrões profundos e inconscientes da estrutura do eu podem ser revelados a nós quando testemunhamos o campo da mudança sem reação, sem resistência em todas as diferentes camadas da mente.
A camada física grosseira, a camada do pensamento e a matriz da linguagem que cria a realidade externa, e as camadas de modelos mais sutis, as camadas arquetípicas relacionadas à mente superior. E, finalmente, Ananda, ou a camada da Bem-aventurança. Perceber o Samadhi é, primeiro, descobrir e, em seguida, perceber a vacuidade de todas essas camadas da mente, para se desapegar ou abandonar a identificação com todos os níveis do eu, do mais grosseiro ao mais sutil. No Sutra do Coração, diz-se que, ao perceber a vacuidade dos cinco skandhas, a vacuidade da estrutura do eu, o Bodhisattva desperta, percebendo sua verdadeira natureza.
Percebemos nossa verdadeira natureza pelo caminho negativo, o que os santos cristãos chamavam de "via negativa" ou, no taoísmo, wu wei; o não fazer. Da mesma forma, no Advaita Vedanta, "neti neti" é o termo utilizado, que significa "nem isto, nem aquilo". Você descobre o que é ao perceber o que NÃO é. Observando todos os seus pensamentos e sensações em constante mudança, do mais grosseiro ao mais sutil, você percebe que tudo é impermanente. O que permanece? Você não pode procurar por nada, nem por um sujeito nem por um objeto.
O eu iminente é o que está por trás do olhar — por trás da busca ou da procura. Você já é o que tem procurado. Relaxe no não-fazer. Abandone toda busca e entregue-se ao coração do seu ser. Assim como o olho não pode ver a si mesmo, a testemunha não pode testemunhar a si mesma. Podemos testemunhar nossas sensações corporais, pensamentos, emoções e atividades da mente, mas QUEM está testemunhando tudo o que está mudando? Há uma parte de você que é imutável, imune a tudo o que surge e passa. Você não consegue encontrá-la porque ela É o que está olhando.
Não deixe a mente se envolver. Olhando diretamente para a mente, perceba sua verdadeira natureza e desperte. Perceba seu ‘Eu’ que está além do pensamento e da sensação. Em Samadhi, ocorre uma espécie de milagre – o reconhecimento de uma dimensão além do movimento e da quietude. Mas é impossível transmitir o que isso é com palavras. Não está separado de si mesmo, mas, até que seja percebido COMO si mesmo, permanece adormecido, como se estivesse dormindo. Você É essa presença.
A sabedoria só pode nascer. Prajna só pode nascer, e quando nasce, percebe que nunca nasceu. A morte e o nascimento fazem parte da identificação com a forma. É um despertar, uma lembrança ou um reconhecimento que ocorre. O SER primordial, a base da existência, não pode ser forçado a despertar pela mente. Ele literalmente desperta para si mesmo. O despertar é uma cessação da identificação ou do emaranhamento com o eu limitado.
Esse despertar pode acontecer em qualquer momento de sua jornada. Geralmente, é apenas uma abertura temporária e pode ser facilmente perdida assim que a energia começa a fluir de volta para os velhos padrões condicionados e as atividades da mente. A mente pode se apropriar de uma experiência de despertar. A estrutura do eu quer acreditar que ELA está desperta ou que ELA está iluminada. O despertar para a verdade tem sido chamado de “portão sem portão”, o portão pelo qual ninguém pode passar.
Este é o portão da sabedoria; a realização de prajna ou panna, a realização da consciência crística, da natureza búdica. Não há portão para entrar na grande realidade, mas há caminhos infinitos. Os caminhos, os Dharmas, são uma espiral sem fim, sem começo nem fim. Ninguém consegue atravessar o portão sem portão; a mente de ninguém jamais descobriu como. Nenhuma mente jamais o atravessou e nenhuma jamais o fará. Como atravessar? Não há como.
Ninguém pode atravessar o portão sem portão; portanto, não seja ninguém. Perceba annata – o não-eu. É a sua mente que cria o portão, a barreira entre o interior e o exterior. Deixe a mente ficar vazia, vazia até suas profundezas. Não deixe nada se esconder no inconsciente. Deixe até mesmo o inconsciente ser transparente. Deixe a mente ficar quieta até suas profundezas e você descobrirá que não há portão. Fique quieto e saiba.