Основные медитации Центра "Samadhi"
Часть 4 – Познай себя
Эта запись не является медитацией с гидом в том смысле, что в ней не будет инструкций, которым нужно следовать. Я обращаюсь непосредственно к той части вас, которая находится за пределами мыслящего ума, поэтому постарайтесь не слушать эти слова аналитическим умом. Не пытайтесь извлечь из этих слов какой-либо урок. Вместо этого позвольте словам создать отверстие, пространство, в которое можно войти, резонанс.
Произносимые слова — это указатели на нечто, что требует прыжка в неизвестное. Древний императив "познай себя" указывает на это путешествие к открытию СЕБЯ, которое находится за пределами мышления и чувств. Он указывает на осознание и объединение с нашей истинной природой. Это единение и есть Samadhi. Это не какое-то мистическое или измененное состояние. На самом деле мы находимся в измененном состоянии большую часть времени — в состоянии заблуждения, Майи, отождествления с формой и мыслью.
Путь к осознанию — это одновременно исследование, позволяющее открывать для себя всё больше и больше, и мудрость, позволяющая всё меньше и меньше отождествляться с самим собой. Инь-аспект медитации заключается в том, чтобы принимать "то, что есть", без сопротивления. Ян-аспект — это быть полностью присутствующим, полностью осознанным; сознание, которое по самой своей природе проникает в то, ЧТО ЕСТЬ.
Оба аспекта практикуются одновременно. Быть в настоящем и принимать то, что есть, — это не действия в обычном смысле. Быть в настоящем или быть присутствием, просто быть тем, кем вы всегда уже являетесь, — значит просто быть открытым и восприимчивым к тому, что ЕСТЬ. Точно так же находиться в состоянии отсутствия сопротивления или быть беспристрастным — значит просто быть открытым и восприимчивым к тому, что ЕСТЬ, — к полю меняющихся явлений. Самая продвинутая медитация — это научиться не делать вообще ничего, осознавая то, что ум уже делает, и отпуская это.
В предыдущих медитациях мы использовали дыхание как мост, чтобы закрепиться в ‘сейчас’, укорениться в реальности, проникнуть в то, что делает бессознательные узоры ума осознанными. Мы проникаем в мысли и ощущения, возникающие и исчезающие в пределах тела. Мы наблюдаем эти ‘сырые’ данные на тонком уровне ума, до того как мы их обозначаем и до того, как начинаем различать "то" и "это". Поле перемен — это всё, что непостоянно.
Мы наблюдаем саму непостоянность, весь феноменальный мир как поле меняющейся энергии; “анника”. В медитации практика заключается в том, чтобы всегда осознавать самые тонкие аспекты, оттачивая ум для наблюдения за скрытой бессознательной деятельностью структуры "я". Когда наблюдатель начинает исчезать или сливаться с наблюдаемым, сенсорные данные становятся более волнообразными, более текучими или свободно протекающими. Наше сознание становится ЕДИНЫМ с изначальным дыханием, изначальным творческим проявлением, называемым “прана”; самой чистой жизненной силой.
В йогических традициях прана — это оживляющий принцип вселенной. Этот оживляющий принцип обладает собственным врождённым интеллектом. Это интеллект тела, знающий, как исцеляться, как одновременно заставлять сердце биться, переваривать пищу, дышать и распределять дыхание по всему телу и так далее. Прана — это изначальный пульс расширения и сжатия, божественное слово, логос, спираль жизни, наш изначальный образец, который является ДНК, с которой мы родились в этом человеческом теле.
Наблюдайте за реальностью такой, какая она есть в этот момент; за полем изменений. А теперь, не упускаете ли вы чего-то? Есть ли какой-то тонкий аспект или измерение реальности, о котором вы не подозреваете? Что-то, скрытое на виду? Что именно отвечает за меняющееся поле явлений? Откуда оно возникает? Что во мне заставляет дыхание входить и выходить? Что позволяет мне видеть, думать и слышать? На эти вопросы нельзя ответить умом. Но то, на что они указывают, то, к чему ведёт исследование, раскрывается, когда прекращается деятельность мыслителя.
В Упанишадах сказано: “Не то, что видит глаз, а то, благодаря чему глаз может видеть, — только это и есть Брахман, вечное”. Не то, что я вижу и думаю, а ТО, благодаря чему я могу видеть и думать, — только ТО и есть Брахман, или наша истинная природа. Речь идет не о конкретных мыслях, образах и звуках. Осознайте то, благодаря чему они становятся возможными; источник, из которого возникает всё поле явлений, которое можно назвать основой вашего существования.
Основа вашего существования не может рассматриваться как объект или субъект — это то, из чего возникают видение, мышление и все явления. Это великая тайна вашего бытия, вечно присутствующее “Я ЕСТЬ”. Сознание остаётся осознающим себя как сознание. Нет ощущения "я" как наблюдающего. Нет “меня”, который видит, нет "я", которое слышит, нет ‘я’, которое думает. Видение, слух и мышление — всё это просто происходит, но я в этом не участвую.
Сознание остаётся невовлечённым, находящимся за пределами, осознающим само себя. Будьте свидетелем свидетеля, наблюдайте за наблюдателем. Сначала будет отождествление с ограниченным "я" и функционированием скандх, ложного "я", изменчивого “я”. Будет свидетель и то, что наблюдается. Но в конечном итоге эта двойственность рушится. Осознаётся трансцендентное измерение недвойственности. Вы не можете себе представить, что такое Samadhi. Не ищите ничего и не игнорируйте ничего. Будьте настойчивы. Дойдите до того момента, когда вы станете непоколебимыми. Дело не в том, что ваш ум становится непоколебимым, а в том, что вы осознаете ту часть себя, которая не приходит и не уходит.
Подобно Будде под деревом Бодхи или Христу на кресте, ваша медитация создаёт условия, из которых эгоистическое "я" не может сбежать. Какая бы боль или экстаз ни возникали, вы не реагируете. Осознанность остается на ощущении "Я ЕСТЬ", или, если вам ближе этот язык, можно сказать — с Богом. Откройтесь за пределами боли и удовольствия, за пределами комфорта и дискомфорта. За пределами “я” и “не-я”. За пределами восприятия и не-восприятия.
Существуют два фундаментальных измерения или два аспекта человеческого существования: то, что меняется, и то, что не меняется. Именно ум или структура "я" создают это разделение, чтобы мы могли переживать человеческий опыт, разворачивающийся во времени. Но, испытывая это уникальное ограничение, мы забыли о своей истинной природе. Теперь пришло время вспомнить.
То, что меняется, можно назвать относительным. Когда вы отбрасываете всё относительное, всё меняющееся, у вас остаётся абсолют — чистое осознание или "Я-есть". То, что не меняется, — это абсолют. Как мы осознаем абсолютное? Как мы уже неоднократно повторяли в этой серии медитаций, никаких инструкций не существует. Всегда ум хочет знать, ‘как’, но ум не способен этого сделать. Мы очищаем ум, отделяя от него сознание.
Не реагируя ни на что из возникающего. Это требует огромной работы, но не работы в смысле "делания". Наша увлечённость "деланием" и есть препятствие. Любая инструкция — это продукт ума и приведёт к бесконечному "деланию" и бесконечному поиску. Когда нет ума, ищущего, тогда можно осознать, что относительное и абсолютное созданы умом. Форма — это именно пустота, а пустота — именно форма. Пустота, танцующая мир в бытие. Понимание этой связи между относительным и абсолютным — это Праджня; мудрость великой реальности.
Жить этой мудростью — значит свободно танцевать между миром времени и вневременным. Речь не идет об отказе от материального мира ради какого-то духовного мира — об отказе от одного ради другого. Речь никогда не идет о «том или этом» — речь всегда идет о «том и этом». Это всегда целостность. Не какое-то измененное состояние, не состояние, которое наступит в будущем, не какое-то мистическое состояние. Это ваше состояние бытия прямо сейчас — ваш опыт этого мира, этой реальности, не опосредованный мыслями эго.
Учение настолько просто и настолько тонко, что ваш ум всегда упустит его. Если во время вашей медитативной практики ваш ум пытается понять, как что-то сделать, как осознать свою истинную природу, значит, вы упустили суть медитации. Если ваш ум контролирует вашу медитативную практику, если есть какая-либо идентификация с используемой техникой или действием, то деятельность ума будет по-прежнему отвлекать вас от осознания вашей истинной природы.
Мы используем слово «медитация» как глагол — «медитировать», — но на самом деле это не глагол. Чем больше вы находитесь В медитации, тем меньше остаётся того, кто что-то делает. Загадка пробуждения заключается в том, что ум действует на многих уровнях, о которых мы не подозреваем. Вы не знаете того, чего не знаете. Если это бессознательное, то по определению вы не осознаете этого. Существуют скрытые уровни «я», которые находятся в глубоком бессознательном состоянии, подобно сжатому кулаку, удерживающему «я» на месте. Мы не можем расслабить этот сжатый кулак, пока он не будет раскрыт, проникнут осознанностью и выведен на уровень сознания.
Медитация заключается в том, чтобы раскрыть то, что уже существует, раскопать, работать с огромной сосредоточенностью и убеждённостью, с решимостью и осознанностью, раскрывая изначальную тайну, из которой возникают все явления. Когда тайна раскрывается, раскрывается не просто божественность вашего собственного существа, но и божественность всех вещей. Буквально нет никакого «я», которое пробуждается. Глаз, которым я себя считаю, пробуждается к той единственной истинной природе, из которой возникает всё. В медитации глубокие бессознательные паттерны структуры «я» могут раскрыться нам, когда мы наблюдаем поле перемен без реакции, без сопротивления на всех различных уровнях ума.
Грубый физический слой, слой мышления и языковая матрица, создающая внешнюю реальность, а также более тонкие шаблоны — архетипические слои, связанные с высшим разумом. И, наконец, Ананда, или слой Блаженства. Осознать «Samadhi» — значит сначала раскрыть, а затем осознать пустоту всех этих слоёв ума, отстраниться от всех уровней «я» — от грубых до тонких — или отказаться от отождествления с ними. В «Сутре Сердца» говорится, что, осознав пустоту пяти скандх, пустоту структуры «я», бодхисаттва пробуждается, осознавая свою истинную природу.
Мы осознаем свою истинную природу по отрицательному пути, который христианские святые называли «via negativa», а в даосизме — «у-вэй» (wu wei); «не-деяние». Аналогично, в адвайта-веданте используется термин «нети-нети», что означает «не это, не то». Вы узнаете, кто вы есть, осознавая, кем вы НЕ являетесь. Наблюдая за всеми своими меняющимися мыслями и ощущениями — от грубых до тонких — вы осознаете, что всё непостоянно. Что остаётся? Вы не можете найти ни субъекта, ни объекта.
Истинное «я» — это то, что находится за наблюдающим, за поиском или стремлением. Вы уже являетесь тем, что искали. Расслабьтесь в не-деянии. Откажитесь от всякого поиска и предайтесь сердцу своего бытия. Так же, как глаз не может увидеть самого себя, свидетель не может наблюдать за самим собой. Мы можем наблюдать за своими телесными ощущениями, мыслями, эмоциями, деятельностью ума, но КТО наблюдает за всем этим, что меняется? Есть часть вас, которая неизменна, на которую не влияет всё, что возникает и исчезает. Вы не можете её найти, потому что она И ЕСТЬ то, что смотрит.
Не позволяйте уму вмешиваться. Глядя прямо на ум, осознайте свою истинную природу и пробудитесь. Осознайте своё «Я», которое находится за пределами мышления и ощущений. В «Samadhi» происходит своего рода чудо — осознание измерения, находящегося за пределами движения и покоя. Но невозможно передать словами, что это такое. Оно не отделено от вас, но пока оно не осознано КАК вы сами, оно пребывает в состоянии покоя, словно спит. Вы — это то присутствие.
Мудрость может только родиться. Праджня может только родиться, и когда она рождается, она осознает, что никогда не рождалась. Смерть и рождение — часть отождествления с формой. Происходит пробуждение, вспоминание или осознание. Первозданное БЫТИЕ, основа существования, не может быть принудительно пробуждено умом. Оно буквально пробуждается к самому себе. Пробуждение — это прекращение отождествления или запутанности с ограниченным «я».
Это пробуждение может произойти в любой момент вашего пути. Обычно это лишь временное раскрытие, которое легко утратить, как только энергия начинает вновь устремляться в старые обусловленные шаблоны и деятельность ума. Ум может присвоить себе опыт пробуждения. Структура «я» хочет верить, что ОНО пробудилось или ОНО просветлено. Пробуждение к истине называют «воротами без ворот», воротами, через которые никто не может пройти.
Это врата мудрости; осознание праджни или панны, осознание Христосознания, природы Будды. Нет ворот, через которые можно войти в великую реальность, но есть бесконечные пути. Эти пути, Дхармы, представляют собой бесконечную спираль, не имеющую ни начала, ни конца. Никто не может пройти через ворота без ворот — ничье сознание так и не смогло понять, как это сделать. Ни одно сознание никогда не проходило через них и ни одно никогда не пройдет. Как пройти? Нет никакого «как».
Никто не может пройти через ворота без ворот, так что будь никем. Осознай анната — отсутствие «я». Именно твой ум создает ворота, барьер между внутренним и внешним. Пусть ум станет пустым — пустым до самых глубин. Не позволяйте ничему скрываться в бессознательном. Пусть даже бессознательное станет прозрачным. Пусть ум успокоится до самой глубины, и вы обнаружите, что ворот нет. Будьте спокойны и познайте.