三摩地中心的核心冥想
第四部分——认识自我
这段录音并非传统意义上的引导冥想，因为其中不会有任何需要遵循的指示。我正在直接与你那超越思维意识的部分对话，因此请尽量不要用分析性的思维去聆听。不要试图从这些话语中学习任何东西。相反，让这些话语为你开启一扇门，创造一个可以进入的空间，引发一种共鸣。
这些话语只是指向某种需要向未知领域跃进的事物。那句古老的箴言‘认识你自己’，正指向这场超越思维与感官的"真我"探索之旅。它指向对本真的觉悟，以及与本真的合一。 这种合一即是三摩地。它并非某种神秘或改变的状态——实际上，我们大部分时间都处于一种改变的状态之中，即迷妄的状态，即‘摩耶’（Maya），即与形式和思想的认同。
通往觉悟的道路，既是一场不断探索自我、发现更多自我的旅程，同时也是培养智慧、逐渐减少对自我的认同的过程。冥想的"阴"之面在于不加抗拒地接纳"当下所是"；‘阳’之面则在于全然地安住当下、全然地觉知——这种觉知本质上正是对‘当下所是’的透彻洞察。
二者需同时修习。当下安住与接纳"当下"并非通常意义上的活动。当下安住或成为"当下的存在"，即单纯地做你本已始终是的那样，就是对“当下”保持开放与接纳。 同样，处于不抗拒的状态或保持平心静气，就是对"当下"保持开放和接纳——对不断变化的现象之场保持开放和接纳。最精深的冥想，是学会完全“无为”，即觉察到心念正在做的事，并将其放下。
在之前的冥想中，我们以呼吸为桥梁，将自己锚定于当下，扎根于真实，深入探究那些正在将潜意识模式转化为意识的本质。 我们深入观察在身体框架中生起并消逝的思绪与感受。在给其贴上标签、在区分"此"与"彼"之前，我们于心识的微妙层面观察这些原始数据。变化之场即是所有无常之物。
我们观照无常本身，将整个现象世界视为一个不断变化的能量场——"安尼卡"（annica）。在冥想中，修习的要义在于始终觉知最细微的层面，磨砺心智以观照自我结构中隐藏的潜意识活动。 当观察者开始消融或与被观察者融为一体时，感官数据便变得更具波浪般的特性，更加流动或自由奔涌。我们的意识与原始呼吸合而为一，与被称为“普拉纳”（prana）的原始创造性表达合而为一；这正是纯粹的生命力本身。
在瑜伽传统中，普拉纳是宇宙的生机原则。这一生机原则具有其与生俱来的智慧。它是身体的智慧，知道如何自愈，如何同时让心脏跳动、消化食物、呼吸，并将气息输送到全身各个部位，等等。 普拉纳是扩张与收缩的原始脉动，是神圣之言，是逻各斯，是生命的螺旋，是我们与生俱来的原始模式——即我们生来就蕴藏于这具人体中的DNA。
观察当下这一刻的现实——这个变化的场域。此刻，你是否遗漏了什么？是否存在你尚未察觉的现实的细微层面或维度？是否有些东西就藏在明处却未被察觉？究竟是什么在驱动着现象场域的变迁？它从何处产生？ 我体内究竟是什么在驱动呼吸的进出？又是什么让我能够看见、思考和听见？这些问题并非靠头脑就能解答。但当"思考者"停止运作时，这些问题所指向的、探究所指向的真相便会显现。
《奥义书》中说：‘非眼所见之物，而是使眼得以看见之物，唯有此物才是永恒的梵。’ 不是我所见所思，而是使我得以看见和思考的"那个"，唯有"那个"才是梵，亦即我们的本真。这与具体的思绪、视觉和声音无关。要体悟的是使它们成为可能的那个；是整个现象界生起的源头，你可以称之为存在的根基。
你存在的根基不能被视为客体或主体，它是视觉、思维及一切现象生起的源头。这是你存在的伟大奥秘，那永恒常在的"我是"意识始终作为意识觉知着自身。并不存在"自我在看"的感受。 没有"我"在看，没有“我”在听，没有“我”在思考。看、听、想——这些事情只是在发生，但我并未参与其中。
意识始终超然超脱，超越一切，觉知着自身。见证见证者，观察观察者。起初，你会与有限的自我、五蕴的运作、虚假的自我以及不断变化的自我产生认同。此时会有见证者与被见证之物。但最终，这种二元性将瓦解。 非二元的超越维度得以证悟。你无法想象什么是三摩地。不要刻意寻找什么，也不要忽视任何事物。要持之以恒。达到一种不可动摇的境界——这并非指你的心变得不可动摇，而是你体悟到了自己那不生不灭的部分。
就像菩提树下的佛陀或十字架上的基督一样，你的冥想为"自我"创造了一个无处可逃的境地。无论出现何种痛苦或狂喜，你都不作反应。 觉知始终停留在‘我是’的觉知中，或者如果你更喜欢这种表述，也可以说与神同在。敞开自己，超越痛苦与快乐，超越舒适与不适。超越自我与非自我。超越感知与非感知。
人类的存在有两个基本维度或两个方面：一个是变化的，另一个是不变的。正是心识或自我结构制造了这种分离，使我们能够在时间中展开人类的体验。 但正因体验了这种独特的局限，我们遗忘了自己的本真。现在是时候去忆起了。
那不断变化的，可以称为"相对"之物。当你剥离一切相对之物、一切变化之物时，剩下的便是绝对；即纯粹的觉知，或"我是"之境。那不变的，即是绝对。 我们如何体悟绝对？正如我们在本冥想系列中反复强调的，这里没有"如何做"的指南。总是心想要知道“如何”，但心本身无法做到。我们通过将意识从心中抽离，从而净化心。
方法就是不对任何生起之事产生反应。这需要巨大的功力，但并非“做”的功力。我们对“做”的执着正是障碍。任何“如何做”都是心识的产物，只会导致无休止的作为与无休止的追寻。 当没有“心”在寻求时，便能体悟到相对与绝对皆由心所造。色即是空，空即是色。空性舞动着世界，使其生起。理解相对与绝对之间的这种关系，便是般若——对大实相的智慧。
活出这种智慧，就是自由地在时间之境与无时间之境之间起舞。这并非为了某种精神世界而舍弃物质世界——不是以一物换另一物。这绝非“非此即彼”，而是始终“此彼兼具”。 它始终是浑然一体的。并非某种改变后的状态，也非未来才会发生的状态，更非某种神秘的境界。它就是你当下的存在状态——你对这个世界、这个现实的体验，不受自我意识思维的媒介干扰。
这一教导既简单又微妙，以至于你的心智总是会错过它。如果你在冥想修行中，心智还在试图琢磨该怎么做、如何证悟本性，那么你就错过了冥想的真谛。 如果你的心智在控制你的冥想修行，如果你对所采用的技巧或“做”有所认同，那么心智的活动将持续分散你的注意力，使你无法证悟本性。
我们把“冥想”当作动词来用——“冥想”，但实际上它并非动词。你越是“处于”冥想之中，就越没有“谁”在“做”什么。觉醒面临的悖论在于，心在许多我们未曾察觉的层面上运作。 你不知道自己不知道什么。如果它是无意识的，那么根据定义，你就不会察觉到它。自我中有一些深藏的层面处于深度无意识状态，就像一只紧握的拳头，将自我牢牢固定在原地。除非将其揭开，用觉知穿透并使其显化，否则我们无法放松那紧握的拳头。
冥想的意义在于揭示本已存在的事物，进行发掘，以高度的专注与信念、坚定的决心和觉知去实践，从而揭示一切现象所生起的原始奥秘。当奥秘被揭示时，显现的不仅是自身存在的神性，更是万物之神性。 严格来说，并没有一个“我”在觉醒。那个我以为是“我”的“眼”，觉醒于万物由此生起的唯一真实本性之中。在冥想中，当我们以不反应、不抗拒的态度，在心灵的各个层面见证变化的场域时，自我结构中那些深层的无意识模式便会向我们显现。
粗糙的物理层面、思维层面以及创造外部现实的语言矩阵，还有更细微的模板层面——与更高心智相关的原型层面。 最后是阿难陀，即极乐之层。证得三摩地，即先揭示并体悟所有这些心识层面的空性，从而从粗糙到微妙，逐步脱离或放下对所有层次自我的认同。 《心经》中说，当觉悟到五蕴的空性、自我的结构之空性时，菩萨便觉醒，了悟其本性。
我们通过“否定之道”来体悟本性，即基督教圣徒所称的“否定之路”（via negativa），或道家所说的“无为”；不作为。同样，在不二论（Advaita Vedanta）中，使用“非此非彼”（neti neti）这一术语，意为“既非此亦非彼”。 你通过了悟“你不是什么”来发现“你是什么”。观察你所有从粗糙到微妙的、不断变化的思绪与感受，你会意识到万物皆是无常。剩下什么呢？你无法寻找任何主体或客体。
内在的真我，正是那观察者背后、追寻者背后的存在。你所追寻的，其实早已是你本身。放松身心，进入“无为”之境，放下一切追寻，臣服于你存在的核心。正如眼睛无法看见自己，见证者也无法见证自己。 我们可以见证身体的感受、思绪、情绪以及心识的活动，但究竟是谁在见证这一切的变化？你有一部分是恒常不变的，不受一切生灭事物的影响。你无法找到它，因为它本身就是那个“在看”的存在。
不要让心参与其中。直视心，了悟你的真性，从而觉醒。了悟那个超越思绪与感官的“真我”。 在三摩地中，会发生一种奇迹——对超越动与静之维度的体认。但这无法用语言传达。它并非与自身分离，但在将其体认为“自身”之前，它始终处于沉睡般的休眠状态。你就是那份觉知。
智慧只能自然生起。般若只能自然生起，而当它生起之时，便会了悟自己从未生起。生死不过是执着于形相的一部分。这是一种觉醒、一种忆起，或是一种体认。 原始存在——存在的根基——无法被心智强行唤醒。它字面意义上就是觉醒于自身。这种觉醒，即是与有限自我的认同或纠缠的止息。
这种觉醒可能发生在你修行之路的任何时刻。它通常只是暂时的开启，一旦能量开始回流至旧有的条件反射模式和心识的活动之中，便很容易丧失。心识可能会将觉醒体验据为己有。 “自我”结构总想相信“它”已经觉醒，或者“它”已经开悟。觉醒于真理常被称为“无门之门”，即无人能通过之门。
这就是智慧之门；是般若（prajna 或 panna）的证悟，是基督意识与佛性的证悟。通往伟大实相并无门可入，却有无尽的道路。这些道路，即佛法，是一条无始无终的无尽螺旋。 无人能穿越那无门之门，也无人能凭心智参透其法。没有任何心智曾穿越过它，将来也绝不会有。如何穿越？根本无所谓“如何”。
既然无人能穿越无门之门，那就成为“无人”。证悟“无我”（annata）。正是你的心创造了这扇门，创造了内与外之间的屏障。让心变得空寂，空寂至其深处。 不要让任何东西隐藏在潜意识中。甚至让潜意识也变得透明。让心静至其深处，你就会发现那里根本没有门。静心而知。