التأمل – اعرف نفسك

تأملات أساسية من مركز Samadhi

الجزء الرابع – اعرف نفسك

هذا التسجيل ليس تأملاً موجهاً بالمعنى الحرفي للكلمة، حيث لن تكون هناك تعليمات يجب اتباعها. أنا أتحدث مباشرة إلى ذلك الجزء منك الذي يتجاوز العقل المفكر، لذا ابذل قصارى جهدك ألا تستمع بعقل تحليلي. لا تحاول أن تتعلم أي شيء من هذه الكلمات. بدلاً من ذلك، دع الكلمات تخلق مدخلاً، ومساحة للدخول إليها، وتردداً.

الكلمات التي تُقال هي إشارات إلى شيء يتطلب قفزة نحو المجهول. إن الوصية القديمة ‘اعرف نفسك’ تشير إلى رحلة اكتشاف الذات التي تتجاوز التفكير والحواس. إنها تشير إلى الإدراك والاتحاد مع طبيعتنا الحقيقية. هذا الاتحاد هو Samadhi. إنه ليس حالة صوفية أو حالة متغيرة؛ فنحن في الواقع في حالة متغيرة معظم الوقت — حالة من الوهم، "مايا"، والتماهي مع الشكل والفكر.

الطريق إلى الإدراك هو في الوقت نفسه استكشاف لاكتشاف المزيد والمزيد من نفسك، وفي الوقت نفسه الحكمة في التماهي مع أقل وأقل من نفسك. الجانب "الين" من التأمل هو قبول "ما هو موجود" دون مقاومة. أما الجانب "اليانغ" فهو أن تكون حاضرًا تمامًا، واعيًا تمامًا؛ وعي يخترق بطبيعته ما هو موجود.

يتم ممارسة كلا الجانبين في آن واحد. إن التواجد في اللحظة الحالية وقبول ما هو موجود ليسا نشاطين بالمعنى المعتاد. التواجد في اللحظة الحالية أو أن تكون ‘الحضور’ — أي أن تكون ببساطة ما أنت عليه دائمًا — يعني ببساطة أن تكون منفتحًا ومتقبلاً لما هو موجود. وبالمثل، فإن التواجد في حالة عدم المقاومة أو التوازن الداخلي يعني ببساطة أن تكون منفتحًا ومتقبلًا لما هو موجود — لمجال الظواهر المتغيرة. وأعلى مستويات التأمل هو أن تتعلم ألا تفعل شيئًا على الإطلاق، من خلال إدراك ما يفعله العقل بالفعل والتخلي عنه.

في جلسات التأمل السابقة، استخدمنا التنفس كجسر لترسيخ وجودنا في "الآن"، ولترسيخنا في الواقع، وللتعمق في ما يجعل أنماط العقل اللاواعي واعية. نخترق الأفكار والأحاسيس التي تنشأ وتزول عبر بنية الجسد. نراقب هذه البيانات الأولية على مستوى خفي من العقل قبل التصنيف وقبل التمييز بين هذا وذاك. مجال التغيير هو كل ما هو غير دائم.

نراقب عدم الثبات نفسه، العالم الظاهري بأكمله كحقل من الطاقة المتغيرة؛ “أنيكا”. في التأمل، تتمثل الممارسة في أن نكون دائمًا على وعي بأدق الجوانب الممكنة، مما يشحذ العقل لمراقبة الأنشطة اللاواعية الخفية لبنية الذات. عندما يبدأ المراقب في الاختفاء أو الاندماج مع المراقب، تصبح البيانات الحسية أشبه بالموجات، وأكثر انسيابية أو تدفقًا حرًا. يصبح وعينا "واحدًا" مع النفس الأصلي، والتعبير الإبداعي الأصلي المسمى “برانا”؛ قوة الحياة النقية نفسها.

في التقاليد اليوغية، يُعتبر "برانا" المبدأ المحيي للكون. وهذا المبدأ المحيي له ذكاءه الفطري الخاص. إنه ذكاء الجسد الذي يعرف كيف يشفي، وكيف يجعل القلب ينبض، ويهضم الطعام، ويتنفس، ويوزع التنفس في جميع أنحاء الجسد، وهكذا دواليك. البرانا هي النبض البدائي للتوسع والانكماش، الكلمة الإلهية، اللوغوس، دوامة الحياة، نمطنا الأصلي الذي هو الحمض النووي الذي وُلدنا به في هذا الجسد البشري.

راقب الواقع كما هو في هذه اللحظة؛ مجال التغيير. الآن، هل هناك أي شيء يفوتك؟ هل هناك جانب خفي أو بُعد من أبعاد الواقع لست على دراية به؟ شيء مخفي في مكان واضح للعيان؟ ما هو المسؤول عن مجال الظواهر المتغير؟ من أين ينشأ؟ ما الذي بداخلي يحرك التنفس إلى الداخل والخارج؟ ما الذي يسمح لي بالرؤية والتفكير والسمع؟ هذه ليست أسئلة تُجاب بالعقل. لكن ما تشير إليه، وما يشير إليه التحقيق، يتكشف عندما يتوقف المفكر.

يُقال في الأوبنشاد: "ليس ما تراه العين، بل ذلك الذي بفضله تستطيع العين أن ترى، ذلك وحده هو "براهمان“ الأبدي”. ليس ما أراه وأفكر فيه، بل "ذلك" الذي بفضله أستطيع أن أرى وأفكر، “ذلك” وحده هو "براهمان"، أو طبيعتنا الحقيقية. لا يتعلق الأمر بأفكار أو صور أو أصوات معينة. أدرك ‘ذلك’ الذي يجعلها ممكنة؛ المصدر الذي ينشأ منه مجال الظواهر بأكمله، والذي يمكنك أن تسميه أساس وجودك.

لا يمكن النظر إلى أساس وجودك على أنه موضوع أو فاعل؛ إنه ذلك الذي ينشأ منه الرؤية والتفكير وجميع الظواهر. إنه اللغز العظيم لوجودك، و"أنا" الحاضر دائمًا؛ فالوعي يظل مدركًا لذاته بصفته وعيًا. لا يوجد إحساس بـ"أنا" أرى. لا يوجد “أنا” أرى، ولا "أنا" أسمع، ولا "أنا" أفكر. الرؤية، والسمع، والتفكير – هذه الأمور تحدث فحسب، لكنني لست متورطًا فيها.

يظل الوعي غير متشابك، متجاوزًا، واعيًا بذاته. شاهد الشاهد، راقب المراقب. في البداية سيكون هناك تماهي مع الذات المحدودة وعمل السكاندات، الذات الزائفة، الذات المتغيرة. سيكون هناك شاهد وما يُشاهد. لكن في النهاية تنهار هذه الثنائية. يتم إدراك البعد المتعالي لعدم الثنائية. لا يمكنك أن تتخيل ما هو Samadhi. لا تبحث عن شيء ولا تتجاهل أي شيء. كن مثابراً. وصل إلى النقطة التي تصبح فيها ثابتاً. لا يعني ذلك أن عقلك يصبح ثابتاً، بل أنك تدرك الجزء منك الذي لا يأتي ولا يذهب.

مثل بوذا تحت شجرة البودي أو المسيح على الصليب، يخلق تأملك ظروفًا لا مفر منها للذات الأناوية. مهما كان الألم أو النشوة التي تنشأ، لا يتفاعل المرء معها. يظل الوعي مركزاً على إحساس “أنا موجود” أو يمكنك القول “مع الله” إذا كنت تفضل تلك الصيغة. افتح نفسك إلى ما وراء الألم والمتعة، إلى ما وراء الراحة والانزعاج. إلى ما وراء الذات وما وراء غير الذات. إلى ما وراء الإدراك وما وراء عدم الإدراك.

هناك بعدان أساسيان أو جانبان للوجود البشري: ما يتغير، وما لا يتغير. إن العقل أو بنية الذات هي التي تخلق هذا الفصل حتى نتمكن من خوض تجربة إنسانية تتكشف عبر الزمن. لكننا، من خلال تجربة هذا القيد الفريد، نسينا طبيعتنا الحقيقية. حان الوقت الآن للتذكر.
ما يتغير يمكن تسميته بالنسبي. عندما تتخلص من كل ما هو نسبي، وكل ما يتغير، يتبقى لك المطلق؛ الوعي النقي أو "حالة أنا". ما لا يتغير هو المطلق. كيف ندرك المطلق؟ كما كررنا مرارًا وتكرارًا في سلسلة التأمل هذه، لا توجد طريقة محددة. دائمًا ما يكون العقل هو الذي يريد أن يعرف ‘كيف’، لكن العقل لا يستطيع ذلك. نُطهر العقل عن طريق فصل الوعي عنه.

من خلال عدم التفاعل مع أي شيء ينشأ. يتطلب ذلك جهدًا هائلاً، لكنه ليس جهد "الفعل". انشغالنا بـ"الفعل" هو العائق. أي "طريقة" هي نتاج العقل وستؤدي إلى فعل لا نهاية له وبحث لا نهاية له. وعندما لا يكون هناك عقل يبحث، عندها يمكن إدراك أن النسبي والمطلق من صنع العقل. الشكل هو بالضبط الفراغ، والفراغ هو بالضبط الشكل. الفراغ يرقص ليخلق العالم. وفهم هذه العلاقة بين النسبي والمطلق هو «براجنا»؛ حكمة الحقيقة العظمى.

إن عيش هذه الحكمة يعني الرقص بحرية بين عالم الزمن والخلود. لا يتعلق الأمر بالتخلي عن العالم المادي من أجل عالم روحي ما — التخلي عن شيء ما مقابل شيء آخر. لا يتعلق الأمر أبدًا بـ«هذا أو ذاك» — بل هو دائمًا «هذا وذاك». إنه دائمًا متكامل. ليس حالة متغيرة، ولا حالة تحدث في المستقبل، ولا حالة صوفية. إنه حالتك الوجودية في هذه اللحظة بالذات — تجربتك لهذا العالم، لهذا الواقع دون وساطة من التفكير الأناني.

التعليم بسيط جدًا ودقيق جدًا لدرجة أن عقلك سيفوته دائمًا. إذا كان عقلك في ممارسة التأمل يحاول اكتشاف كيفية القيام بشيء ما، أو كيفية إدراك طبيعتك الحقيقية، فإنك قد فاتك جوهر التأمل. إذا كان عقلك يتحكم في ممارستك للتأمل، وإذا كان هناك أي تماهي مع التقنية أو الفعل المستخدم، فإن نشاط العقل سيستمر في تشتيت انتباهك عن إدراك طبيعتك الحقيقية.

نستخدم كلمة «التأمل» كفعل؛ «أن تتأمل»، لكنها في الواقع ليست فعلاً. فكلما كنت «في» حالة التأمل، قل وجود أي شخص يقوم بأي شيء. تكمن معضلة الاستيقاظ في أن العقل يعمل على مستويات عديدة لا ندركها. أنت لا تعرف ما لا تعرفه. إذا كان الأمر غير واعٍ، فأنت بحكم التعريف لست مدركًا له. هناك مستويات خفية من الذات تكون في أعماق اللاوعي، مثل قبضة مشدودة تحبس الذات في مكانها. لا يمكننا إرخاء تلك القبضة المشدودة حتى يتم كشفها، واختراقها بالوعي، وجعلها واعية.

التأمل هو الكشف عما هو موجود بالفعل، والتنقيب، والعمل بتركيز وقناعة كبيرين، بتصميم ووعي، وكشف الغموض الأساسي الذي تنشأ منه جميع الظواهر. وعندما يُكشف الغموض، فإن ما يُكشف ليس مجرد ألوهية كيانك الخاص، بل ألوهية كل الأشياء. لا يوجد حرفياً «أنا» يستيقظ. فالعين التي أعتقد أنني هي «أنا» هي التي تستيقظ على الطبيعة الحقيقية الوحيدة التي ينبثق منها كل شيء. في التأمل، يمكن أن تنكشف لنا الأنماط اللاواعية العميقة لبنية الذات عندما نشهد مجال التغيير دون رد فعل، ودون مقاومة على جميع طبقات العقل المختلفة.

الطبقة الجسدية الملموسة، وطبقة التفكير، ومصفوفة اللغة التي تخلق الواقع الخارجي، وطبقات القوالب الأكثر دقة، والطبقات النموذجية المرتبطة بالعقل الأعلى. وأخيرًا «أناندا» أو طبقة النعيم. إن إدراك «Samadhi» يعني أولًا الكشف عن خلو جميع طبقات العقل هذه، ثم إدراكه، والانفصال عن جميع مستويات الذات أو التخلي عن التماهي معها، من الأكثر وضوحًا إلى الأكثر خفية. يُقال في «سوترا القلب» أنه عند إدراك خلو «السكاندات» الخمس، وخلو بنية الذات، يستيقظ البوديساتفا مدركًا طبيعته الحقيقية.

نُدرك طبيعتنا الحقيقية عبر المسار السلبي الذي أطلق عليه القديسون المسيحيون اسم «الطريق السلبي» (via negativa) أو «وو وي» (wu wei) في الطاوية؛ أي عدم الفعل. وبالمثل، في أدفايتا فيدانتا، يُستخدم مصطلح «نيتي نيتي» (neti neti) الذي يعني «ليس هذا، ليس ذاك». تكتشف ما أنت عليه من خلال إدراك ما لست عليه. وعندما تراقب كل أفكارك وأحاسيسك المتغيرة، من الأكثر وضوحًا إلى الأكثر خفاءً، تدرك أن كل شيء غير دائم. فماذا يبقى؟ لا يمكنك البحث عن شيء، سواء كان موضوعًا أو مادة.

الذات الحقيقية هي ما يكمن وراء النظر — وراء البحث أو السعي. أنت بالفعل ما كنت تبحث عنه. استرخِ في حالة عدم الفعل، وتخلَّ عن كل سعي واستسلم لجوهر كيانك. تمامًا كما أن العين لا تستطيع رؤية نفسها، فإن الشاهد لا يستطيع أن يشهد نفسه. يمكننا أن نشهد أحاسيسنا الجسدية، وأفكارنا، وعواطفنا، وأنشطة العقل، لكن من الذي يشهد كل ما يتغير؟ هناك جزء منك لا يتغير، ولا يتأثر بكل ما يظهر ويزول. لا يمكنك العثور عليه لأنه هو نفسه الذي ينظر.

لا تدع العقل يتدخل. انظر مباشرة إلى العقل، وأدرك طبيعتك الحقيقية واستيقظ. أدرك «ذاتك» التي تتجاوز التفكير والإحساس. في Samadhi تحدث معجزة من نوع ما – إدراك لبُعد يتجاوز الحركة والسكون. لكن من المستحيل التعبير عما هو عليه بالكلمات. إنه ليس منفصلاً عن الذات، لكن حتى يتم إدراكه «باعتباره» الذات، فإنه يظل كامنًا كما لو كان نائمًا. أنتَ هو ذلك الحضور.

الحكمة لا يمكن إلا أن تولد. «براجنا» لا يمكن إلا أن تولد، وعندما تولد تدرك أنها لم تولد أبدًا. الموت والولادة هما جزء من التماهي مع الشكل. إنه استيقاظ، أو تذكر، أو إدراك يحدث. الوجود الأصلي، أساس الوجود، لا يمكن للعقل أن يجبره على الاستيقاظ. إنه يستيقظ حرفياً إلى ذاته. الاستيقاظ هو توقف عن التماهي أو التشابك مع الذات المحدودة.

يمكن أن يحدث هذا الاستيقاظ في أي مرحلة من رحلتك. وعادةً ما يكون مجرد انفتاح مؤقت ويمكن أن يُفقد بسهولة بمجرد أن تبدأ الطاقة في التدفق مرة أخرى إلى الأنماط القديمة المشروطة وأنشطة العقل. يمكن للعقل أن يستولي على تجربة الاستيقاظ. تريد بنية الذات أن تصدق أنها هي التي استيقظت أو أنها هي التي وصلت إلى التنوير. يُطلق على الاستيقاظ إلى الحقيقة اسم «البوابة التي لا بوابة لها»، البوابة التي لا يمكن لأحد عبورها.

هذه هي بوابة الحكمة؛ إدراك «براجنا» أو «بانا»، وإدراك وعي المسيح، وطبيعة بوذا. لا توجد بوابة للدخول إلى الواقع العظيم، لكن هناك مسارات لا حصر لها. هذه المسارات، أو «الدارما»، هي دوامة لا نهاية لها، بلا بداية ولا نهاية. لا أحد يستطيع عبور البوابة التي لا بوابة لها، ولم يكتشف عقل أحد قط كيف. لم يعبرها عقل قط ولن يعبرها أحد أبدًا. كيف تعبرها؟ لا توجد طريقة.

لا أحد يستطيع عبور البوابة التي لا بوابة لها، لذا كن «لا أحد». أدرك «أناتا» – لا ذات. إن عقلك هو الذي يخلق البوابة، الحاجز بين الداخل والخارج. دع العقل يصبح فارغًا، فارغًا حتى أعماقه. لا تدع أي شيء يختبئ في اللاوعي. دع حتى اللاوعي يكون شفافًا. دع العقل يهدأ حتى أعماقه وستجد أنه لا توجد بوابة. كن هادئًا واعلم.