“Resnica, ki presega razum, ne bo spoznana s pomočjo razuma. Do točke nedelovanja ni mogoče priti z namenskim delovanjem. Če želite doseči točko nedelovanja, ki presega misli, presekajte korenino samega uma in počivajte v goli zavesti!”
~ Tilopa, Mahamudra Upadeša
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, oba trdna oblika in valovita energija sta spoznani kot enaki z zavestjo same. Gora je ponovno gora, v vsakem pogledu enaka kot takrat, ko si začel. Vendar v končnem spoznanju gora ni nekaj ločenega od zavesti; ti si to to.
Če meditator niha med grobo materialno resničnostjo ter pranskimi ali subtilnimi stanji zavesti, je to še vedno igra znotraj dualnosti. V tej igri se lahko človek nauči, kako opustiti grobo fizično resničnost, pri čemer izkuša subtilno notranjo energijo, ki se osvobodi teka v pogojenih vzorcih. Po drugi strani se lahko subtilno energetsko stanje ponovno spremeni v grobo resničnost. Človek lahko izkuša eno ali drugo, ne pa obeh hkrati. V poskusu z dvojno režo v kvantni fiziki fotona ne moremo opazovati hkrati kot valovanja in delca. Da bi se to zgodilo, bi moral biti opazovalec hkrati prisoten in odsoten, kar iz časovno omejene linearne perspektive nima smisla. Vendar pa se v Samadhiju zgodi prav to; togi, časovno omejeni opazovalec izgine ali opusti svoje nenehno iskanje enega ali drugega stanja, in človek se prebudi kot brezčasno zavedanje, ki je prisotno povsod in nikjer. Vidic, gledanje in videno se spoznajo kot jedno. Delec fotona, valovanje in opazovalec se spoznajo kot jedno.
“Kot sonce za oblaki, prava narava človeka vedno sije, a jo zakrivajo oblaki uma.”
Ne glede na to, ali svojo praksa imenujemo meditacija ali samopoizvedovanje, začnemo v stanju dualistične ločenosti in zaznavamo delcu podoben svet stvari ki ga ustvarja omejeni um. Opazujemo telo, sestavljeno iz ločenih delov, na katerih nastajajo zaznave, občutki, misli in pojavi, naša izkušnja življenja in sebe pa se filtrira skozi ta reducirni ventil. Če ostanemo pri katerem koli meditacijskem objektu, ki ga uporabljamo (najsi gre za dih, zaznave ali zavedanje samo), in se ne odzivamo na nobeno zaznavo ali pojav, ki se pojavi, se proces džane ali meditativne absorpcije nadaljuje, dokler bodisi ne prenehamo meditirati bodisi se opazovalec in opazovano ne spoznata kot jedno. Um, ki se nenehno spreminja in postaja, ki je vedno v gibanju, se zlije s čistim ali se razkrije kot čisto zavedanje, ki se ne premika ali spreminja. Dimenzija negibčnosti ni drugje, ampak je lastna umu in z njim istovetna.
Katerakoli meditacijska tehnika se uporablja, je del pogojenega uma ali del strukture jaza in se mora sčasoma raztopiti v nedelu. vedno Vsako prakso (zavestno ali nesavedno) začnemo tako, da si prizadevamo razbiti iluzijo omejenega jaza, sicer bi bili že v Samadiju in prakticiranja ne bi bilo. Koren iluzije prerežemo tako, da pustimo vse takšno, kot je, ne da bi kakorkoli manipulirali z resničnostjo ali se odzivali na iluzijo. To zahteva tako disciplino, da ostanemo navzoči pri tem, kar je, in prodremo vanj, kot tudi zmožnost notranje predaje ali neupiranja temu, kar je, ko se praksa razvija na vedno globjih ravneh. Stari praksi umirjenosti in vpogleda, šamata in vipasana, sta z vidika večnega nauka temeljnega pomena za vse meditacijske tehnike, ki služijo odstranjevanju istovetenja s strukturo jaza. Šamato lahko prakticiramo istočasno z vipasano in podobno kot dve ptici z dvema kriloma te dve plati meditacije, če sta v ravnovesju, poneseta človeka v Samadi.
Globlje ravni meditativne absorpcije dosežemo, ko smo zmožni meditirati/raziskovati daljša obdobja brez reakcije, brez enačenja s pojavi, ki se pojavljajo, ter ostajamo v enakomernem in umirjenem stanju prisotnosti. Zaznavamo vedno bolj subtilne čutne pojave, subtilnejše energije, dokler čuti ne postanejo čisti in prozorni, ter prosto pretakajo s prano, um pa se očisti nezavednih vzorcev navad, ki so preference enega občutka pred drugim. Na ta način iluzija omejenega jaza izgubi svojo moč in oblaki uma se razblinijo ter razkrijejo prvobitno zavedanje, ki je bilo ves čas že prisotno.
“En dan meditacije o pomenu resničnega nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
~Mahosnisa-sutra
Človek lahko desetletja meditira z uporabo pogojene tehnike in nikoli ne spozna svoje resnične narave, če manjka komponenta samopoizvedovanja. Če se človek oklepa meditacijske tehnike, tista tehnika sama postane vez do znanega. Po drugi strani pa, če izvajamo le samopoizvedovanje, da bi razkrili svojo resnično naravo, se pogojena struktura jaza verjetno ne bo prečistila do njenih globin, saj je težko/malo verjetno doseči najgloblje sanskare brez dolgih obdobij meditacije. Človek ima lahko kot rezultat samopoizvedovanja začasne izkušnje prebujenja, toda če človeška posoda ni prečiščena v korenini, se bodo stari pogojeni vzorci vrnili. Kot plevel, ki je bil porezan samo na vrhu, bo človekova iluzija spet zrasla nazaj. Ko se bodisi samopoizvedovanje bodisi meditacija izvaja globoko, tako da se dotakne korenine hrepenjenja in odpora, potem vsako obsega drugo. Ko meditacija in samopoizvedovanje postaneta nerazdružljivo jedno, je to praksa, ki vodi do samadija in osvobajajočega spoznanja.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
Oba praga vodita v eno samo Samadhi.
Velika iluzija znotraj dualnosti je, da obstajata pravzaprav dvoje vrata, medtem ko je resnica ta, da sta meditacija in samoraziskovanje dva konca istega kontinuuma. Kontinuum je človeška izkušnja skozi čas, od zavesti, ki se poistoveti na grobi telesni ravni, do subtilnih vidikov energije in uma, vse do vzročne zavednosti. Večina ljudi ne prakticira ne meditacije ne samoraziskovanja dovolj globoko ali dovolj dolgo, da bi spoznala, da sta eno (da bi spoznala samadhi). Če vadite dovolj dolgo, pride do procesa meditativne absorpcije ali “džane”, ko se meditant zlije z objektom meditacije. Beseda džana je enaka besedi “dhjana” v sanskrtu, ki predstavlja sedmi ud Patandžalijevih osmih udov joge. To je ista beseda kot “Zen” in “Chan” znotraj tistih izročil, ki so po njej poimenovana. Buda opisuje svojo noč razsvetljenja:
“V meni se je prebudila neutrudna energija in vzpostavljena je bila neusmiljena čuječnost, moje telo je bilo mirno in nemoteno, moj um pa zbran in združen. Popolnoma osamljen od čutnih užitkov, osamljen od nekoristnih stanj, sem vstopil v prvo džano in bival v njej ... v drugi džani ... v tretji džani ... in v četrti džani. ~ Samannaphala Sutta
Ko se zgodi alkimija džane, tehnika odpade, ko se izgubite v meditativnem objektu in preidete iz izkušnje grobe resrealnosti v izkušnjo pranskega polja in subtilnih plasti maje ali jaza, ter spoznate vzročno praznico zavesti, ki je neodsločljiva od drugih plasti. Če ostanete neodzivni na katero koli stanje, ki se razvije, boste v optimalnem stanju, da se pransko polje ali buda-um samousta in se razodene velika resničnost. Podobno, če se dovolj globoko poglobite v Jaz, bodo skrite sankare/samskare (nezavedni pogojeni vzorci navad) začele vzhajati iz globin in struktura jaza ima priložnost, da se očisti njih, če ostanete enakomerni do tega, kar je. je brez odpora.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware nečesa. Na dih ste lahko pozorni z umom in hkrati se zavedati kdo ali kaj opazuje dihanje. Viderec, videno in čino gledanja so prepoznani kot eno.
View the Samadhi Meditation Series
Prakticirajte meditacijo in samoraziskovanje hkrati, dokler ne spoznate, da sta jedno.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
Kaj je prebujenje?
Prebujenje je prepoznavanje vaše resnične narave preko imena in oblike. Prebujenje je prebujenje iz sanj o omejenem jazdu. Za nekoga, ki tega ni izkusil neposredno, so to le besede in so za um nesprejemljive. Prvotna zavest se zave sama sebe kot vse stvari, ali pa bi lahko rekli, da se spozna, da so vse ravni uma/jazda prazna zavest. Obstaja veliko ravni prebujenja (džana), ko pa pride do popolnega prenehanja zapletenosti ali istovetenja zavesti z umom, se razkrije človekova resnična narava. V zgodovini se to imenuje Mokša, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kenšo, Hesihija in mnoga druga imena. V Vedanti se to, kar se spozna, imenuje Jaz z veliko začetnico ali prvi jaz, in v budizmu se imenuje “ne-jaz” ali anatta ali šunjata. V hinduizmu se spozna Parabrahman ali Paramatman, v mističnem krščanstvu pa je to božanstvo, ki nima drugih lastnosti razen edinosti/bitja; to je neosebno Božje bitje v nasprotju z vidikom trojice.
Čeprav se jezik med izročili lahko razlikuje, izročila, ki odražajo večni nauk, vsa kažejo na temeljne resničnosti budnostne izkušnje, ki je skupna izkušnja spoznanih bitij. Čeprav že to ni povsem res; v resnici sploh ni izkušnja, saj gre za sesutje dualnosti med izkušnjo in tistim, ki jo doživlja. Besede niso nikoli povsem prave, ko jo poskušamo posredovati.
Večina tistih, ki okusijo prebujeno stanje, ga bo izgubila, spet padla nazaj v spanec in postala plen nihanj uma ter istovetenja z jazom. V Sandokaju, znani zenovski pesmi, piše: “Zgolj srečati absolut še ni razsvetljenje.” Z absolutnega vidika je prebujenje v svojo resnično naravo začetek in konec duhovne poti oziroma spoznanje, da je bila ciljna točka prisotna že od самого začetka. Z absolutnega vidika gre za prepoznavanje tistega, kar ni bilo nikoli rojeno, tiste zavesti, ki preprosto je.
Kot je rekel Jezus: “Predno je bil Abraham, jaz sem.” Ko najprej poskušaš usmeriti zavedanje proti občutku “JAZ SEM” ali k Jazu, boš najprej videl lažni jaz. Če pa te številne plasti in ravni iluzij, ki se pojavljajo, ne zamajajo ter si vztrajen in iskren v svojem poizvedovanju, se bo omejeni egočni jaz umaknil in spoznanje Samadhija se bo uresničilo. V tem zlitem stanju je mogoč vzpon prajne/modrosti. Že hkrati okus lahko nepreklickaj spremeni tvoje življenje, saj bo prisotna vednost, da nisi zgolj ta omejena, minljiva struktura jaza.
Prebujenje je potencialni začetek procesa razsvetljenja, ki je pospešeno obdobje notranjega razvoja, ki očisti človeško posodo, kar posamezniku omogoča, da ostane v prebujenem stanju, tako da Samadhi ne prihaja in odhaja. Resnica je, da se bo večina ljudi vrnila v spanje, ker niso pripravljeni ali zmožni opustiti pogojenih dejavnosti in preferenc ega. Omejeni jaz ga zanima samo koncept of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
One of my teachers (Nicolas) always asked “What are you willing to pay?” There is only one acceptable currency with which we can pay; ourself. But most people will not pay because the price is too high and the conditioning is too strong. People don’t want to allow pain or give up pleasure in order to transcend them both. One must allow good and evil to co-exist inside so that their alchemical union transmutes duality into something new. The “you” that you are becomes the dead soil out of which a new reality is born. The best use for the limited self in this process is to realize its own limitations, and to learn how to let go of dualistic thinking, preferences, manipulations, discrimination of this and that, craving and aversion; essentially to learn how to die.
Kaj je razsvetljenje?
Sri Nisargadatta Maharaj je dejal: “[Omejeni] jaz je treba spoznati, preden lahko presežeš [omejeni] jaz.” Spoznati je treba pogojeni, omejeni ego takšen, kot je, in kraj, iz katerega izvira, preden se lahko osvobodimo istovetenja z njim. Ko govorimo o kakršnem koli “sistemu” ali postopnem potovanju spoznavanja jaza skozi stopnje, vedno govorimo o relativnem. Govorimo o procesu razsvetljenja, ki se nanaša na raziskovanje, razvijanje uma in strukture jaza ter prosojnost osebnosti za prapogojeno zavest. To je proces, ki poteka postopoma skozi čas, saj je um rastoča, živa struktura.
Nobena tehnika ali sistem ne more prisiliti ali privesti do prajne oziroma osvobajajočega spoznanja, vendar pa človeka vključita v proces notranjega očiščenja, zaradi katerega je večja verjetnost, da se bo to zgodilo. V zenu obstaja pregovor, da se prebujenje zgodi navidez po naključju, vendar vaja poskrbi, da smo bolj nagnjeni k nesrečam. Nekateri krščanski mistiki so dejali, da nam Bog pride naproti na pol poti ali pa da si Bog pomaga sam, kadar si človek pomaga sam. Storiti moramo svoj del, da odkrijemo in se odpovemo sebičnemu egu, in po milosti nam bo božansko seglo naproti. Ta milost je zora resnice o tem, kdo in kaj smo.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
Razsvetljenje je proces razvoja, ki omogoča prebujeno stanje
postati stalni oder, ki ne prihaja in odhaja.
Razsvetljenje pomeni tako osvoboditev od sankhar ali osvoboditev od pogojenih vzorcev, ki zapletajo zavest v majo, kot tudi širjenje v nove, subtilnejše dimenzije jaza. Onkraj mentalnih in fizičnih plasti obstoja so energijske ali pranske plasti, višja uma/duhovna področja in nedualna področja blaženosti.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.