“ความจริงที่อยู่เหนือปัญญา จะไม่ถูกมองเห็นได้ด้วยปัญญา จุดแห่งการไม่กระทำ จะไม่บรรลุได้ด้วยการกระทำโดยเจตนา หากท่านปรารถนาจะบรรลุจุดแห่งการไม่กระทำที่อยู่เหนือความคิด จงตัดรากเหง้าของจิตเสีย แล้วพักผ่อนในสติสัมปชัญญะอันเปลือยเปล่า!”
~ ทิโลปะ, มหามุทรา อุปเทศ
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, ทั้งสอง สสารรูปและพลังงานที่เหมือนคลื่นถูกรับรู้ว่าเหมือนกับสติสัมปชัญญะเอง ภูเขาจะเป็นภูเขาอีกครั้งเหมือนเดิมทุกประการเหมือนตอนที่คุณเริ่มต้น แต่ในการตระหนักรู้อันสุดท้าย ภูเขาไม่ใช่สิ่งที่แยกออกจากสติสัมปชัญญะ คุณนั่นแหละ ที่.
หากผู้ปฏิบัติสมาธิสลับไปมาระหว่างความเป็นจริงทางวัตถุที่ชัดเจน กับภาวะจิตสำนึกในระดับพลังงานปราณหรือระดับละเอียด ก็ยังถือเป็นเกมภายในความเป็นคู่ ในเกมนี้ ผู้ปฏิบัติอาจเรียนรู้วิธีปล่อยวางความเป็นจริงทางกายภาพที่ชัดเจน เพื่อสัมผัสพลังงานภายในระดับละเอียด ซึ่งหลุดพ้นจากการถูกควบคุมโดยรูปแบบที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า แต่ในทางกลับกัน ภาวะพลังงานระดับละเอียดนี้อาจเปลี่ยนกลับเป็นความเป็นจริงทางวัตถุที่ชัดเจนได้อีกครั้ง คนสามารถสัมผัสได้เพียงอย่างใดอย่างหนึ่ง แต่ไม่สามารถสัมผัสทั้งสองอย่างพร้อมกันได้ ในทดลองช่องคู่ (double slit experiment) ของฟิสิกส์ควอนตัม เราไม่สามารถสังเกตโฟตอนในฐานะคลื่นและอนุภาคพร้อมกันได้ เพื่อให้สิ่งนี้เกิดขึ้น ผู้สังเกตการณ์จะต้องมีอยู่และไม่มีอยู่พร้อมกันในเวลาเดียวกัน ซึ่งไม่มีความหมายจากมุมมองเชิงเส้นที่ถูกจำกัดด้วยเวลา อย่างไรก็ตาม นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างแท้จริงใน Samadhi; ผู้สังเกตการณ์ที่ถูกจำกัดด้วยเวลาอย่างเคร่งครัดจะหายไป หรือปล่อยวางการแสวงหาอย่างไม่สิ้นสุดต่อสภาวะหนึ่งหรืออีกสภาวะหนึ่ง และบุคคลนั้นจะตื่นรู้ในฐานะความตระหนักรู้ที่ไร้เวลา ซึ่งปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่งและไม่มีที่ใดเลย ผู้เห็น การเห็น และสิ่งที่ถูกเห็น ถูกตระหนักรู้ว่าเป็นหนึ่งเดียว อนุภาคโฟตอน คลื่น และผู้สังเกตการณ์ ถูกตระหนักรู้ว่าเป็นหนึ่งเดียว.
“ดุจดังพระอาทิตย์ที่อยู่หลังเมฆ ธรรมชาติที่แท้จริงของคนเรานั้นส่องสว่างอยู่เสมอ แต่ถูกบดบังด้วยเมฆแห่งจิตใจ”
ไม่ว่าเราจะเรียกการฝึกของเราว่าการทำสมาธิหรือการสำรวจตนเอง เราก็เริ่มต้นจากภาวะของการแยกออกจากกันอย่างทวิลักษณ์และรับรู้โลกที่คล้ายอนุภาคของ สิ่งของ ซึ่งเป็นสิ่งที่จิตที่จำกัดสร้างขึ้น เราสังเกตเห็นร่างกายที่ประกอบด้วยส่วนต่างๆ ที่แยกจากกัน ซึ่งปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัส ความรู้สึก ความคิด และปรากฏการณ์ต่างๆ เกิดขึ้น และประสบการณ์ชีวิตและตัวตนของเราจะถูกกรองผ่านวาล์วลดทอนนี้ หากเราอยู่กับวัตถุในการทำสมาธิที่เราใช้อยู่ (ไม่ว่าจะเป็นลมหายใจ ความรู้สึก หรือความตระหนักรู้เอง) โดยไม่ตอบสนองต่อความรู้สึกหรือปรากฏการณ์ใดๆ ที่เกิดขึ้น กระบวนการแห่งฌาน หรือการดูดซับของสมาธิจะดำเนินต่อไปจนกว่าเราจะเลิกทำสมาธิ หรือผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกตตกตระหนักว่ารวมเป็นหนึ่งเดียว จิตซึ่งเปลี่ยนแปลงและเป็นอยู่เสมอ เคลื่อนไหวอยู่เสมอ รวมเข้ากับหรือถูกเปิดเผยว่าเป็นสิ่งบริสุทธิ์ การตระหนักรู้, ซึ่งไม่เคลื่อนไหวหรือเปลี่ยนแปลง มิติแห่งความสงบนิ่งไม่ได้อยู่ที่อื่นใด แต่มีอยู่ในและเหมือนกับจิตใจ.
เทคนิคการทำสมาธิใดๆ ก็ตามที่ใช้ ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของจิตที่ถูกปรุงแต่ง หรือเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างของตนเอง และในที่สุดจะต้องสลายไปสู่การไม่กระทำ เรา เสมอ การเริ่มต้นการฝึกฝนใดๆ (ทั้งอย่างมีสติและโดยไม่รู้ตัว) ต้องเริ่มด้วยการพยายามขจัดภาพลวงตาของตัวตนที่จำกัด มิฉะนั้น เราคงอยู่ใน Samadhi แล้ว และจะไม่มีการฝึกฝนใดๆ เกิดขึ้น เราตัดรากของภาพลวงตาโดยปล่อยให้ทุกสิ่งเป็นไปตามธรรมชาติ โดยไม่จัดการกับความเป็นจริงในทางใดทางหนึ่ง หรือตอบสนองต่อภาพลวงตา สิ่งนี้ต้องการทั้งวินัยในการคงอยู่กับปัจจุบันและเจาะลึกเข้าไปในสิ่งที่เป็นอยู่ รวมถึงความสามารถในการยอมจำนนภายในหรือการไม่ต่อต้านต่อสิ่งที่เป็นอยู่ เมื่อการปฏิบัติคลี่คลายไปสู่ระดับที่ลึกขึ้นเรื่อยๆ การปฏิบัติโบราณแห่งความสงบและความเห็นแจ้ง (สมาธิและวิปัสสนา) เมื่อมองจากมุมมองของคำสอนนิรันดร์ เป็นพื้นฐานสำคัญของเทคนิคการนั่งสมาธิทุกประเภท ที่ช่วยขจัดความยึดติดกับโครงสร้างของตัวตน สมาธิสามารถปฏิบัติได้พร้อมกันกับวิปัสสนา และเหมือนสองปีกของนก สองด้านของการนั่งสมาธินี้ หากอยู่ในความสมดุล จะนำผู้ปฏิบัติไปสู่ Samadhi.
การเข้าถึงสมาธิที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เกิดขึ้นเมื่อเราสามารถทำสมาธิ/ใคร่ครวญได้นานขึ้น โดยปราศจากการปรุงแต่ง การยึดมั่นในปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้น รักษาภาวะแห่งความเป็นกลางและความสงบของจิตสำนึกเป็นปัจจุบัน การรับรู้จะละเอียดขึ้นเรื่อยๆ ต่อปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัส พลังงานที่ละเอียดกว่า จนกระทั่งประสาทสัมผัสแจ่มใสและโปร่งใส ไหลไปพร้อมกับปราณอย่างอิสระ และจิตใจได้รับการชำระล้างจากรูปแบบนิสัยที่ไร้สำนึก ซึ่งก็คือความชอบในความรู้สึกหนึ่งมากกว่าอีกความรู้สึกหนึ่ง ด้วยวิธีนี้ ภาพลวงตาของอัตตาที่จำกัดจะสูญเสียอำนาจไป และเมฆหมอกของจิตใจจะสลายไป เผยให้เห็นสติปัญญาดั้งเดิมที่มีอยู่แล้วตลอดเวลา.
“การทำสมาธิเป็นเวลาหนึ่งวันเกี่ยวกับความหมายของความจริง nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
~ พระมโหสถสูตร
คนเราสามารถใช้เวลาหลายทศวรรษในการทำสมาธิด้วยเทคนิคที่ถูกฝึกฝนมา แต่ไม่เคยตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง หากขาดส่วนของการสำรวจตนเอง หากคนใดยึดติดกับเทคนิคการทำสมาธิ เทคนิคนั้นเองก็จะกลายเป็นสายผูกมัดที่ดึงเราให้ติดอยู่กับสิ่งที่เรารู้จัก ในทางกลับกัน หากเราทำการสำรวจตนเองเพียงเพื่อเปิดเผยธรรมชาติที่แท้จริงของเรา โครงสร้างตัวตนที่ถูกฝึกฝนมาอย่างฝังรากลึกก็อาจไม่ได้รับการชำระล้างจนถึงรากเหง้า เพราะการเข้าถึงสังขารที่ลึกที่สุดนั้นเป็นเรื่องยากหรือแทบเป็นไปไม่ได้ หากไม่ผ่านการนั่งสมาธิเป็นเวลานาน คนอาจมีประสบการณ์การตื่นรู้ชั่วคราวจากกระบวนการสำรวจตนเอง แต่หากร่างกายมนุษย์ยังไม่ได้รับการชำระล้างถึงรากเหง้าแล้ว รูปแบบความเคยชินเก่าก็จะกลับมาอีก เหมือนวัชพืชที่ถูกตัดเพียงส่วนยอด ความหลงผิดก็จะงอกขึ้นมาใหม่ เมื่อการสำรวจตนเองหรือการทำสมาธิถูกปฏิบัติอย่างลึกซึ้งจนสัมผัสถึงรากของความอยากและความเกลียดชัง ทั้งสองจะครอบคลุมซึ่งกันและกัน เมื่อการทำสมาธิและการสำรวจตนเองกลายเป็นหนึ่งเดียวที่แยกไม่ออก นั่นคือการปฏิบัติที่นำไปสู่ Samadhi และการตระหนักรู้ที่นำไปสู่การหลุดพ้น.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
ทั้งสองทางเข้าล้วนนำไปสู่ Samadhi เดียวกัน.
ความหลงผิดอันยิ่งใหญ่ภายในความสองขั้ว คือการคิดว่ามีประตูสองทางอยู่จริง ทั้งที่ความจริงแล้ว การทำสมาธิและการสำรวจตนเองคือสองปลายของเส้นต่อเนื่องเดียวกัน เส้นต่อเนื่องนี้คือประสบการณ์ของมนุษย์ตลอดกาลเวลา ตั้งแต่จิตสำนึกที่ผูกติดกับระดับกายภาพหยาบ ไปจนถึงด้านละเอียดของพลังงานและจิต จนถึงการรับรู้ในระดับเหตุปัจจัย คนส่วนใหญ่ไม่ปฏิบัติทั้งการนั่งสมาธิและการสำรวจตนเองอย่างลึกซึ้งหรือนานพอที่จะตระหนักว่าทั้งสองเป็นหนึ่งเดียว (เพื่อตระหนักถึง Samadhi) หากปฏิบัติได้นานพอ จะเกิดกระบวนการเข้าสู่สมาธิอย่างลึกซึ้ง หรือ “จณา” (jhana) ขึ้น เมื่อผู้ปฏิบัติสมาธิรวมตัวเป็นหนึ่งเดียวกับวัตถุแห่งการนั่งสมาธิ คำว่า “ฌาน” (jhana) เป็นคำเดียวกันกับ “ธยานะ” (dhyana) ในภาษาสันสกฤต ซึ่งเป็นส่วนที่ 7 ในแปดขั้นตอนของโยคะตามคำสอนของปาตันจลี (Patanjali) นอกจากนี้ยังเป็นคำเดียวกันกับ “เซน” (Zen) และ “ชาน” (Chan) ในประเพณีต่าง ๆ ที่ตั้งชื่อตามคำนี้ พระพุทธเจ้าได้บรรยายถึงคืนแห่งการตรัสรู้ของพระองค์ว่า:
“พลังงานอันไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยได้เกิดขึ้นในตัวข้าพเจ้า และสติอันไม่เสื่อมคลายได้ตั้งมั่น กายของข้าพเจ้าสงบและปราศจากความกังวล จิตใจของข้าพเจ้ามีสมาธิและเป็นหนึ่งเดียว ข้าพเจ้าปลีกตัวจากกามสุข ปลีกตัวจากอกุศลธรรม เข้าถึงและดำรงอยู่ในปฐมฌาน . . . ทุติยฌาน . . . ตติยฌาน . . . และจตุตถฌาน” ~สามัญญผลสูตร
เมื่อการเล่นแร่แปรธาตุแห่งฌานเกิดขึ้น เทคนิคจะค่อยๆ เลือนหายไปเมื่อคุณหลอมรวมตัวเองเข้ากับอารมณ์กรรมฐาน และก้าวข้ามจากประสบการณ์ของความเป็นจริงที่หยาบหยาบไปสู่การสัมผัสถึงสนามพลังปราณและชั้นที่ละเอียดอ่อนของมายาหรือตัวตน สู่การตระหนักถึงความว่างเปล่าแห่งจิตสำนึกอันเป็นเหตุ ซึ่งไม่อาจแยกออกจาก คือ โดยไม่มีการต่อต้าน.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware ของบางสิ่ง. คุณสามารถใส่ใจกับลมหายใจด้วยจิตใจ และรับรู้ได้พร้อมกันถึง ใครหรืออะไร การเฝ้าสังเกตลมหายใจ ผู้เห็น การเห็น และสิ่งที่ถูกเห็น ถูกรับรู้ว่าเป็นหนึ่งเดียว.
View the Samadhi Meditation Series
ฝึกสมาธิและการสอบถามตนเองไปพร้อมกัน จนกว่าคุณจะรับรู้ว่าทั้งสองสิ่งเป็นสิ่งเดียวกัน.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
การตื่นรู้คืออะไร?
การตื่นรู้คือการตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของคุณ ซึ่งอยู่เหนือชื่อและรูป การตื่นรู้คือการตื่นจากความฝันของตัวตนที่จำกัด สำหรับผู้ที่ยังไม่เคยสัมผัสประสบการณ์นี้โดยตรง สิ่งเหล่านี้เป็นเพียงคำพูดเท่านั้น และจิตใจไม่อาจเข้าใจได้ ความตระหนักรู้ดั้งเดิมตระหนักรู้ถึงตัวเองว่าเป็นทุกสิ่ง หรืออาจกล่าวได้ว่าทุกระดับของจิต/อัตตาถูกตระหนักรู้ว่าเป็นความตระหนักรู้ที่ว่างเปล่า มีระดับการตื่นรู้ (ฌาน) หลายระดับ แต่เมื่อมีการหยุดสิ้นเชิงของความพันผูกหรือการระบุตัวตนของความตระหนักรู้กับจิตแล้ว ธรรมชาติที่แท้จริงของบุคคลนั้นก็จะถูกเปิดเผย สิ่งนี้ถูกเรียกมาตลอดประวัติศาสตร์ด้วยชื่อต่าง ๆ เช่น มอกชา (Moksha), นิรvana (Nirvana), นิรวิกัลปา (Nirvikalpa Samadhi), ฟานา (Fana), เคนโช (Kensho), เฮสิคิอา (Hesychia) และชื่ออื่น ๆ อีกมากมาย ในเวทานตา สิ่งที่ได้รับการตระหนักรู้ถูกเรียกว่า “Self” ด้วยตัวอักษร “S” ตัวใหญ่ หรือ ตัวตนที่แท้จริง, และในศาสนาพุทธเรียกว่า “อนัตตา” หรือ "สุญญตา" ในศาสนาฮ.
แม้ว่าภาษาในแต่ละประเพณีอาจแตกต่างกัน แต่ประเพณีที่สะท้อนคำสอนอมตะล้วนชี้ไปสู่ความเป็นจริงพื้นฐานของประสบการณ์แห่งการตรัสรู้ ซึ่งเป็นประสบการณ์ร่วมของผู้ที่บรรลุแล้ว ถึงแม้จะกล่าวเช่นนี้ก็ยังไม่ถูกต้องนัก เพราะจริงๆ แล้วมันไม่ใช่ประสบการณ์ เนื่องจากเป็นการพังทลายของทวิภาวะระหว่างประสบการณ์และผู้มีประสบการณ์ คำพูดไม่เคยถูกต้องจริงๆ เมื่อเราพยายามสื่อสารสิ่งนี้.
ส่วนใหญ่ผู้ที่ได้สัมผัสกับสภาวะแห่งการตื่นรู้แล้ว จะหลงลืมไป กลับเข้าสู่ภวังค์ และตกเป็นเหยื่อของการเปลี่ยนแปลงของจิตใจและการยึดมั่นในตัวตน ในบทกวีเซนอันโด่งดัง “ซันโตไค” กล่าวไว้ว่า "เพียงแค่การได้พบกับสัมบูรณ์ ก็ยังไม่ใช่วิมุตติ" จากมุมมองสัมบูรณ์ การตื่นรู้สู่ธรรมชาติที่แท้จริงของคุณ คือจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของเส้นทางจิตวิญญาณ หรือการตระหนักว่าปลายทางนั้นมีอยู่แล้วตั้งแต่ต้น จากมุมมองสัมบูรณ์ คือการรับรู้ถึงสิ่งที่ไม่เคยเกิดมาก่อน สติอันเป็นเพียง คือ.
ดังที่พระเยซูได้ตรัสว่า “ก่อนที่อับราฮัมจะเกิดขึ้น ข้าคือผู้เป็น” ในตอนแรก เมื่อคุณพยายามหันความตระหนักรู้ไปสู่ความรู้สึกของ “ข้าคือผู้เป็น” หรือ “ตัวตน” คุณจะเห็นแต่ “ตัวตนปลอม” เท่านั้น แต่หากคุณไม่ถูกชักจูงโดยชั้นและระดับของภาพลวงตาที่เกิดขึ้นมากมาย และยังคงมุ่งมั่นและจริงใจในการค้นหาต่อไป ตัวตนอัตตาที่จำกัดนั้นจะถอยออกไป และ Samadhi จะถูกตระหนักได้ ในภาวะที่รวมเป็นหนึ่งนี้ การเกิดของปัญญา/ปรัชญาจึงเป็นไปได้ แม้เพียงการสัมผัสประสบการณ์เล็กน้อยก็อาจเปลี่ยนชีวิตคุณไปอย่างถาวร เพราะคุณจะรู้อย่างลึกซึ้งว่าคุณไม่ใช่เพียงโครงสร้างอัตตาที่จำกัดและชั่วคราวนี้เท่านั้น.
การตื่นรู้คือจุดเริ่มต้นที่เป็นไปได้ของกระบวนการบรรลุธรรม ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่การพัฒนาภายในเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว เพื่อชำระล้างร่างกายมนุษย์ ให้สามารถอยู่ในภาวะตื่นรู้ได้ ทำให้ Samadhi ไม่มาและไป ความจริงคือว่าคนส่วนใหญ่จะกลับไปสู่ภาวะหลับอีกครั้ง เพราะพวกเขาไม่เต็มใจหรือไม่สามารถละทิ้งกิจกรรมและนิสัยที่ถูกหล่อหลอมโดยอัตตาได้ ตัวตนที่จำกัดนั้นสนใจเพียง แนวคิด of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
One of my teachers (Nicolas) always asked “What are you willing to pay?” There is only one acceptable currency with which we can pay; ourself. But most people will not pay because the price is too high and the conditioning is too strong. People don’t want to allow pain or give up pleasure in order to transcend them both. One must allow good and evil to co-exist inside so that their alchemical union transmutes duality into something new. The “you” that you are becomes the dead soil out of which a new reality is born. The best use for the limited self in this process is to realize its own limitations, and to learn how to let go of dualistic thinking, preferences, manipulations, discrimination of this and that, craving and aversion; essentially to learn how to die.
การรู้แจ้งคืออะไร?
ศรี นิศรคทัตตะ มหาราช กล่าวว่า “คนเราต้องรู้จักตนเอง [ที่จำกัด] เสียก่อน จึงจะสามารถก้าวข้ามตนเอง [ที่จำกัด] ได้” เราต้องรู้จักอัตตาที่ถูกสร้างขึ้นและถูกจำกัดว่าเป็นอย่างไร และแหล่งที่มาของมัน ก่อนที่เราจะหลุดพ้นจากการยึดติดกับมัน เมื่อเราพูดถึง “ระบบ” ใดๆ หรือการเดินทางที่ก้าวหน้าไปสู่การรู้จักตนเองผ่านขั้นตอนต่างๆ เรากำลังพูดถึงสิ่งที่เป็นสัมพัทธ์เสมอ เรากำลังพูดถึงกระบวนการรู้แจ้ง ซึ่งเป็นการสำรวจ พัฒนาโครงสร้างจิตใจและตนเอง และทำให้บุคลิกภาพโปร่งใสต่อจิตสำนึกดั้งเดิม มันเป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปเมื่อเวลาผ่านไป เนื่องจากจิตใจเป็นโครงสร้างที่มีชีวิตที่เติบโตขึ้น.
ไม่มีเทคนิคหรือระบบใดที่จะบังคับหรือนำไปสู่ปัญญาญาณหรือความรู้แจ้งที่ปลดปล่อยได้ แต่สิ่งเหล่านั้นจะชักนำเราเข้าสู่กระบวนการชำระล้างจิตใจภายใน ซึ่งจะทำให้มีโอกาสเกิดขึ้นได้มากขึ้น มีคำกล่าวในศาสนาเซนว่า การตื่นรู้นั้นเกิดขึ้นโดยบังเอิญ แต่การฝึกฝนทำให้เรามีแนวโน้มที่จะพบกับความบังเอิญมากขึ้น นักพรตในศาสนาคริสต์บางคนกล่าวว่า พระเจ้าทรงพบเราครึ่งทาง หรือพระเจ้าทรงช่วยเหลือผู้ที่ช่วยเหลือตนเอง เราต้องทำส่วนของเราเพื่อเปิดเผยและละวางตัวตนที่เป็นอัตตา และผ่านทางพระคุณของพระเจ้า พระองค์จะทรงเอื้อมมือมาหาเรา พระคุณนี้คือการปรากฏขึ้นของความจริงว่าเราเป็นใครและเป็นอะไร.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
การตรัสรู้คือกระบวนการพัฒนาที่ทำให้เกิดสภาวะแห่งการตื่นรู้
เพื่อที่จะกลายเป็นเวทีถาวรที่ไม่มาและไป.
การตรัสรู้คือการหลุดพ้นจากสังขาร หรือการหลุดพ้นจากรูปแบบที่ถูกปรุงแต่งซึ่งพันธนาการจิตสำนึกให้ติดอยู่ในมายา และเป็นการขยายไปสู่มิติใหม่ที่ละเอียดอ่อนกว่าของตัวตน นอกเหนือจากชั้นกายภาพและจิตใจของการดำรงอยู่ ยังมีชั้นพลังงานหรือปราณ ชั้นจิตที่สูงขึ้น/ดินแดนฝ่ายจิตวิญญาณ และดินแดนแห่งความสุขที่ไม่ใช่ทวิภาวะ.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.