“समझ से परे सत्य को समझ के माध्यम से नहीं देखा जा सकता। गैर-कार्रवाई का बिंदु जानबूझकर किए गए कार्यों के माध्यम से नहीं पहुँचा जा सकता। यदि आप विचार से परे गैर-कार्रवाई के बिंदु को प्राप्त करना चाहते हैं, तो मन के मूल को ही काट दें और नग्न चेतना में विश्राम करें!”
~ तिलोपा, महामुद्रु अपेदाशा
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, दोनों एक ठोस रूप और तरंग-प्रसारित ऊर्जा चेतना के स्वयं के समान रूप में साकार होती हैं। पहाड़ फिर से एक पहाड़ है, जो उस समय से हर तरह से एक जैसा है जब आपने शुरुआत की थी। फिर भी अंतिम बोध में पहाड़ चेतना से अलग कोई चीज नहीं है; तुम हो। वह.
यदि कोई ध्यान करने वाला सकल भौतिक वास्तविकता और प्राणिक या सूक्ष्म चेतना के अवस्थाओं के बीच में झूलता रहता है, तो यह अभी भी द्वंद्व के भीतर एक खेल ही है। इस खेल में कोई व्यक्ति सकल भौतिक वास्तविकता से छूटने का तरीका सीख सकता है, और सूक्ष्म अंतर्जातीय ऊर्जा का अनुभव कर सकता है जो सशर्त पैटर्न में चलने से मुक्त हो जाती है। इसके विपरीत, सूक्ष्म ऊर्जा की अवस्था फिर से सकल वास्तविकता में बदल सकती है। कोई व्यक्ति एक या दोनों को अनुभव कर सकता है, लेकिन दोनों को एक साथ नहीं। क्वांटम भौतिकी में डुबल स्लिट प्रयोग में हम फोटॉन को एक साथ तरंग और कण के रूप में नहीं देख सकते। इसके लिए पर्यवेक्षक को एक ही समय में उपस्थित और अनुपस्थित दोनों होना होगा, जो समयबद्ध रैखिक परिप्रेक्ष्य से कोई समझदारी नहीं देता। फिर भी समाधि में यही सच होता है; कठोर समयबद्ध पर्यवेक्षक गायब हो जाता है या एक अवस्था से दूसरे की निरंतर तलाश करने की अपनी निरंतर इच्छा को छोड़ देता है, और व्यक्ति समय-बद्ध रेखाबद्ध परिप्रेक्षाओं के अनुसार एक के रूप में जागता है। ज्ञानी, देखी गई और देखी गई एक के रूप में एक हो जाती हैं। फ़ोटोन कण, तरंग और पर्यवेक्षक एक ही रूप में साकार होते हैं।.
“जैसे बादलों के पीछे सूर्य चमकता है, ठीक उसी तरह मन के बादल के कारण किसी के वास्तविक स्वभाव को हमेशा चमकता हुआ दिखाई देता है, लेकिन यह हमेशा छिपा रहता है।”
चाहे हम अपने अभ्यास को ध्यान या आत्म-जांच कहें, हम द्वंद्वपूर्ण अलगाव की अवस्था में शुरू होते हैं और एक कण-जैसे संसार को अनुभव करते हैं। चीज़ें जो सीमित मन द्वारा उत्पन्न होता है। हम एक ऐसी देह को देखते हैं जिसमें अलग-अलग हिस्सों से बना हुआ है जिस पर संवेदना, अनुभूति, विचार और घटनाएं उत्पन्न होती हैं, और जीवन और स्वयं के हमारे अनुभव को इस कम करने वाले वाल्व के माध्यम से फिल्टर किया जाता है। यदि हम जिस भी ध्यान की वस्तु का उपयोग कर रहे हैं (चाहे वह सांस हो, संवेदनाएं हों या स्वयं चेतना), किसी भी संवेदना या घटना पर प्रतिक्रिया न करते हुए, तब भी जहान या ध्यानपूर्ण अवसाद की प्रक्रिया जारी रहती है, जब तक कि कोई भी ध्यान करना बंद न कर दे, या जब तक कि ध्यान करने वाला और ध्यान प्राप्त की गई वस्तु एक हो न समझ जाए। जो हमेशा बदलता और गतिमान है, वह मन हमेशा गति में रहता है, और वह शुद्ध मन के साथ विलीन हो जाता है या स्पष्ट हो जाता है। जागरूकता, जो न तो आगे बढ़ता है और न ही बदलता है। शांति के आयाम कहीं और नहीं होते, बल्कि यह मन के भीतर निहित और उसी के समान होते हैं।.
जो भी ध्यान का तरीका अपनाया जाता है वह आकृतिक मन का हिस्सा है, या आत्म संरचना का हिस्सा है और अंततः उसे करना छोड़ देना ही चाहिए। हमेशा किसी भी अभ्यास (जागरूक या अनजागरूक) को इस धारणा के भंग होने से शुरू करें कि हम सीमित आत्म के भ्रम में हैं; अन्यथा हम पहले से ही समाधि में होते और कोई अभ्यास नहीं होता। वास्तविकता को किसी भी तरह से नियंत्रित किए बिना या भ्रम पर प्रतिक्रिया न देकर हम भ्रम की जड़ को तोड़ देते हैं। यह अभ्यास गहरे और गहरे स्तर पर जारी रहने के लिए अनुशासन और भीतर की आत्म समर्पण या उस पर प्रतिरोध के प्रति क्षमता की मांग करता है। अनन्त शिक्षा के दृष्टिकोण से ध्यान के प्राचीन अभ्यास, समथा और विपासना, आत्म-संरचना के साथ पहचान को दूर करने में सहायक हैं। समथा को विपासना के साथ भी अभ्यास किया जा सकता है, और जैसे कि एक पक्षी के दो पंख, ये ध्यान के दोनों पहलू, यदि संतुलन बनाए रखते हैं, एक साथ समाधि में ले जाते हैं।.
जब कोई व्यक्ति प्रतिक्रिया के बिना लंबे समय तक ध्यान/अनुसंधान कर सकता है, तब ही वह ध्यान-सापेक्ष समाधि के गहरे स्तरों तक पहुँचता है। इस दौरान वह उन घटनाओं से पहचान नहीं करता जो उत्पन्न होती हैं, और एक समभावपूर्ण और शांत उपस्थिति की स्थिति में रहता है। वह सूक्ष्म और सूक्ष्म संवेदी घटनाएँ अनुभव करता है, और तब तक जब तक वह संवेदीता स्पष्ट और पारदर्शी नहीं हो जाती है, तब तक वह प्राण के साथ सहज और मुक्त प्रवाह में रहती है, और मन अनजाना आदत-प्रणालीओं से निर्मुक्त हो जाता है, जो एक प्रकार की अनुभूति को दूसरे प्रकार की अनुभूति पर वरीयता देती हैं। इस तरह सीमित स्वयं की भ्रम की शक्ति समाप्त हो जाती है और मन के बादल दूर हो जाते हैं, जिससे मूल चेतना का पता चलता है जो हमेशा से मौजूद थी।.
“सच्ची अर्थ की प्राप्ति के लिए एक दिन तक ध्यान करना nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
~महासंन्यास सूत्र
यदि आत्म-जागरूकता का घटक न हो तो किसी व्यक्ति को सशर्त तकनीक का उपयोग करते हुए दशकों तक ध्यान साधना करने के बाद भी उसका वास्तविक स्वरूप नहीं समझ आएगा। यदि कोई किसी ध्यान तकनीक पर अटूट हो जाता है, तो वही तकनीक ही उसे ज्ञात-अज्ञात के बंधन में बांध लेती है। दूसरी ओर, यदि हम केवल आत्म-जागरूकता के माध्यम से अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट करने का प्रयास करें, तो सशर्त आत्म-संरचना का शुद्धिकरण अपने गहरे स्तर तक नहीं हो पाएगा, क्योंकि लंबे समय तक ध्यान साधना किए बिना गहरे सङ्क्रार तक पहुँच पाना कठिन या असंभव है। आत्म-जागरूकता के परिणामस्वरूप किसी व्यक्ति को अस्थायी रूप से जागरण का अनुभव हो सकता है, लेकिन यदि मानव शरीर का मूल स्तर शुद्ध नहीं किया गया है, तो पुराने सशर्त पैटर्न फिर से लौट आएंगे। जैसे कि एक खरपतवार जिसे केवल शीर्ष से ही काटा जाता है, उसी तरह मोह और नफ़रत के मूल कारण से मनुष्य का भ्रम फिर से पनपता है। जब आत्म-जागरूकता या ध्यान को गहराई से अभ्यास किया जाता है, तो दोनों एक दूसरे को घेर लेते हैं। जब ध्यान और आत्म-जांच एक-दूसरे से विलीन हो जाएं, तभी वह वह अभ्यास होता है जो समाधि और मुक्तिदायक बोध की ओर ले जाता है।.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
दोनों द्वार एक समाधि की ओर ले जाते हैं।.
द्वंद्व के भीतर का बड़ा भ्रम यह है कि वास्तव में दो द्वार हैं, जबकि सच तो यह है कि ध्यान और आत्म-जागरूकता एक ही निरंतरता के दो छोर हैं। यह निरंतरता समय के साथ मानव अनुभव है, जिसमें शुरुआत से लेकर मोटे भौतिक स्तर पर पहचाने जाने वाले चेतना से लेकर ऊर्जा और मन के सूक्ष्म पहलुओं तक, और कारण-बोध तक का अनुभव शामिल है। अधिकांश लोग ध्यान या आत्म-जागरूकता को इतना गहराई से या इतना लंबा समय तक नहीं करते कि वे उन्हें एक के रूप में समझ सकें (जिससे समाधि की प्राप्ति हो सके)। यदि आप लंबे समय तक अभ्यास करते हैं, तो एक ध्यानमय अवशोषण या “जहना” की प्रक्रिया होती है, जब ध्यान करने वाला ध्यान-विषय के साथ एक हो जाता है। “जहना” शब्द संस्कृत में “धयान” शब्द के समान है, जो पतंजलि के योग के आठ अंगों में से सातवें अंग है। यह शब्द “जेन” और “चैन” के भी समान है, जो इसके नाम से संबंधित हैं। बुद्ध ने अपने जागरण के उस रात के बारे में बताया:
“मेरे भीतर अथक ऊर्जा जाग गई और अथक ध्यान स्थापित हो गया, मेरा शरीर शांत और निश्चल हो गया, मेरा मन केंद्रित और एक हो गया। कामवासना से पूरी तरह अलग, अहितकर अवस्थाओं से दूर, मैं प्रथम जहान में प्रवेश किया और उसमें रहा... द्वितीय जहान... तृतीय जहान... और चतुर्थ जहान।” ~सामन्नुभला सूत्र
जब जहान का अलकेमी होता है, तो तकनीक खत्म हो जाती है क्योंकि आप ध्यान की वस्तु में खो जाते हैं और सकल वास्तविकता के अनुभव से परे प्राणिकीय क्षेत्र और माया या स्वयं के सूक्ष्म स्तरों का अनुभव करने लगते हैं, ताकि चेतना की कारणहीनता को पहचाना जा सके जो अन्य स्तरों से अविभाज्य है। यदि आप किसी भी विकसित हो रहे हुए अवस्था पर प्रतिक्रियाहीन बने रह सकते हैं, तो आप प्राणिकीय क्षेत्र या बुद्ध-मन के आत्म-जागृति के लिए और महान वास्तविकता के प्रकट होने के लिए सबसे अनुकूल स्थिति में होंगे। इसी तरह यदि आप स्वयं के प्रति पर्याप्त गहराई से पूछताछ करें, तो छिपी हुई संकार/संस्कार (अचेतन सशर्त आदत पैटर्न) गहराई से बाहर निकल आने लगेंगे और स्वयं की संरचना को उन से निर्मुक्त करने का अवसर मिलेगा, ताकि आप सहजता से उस के साथ बने रहें। है विरोध के बिना।.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware किसी वस्तु के बारे में. आप मन के द्वारा सांस पर ध्यान दे सकते हैं और साथ ही साथ इस बात के भी जागरूक रह सकते हैं कि कौन या क्या वह सांस को देख रहा है। ज्ञानी, जो देखता है, और जो देखा जाता है, वे एक के रूप में पहचाने जाते हैं।.
View the Samadhi Meditation Series
ध्यान और आत्म-जांच दोनों को एक साथ अभ्यास करें, जब तक आप उन्हें एक ही बात समझ न लें।.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
उपनरश्चर्या क्या है?
जागृति का अर्थ है नाम और स्वरूप से परे अपनी वास्तविक प्रकृति को पहचानना। जागृति का अर्थ है सीमित स्व के स्वप्न से जागना। उन लोगों के लिए जो इसे प्रत्यक्ष रूप से अनुभव नहीं कर पाए हैं, वे केवल शब्द ही हैं और मन के लिए समझ से बाहर हैं। मूल चेतना अपने आप को सभी चीजों के रूप में जान लेती है, या आप कह सकते हैं कि मन/स्व के सभी स्तरों को खाली चेतना के रूप में आत्म-जागृति के रूप में आत्म-जागृति प्राप्त हो जाती है। जागृति के कई स्तर (जहान) हैं, लेकिन जब चेतना के साथ संकीर्णता या पहचानतापन का पूर्ण अंत हो जाता है, तो व्यक्ति की वास्तविक प्रकृति प्रकट हो जाती है। इसे मोक्ष, निर्वाण, निर्वाकलपा समाधि, फाना, केन्शो, हाइसीशिया और इतिहास में कई अन्य नाम दिए गए हैं। वेदों में जो साकार किया जाता है, उसे “आत्म” के साथ एक ‘S’ अक्षर या सच आत्म, और बौद्ध धर्म में इसे “कोई अहंकार नहीं” या अनट्टा या शुन्याता कहा जाता है। हिंदू धर्म में जो साकार होता है वह पारब्रह्म या परमत्मा है, और रहस्यवादी ईसाई धर्म में वह ईश्वरत्व है जिसमें एकता/अहंकार के अलावा कोई गुण नहीं होते; यह त्रयित्व के किसी पहलू के विपरीत ईश्वर का निर्गुण स्वरूप है।.
यद्यपि परंपराओं के बीच की भाषा में भिन्नता हो सकती है, लेकिन जो परंपराएं शाश्वत शिक्षा को दर्शाती हैं, वे सभी जागृति के अनुभव की मूलभूत वास्तविकता की ओर इशारा करते हैं, जो कि साकार प्राणियों के साझा अनुभव है। हालाँकि, यह कहना भी सच नहीं है; यह वास्तव में कोई अनुभव नहीं है क्योंकि यह अनुभव और अनुभवकर्ता के द्वंद्व के पतन का परिणाम है। जब हम इसे व्यक्त करने का प्रयास करते हैं, तो शब्द कभी भी बिल्कुल सही नहीं होते।.
जागृत अवस्था का स्वाद चखने वाले अधिकांश लोग इसे खो बैठेंगे, वापस नींद में चले जाएंगे और मन के उतार-चढ़ाव तथा स्व-पहचान का शिकार हो जाएंगे। सांदोकाई, एक प्रसिद्ध ज़ेन कविता में, कहा गया है: “केवल परम सत्य से मिलना अभी बुद्धत्व नहीं है।” परम दृष्टिकोण से, अपने सच्चे स्वरूप को जागृत करना आध्यात्मिक मार्ग की शुरुआत और अंत है, या यह अहसास है कि गंतव्य शुरुआत से ही हमेशा मौजूद था। परम दृष्टिकोण से उस चीज़ की पहचान होती है जो कभी पैदा नहीं हुई, वह जागरूकता जो केवल है.
जैसा कि ईसा ने कहा, “अब्राहम के होने से पहले, मैं हूँ।” जब आप पहली बार “मैं हूँ” (I AM) या स्वयं (Self) की भावना की ओर जागरूकता मोड़ने का प्रयास करते हैं, तो यह वह झूठा स्व (false self) होगा जिसे आप देखते हैं। लेकिन यदि आप उत्पन्न होने वाले भ्रमों की कई परतों और स्तरों से विचलित नहीं होते हैं, और अपनी खोज में दृढ़ और गंभीर हैं, तो सीमित अहङ्कारयुक्त स्व विलीन हो जाएगा और समाधि की प्राप्ति होगी। इसी विलीन अवस्था में प्रज्ञा/ज्ञान का उदय संभव है। इसका एक छोटा सा स्वाद भी आपके जीवन को हमेशा के लिए बदल सकता है, क्योंकि यह ज्ञान हो जाएगा कि आप केवल यह सीमित, नश्वर स्व-संरचना नहीं हैं।.
जागृति आत्मोदय की प्रक्रिया की संभावित शुरुआत है, जो आंतरिक विकास की एक त्वरित अवधि है जो मानव शरीर को शुद्ध करती है, जिससे व्यक्ति जागृत अवस्था में रह सके ताकि समाधि आए और जाए नहीं। सच तो यह है कि ज्यादातर लोग वापस सो जाएंगे क्योंकि वे अहंकार की अनुबंधित गतिविधियों और प्राथमिकताओं को छोड़ने के इच्छुक या सक्षम नहीं हैं। सीमित स्व केवल इसमें रुचि रखता है अवधारणा of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
मेरे एक शिक्षक (निकोलास) हमेशा पूछते थे, “तुम क्या चुकाने को तैयार हो?” भुगतान करने के लिए केवल एक ही स्वीकार्य मुद्रा है; हमारा अपना स्व। लेकिन अधिकांश लोग भुगतान नहीं करेंगे क्योंकि कीमत बहुत अधिक है और कंडीशनिंग बहुत मजबूत है। लोग दोनों से ऊपर उठने के लिए दर्द को सहना या सुख का त्याग करना नहीं चाहते। व्यक्ति को अच्छे और बुरे को अपने भीतर सह-अस्तित्व में रहने देना होगा ताकि उनका रासायनिक मिलन द्वैत को किसी नई चीज़ में बदल दे। जो “तुम” तुम हो, वह वह मृत मिट्टी बन जाता है जिससे एक नए यथार्थ का जन्म होता है। इस प्रक्रिया में सीमित स्व का सबसे अच्छा उपयोग इसकी अपनी सीमाओं को समझना है, और द्वैतवादी सोच, प्राथमिकताओं, जोड़-तोड़, इस और उस के बीच भेदभाव, लालसा और घृणा को छोड़ना सीखना है; अनिवार्य रूप से यह सीखना है कि कैसे मरना है.
ज्ञानोदय क्या है?
श्री निसर्गदत्त महाराज ने कहा, “सीमित स्व से परे जाने से पहले व्यक्ति को [सीमित] स्व को जानना होगा।” किसी को अनुबंधित, सीमित अहंकार को वैसा ही जानना चाहिए जैसा वह है, और उस स्थान को जानना चाहिए जहाँ से यह उत्पन्न होता है, इससे पहले कि कोई इसके साथ तादाद (पहचान) से मुक्त हो सके। जब हम चरणों के माध्यम से स्व को जानने की किसी भी “प्रणाली” या प्रगतिशील यात्रा की बात करते हैं, तो हम हमेशा उस चीज़ की बात कर रहे होते हैं जो सापेक्ष है। हम आत्मोदय (ज्ञानोदय) की प्रक्रिया के बारे में बात कर रहे हैं, जो मन और स्व की संरचना का पता लगाने, उसे विकसित करने और व्यक्तित्व को आदिम चेतना के प्रति पारदर्शी बनाने के बारे में है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो समय के साथ धीरे-धीरे होती है क्योंकि मन एक बढ़ती, जीवित संरचना है।.
कोई भी तकनीक या प्रणाली प्रज्ञा या मुक्तिदायF अंतर्दृष्टि को बलपूर्वक उत्पन्न या ला नहीं सकती, लेकिन वे व्यक्ति को आंतरिक शुद्धि की एक ऐसी प्रक्रिया में संलग्न करती हैं जिससे इसके होने की संभावना बढ़ जाती है। एक ज़ेन कहावत है कि जागृति प्रतीत रूप से दुर्घटना वश होती है, लेकिन अभ्यास व्यक्ति को दुर्घटना की अधिक संभावना वाला बना देता है। कुछ ईसाई रहस्यवादियों ने कहा है कि ईश्वर हमसे आधे रास्ते में मिलते हैं, या ईश्वर उनकी मदद करते हैं जो अपनी मदद खुद करते हैं। अहंकार रूपी स्व को उजागर करने और समर्पित करने के लिए हमें अपना हिस्सा करना होगा, और कृपा के माध्यम से दिव्य शक्ति हम तक पहुँचेगी। यह कृपा इस सत्य का उदय है कि हम कौन हैं और क्या हैं।.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
ज्ञानोदय वह विकास प्रक्रिया है जो जागृत अवस्था की अनुमति देती है।
एक ऐसा स्थायी चरण बनने के लिए जो आता और जाता नहीं है।.
ज्ञानोदय का अर्थ संस्कारों से मुक्त होना, यानी उन conditioned पैटर्न्स (संस्कारों) से मुक्त होना है जो चेतना को माया में उलझाए रखते हैं, और साथ ही यह स्वयं के नए, अधिक सूक्ष्म आयामों में विस्तार करना है। अस्तित्व की मानसिक और शारीरिक परतों से परे, ऊर्जावान या प्राणिक परतें, उच्च मन/आध्यात्मिक क्षेत्र, और अद्वैत आनंद के क्षेत्र स्थित हैं।.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.