“Aklı aşan gerçek, akıl vasıtasıyla görülemez. Eylemsizlik noktasına, bilinçli çaba yoluyla ulaşılamaz. Düşünceyi aşan eylemsizlik noktasına ulaşmak istiyorsanız ,zihnin kökünü koparıp atın ve saf farkındalıkta dinlenin."
~ Tilopa, Mahamudra Upadesha
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, ikisi de katı form ve dalga benzeri enerji, farkındalığın kendisiyle özdeş olarak idrak edilir. Dağ yine bir dağdır, başladığınız andakiyle her yönüyle aynıdır. Yine de nihai idrakte dağ, farkındalıktan ayrı bir şey değildir; siz o.
Bir meditasyoncu, kaba maddi gerçeklik ile pranik ya da süptil bilinç hâlleri arasında gidip geliyorsa, bu hâlâ ikiliğin içinde bir oyundur. Bu oyunda kişi, kaba fiziksel gerçekliği bırakmayı öğrenebilir; böylece koşullu kalıpların dışına çıkan süptil içsel enerjiyi deneyimleyebilir. Öte yandan, süptil enerji hâli yeniden kaba gerçekliğe dönebilir. Kişi bunlardan birini ya da diğerini deneyimleyebilir, ikisini aynı anda yaşayamaz. Kuantum fiziğindeki çift yarık deneyinde de fotonu aynı anda hem dalga hem de parçacık olarak gözlemleyemeyiz. Bunun gerçekleşmesi için gözlemcinin aynı anda hem var hem de yok olması gerekir ki bu, zamana bağlı çizgisel perspektiften imkânsızdır. Ne var ki Samadhi'de tam olarak bu gerçekleşir; katı ve zamana bağlı gözlemci ortadan kaybolur ya da bir hâlden diğerine koşıp durmaktan vazgeçer ve insan, her yerde ve hiçbir yerde var olan zamansız farkındalık olarak uyanır. Gören, görülen ve görme eylemi tek bir bütün olarak idrak edilir. Fotonun parçacığı, dalgası ve gözlemcisi bir ve aynı olarak idrak edilir.
Bulutların ardındaki güneş gibi, hakiki doğamız da her zaman parlar, lakin zihnin bulutlarıyla örtülür.
Pratiklerimize ister meditasyon ister öz sorgulama diyelim, işe ikilik içeren bir ayrılık hâliyle başlarız ve parçacık benzeri bir dünya algılarız... şeyler ...ki bu, sınırlı zihin tarafından üretilir. Üzerinde duyumların, duyguların, düşüncelerin ve olguların belirdiği, ayrık parçalardan oluşan bir beden gözlemleriz; yaşam ve benlik deneyimimiz bu süzgeçten geçerek filtrelenir. Hangi meditasyon nesnesini kullanırsak kullanalım (nefes, duyumlar veya saf farkındalık olsun), ortaya çıkan hiçbir duyuma veya olguya tepki vermeden onunla kalırsak, jhana veya meditasyonel derinleşme süreci ya biz meditasyonu bırakana kadar ya da gözlemci ile gözlenen bir olarak idrak edilene kadar devam eder. Sürekli değişen, dönüşen ve daima hareket halinde olan zihin, saf [bilinçle/farkındalıkla] bütünleşir ya da saf farkındalıksaf farkındalıkla bütünleşir veya saf farkındalık olarak kendini gösterir; ki bu farkındalık asla hareket etmez ve değişmez. Durağanlık boyutu başka bir yerde değildir, aksine zihnin içinde içkin olarak var ve onunla birebirdir.
Kullanılan herhangi bir meditasyon tekniği, koşullu zihnin ya da benlik yapısının bir parçasıdır ve nihayetinde eylemsizlikte (hiçbir şey yapmamakta) çözülmelidir. Biz her zaman sınırlı benliğin yanılsamasını eritmek için çalışarak (bilinçli veya bilinçsiz bir şekilde) herhangi bir pratik başlatırız; aksi takdirde zaten Samadhi'de olurduk ve ortada bir pratik olmazdı. Gerçekliği hiçbir şekilde manipüle etmeden veya yanılsamaya tepki vermeden her şeyin olduğu gibi olmasına izin vererek yanılsamanın kökünü söküp atarız. Bu, hem olanla kalmak ve onun özüne inmek için bir disiplin hem de pratik daha derin ve daha derin seviyelerde açıldıkça olana karşı bir içsel teslimiyet veya dirençsizlik kapasitesi gerektirir. Kadim dinginlik ve kavrayış pratikleri olan samatha ve vipassana, ebedi öğretinin perspektifinden bakıldığında, benlik yapısıyla özdeşleşmeyi soyup atmaya yarayan tüm meditasyon tekniklerinin temelidir. Samatha, vipassana ile eş zamanlı olarak uygulanabilir ve bir kuşun iki kanadı gibi meditasyonun bu iki yönü, dengede oldukları takdirde insanı Samadhi'ye taşır.
Tepki vermeden, ortaya çıkan olgularla özdeşleşmeden, eşitlikçi ve dingin bir mevcudiyet hâlinde kalarak daha uzun süreler boyunca meditasyon / sorgulama yapabildiğinde, meditasyonel derinleşmenin daha derin katmanları elde edilir. Kişi, duyular berrak ve şeffaf hâle gelip praneyle özgürce akana ve zihin, bir duyumu diğerine tercih etmek olan o bilinçsiz alışkanlık kalıplarından arınana dek daha da ince duyusal olguları, daha süptil enerjileri algılar. Bu sayede sınırlı benliğin yanılsaması gücünü yitirir ve zihnin bulutları dağılarak, her zaman zaten var olan o ezeli farkındalığı gözler önüne serer.
“Gerçeğin anlamı üzerine bir gün boyunca meditasyon yapmak nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
~Mahosnisa-sutra
Koşullu bir tekniği kullanarak onlarca yıl meditasyon yapabilir ve öz sorgulama bileşeni eksikse hakiki doğanızı asla idrak edemeyebilirsiniz. Kişi bir meditasyon tekniğine tutunuyorsa, teknikin kendisi bilinenliğe bir bağ hâline gelir. Öte yandan, hakiki doğamızı ortaya çıkarmak için yalnızca öz sorgulama yaparsak, koşullu benlik yapısı büyük ihtimalle derinlemesine arınmaz; çünkü uzun süreler boyunca meditasyon yapmadan en derin samskaralara ulaşmak zor/olası değildir. Öz sorgulama sonucunda geçici uyanış deneyimleri yaşanabilir, ancak insan bedeni ve zihni kökten arınmamışsa eski koşullu kalıplar geri dönecektir. Yalnızca üst kısmından kesilmiş bir yabani ot gibi, kişinin yanılsaması yeniden büyüyecektir. İster öz sorgulama ister meditasyon, arzu ve hoşnutsuzluğun köküne dokunacak şekilde derinden uygulandığında, her biri diğerini kapsar. Meditasyon ve öz sorgulama ayrılmaz bir şekilde bir ve aynı hâle geldiğinde, Samadhi'ye ve kurtuluş getiren idrake ulaştıran pratik işte budur.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
Her iki kapı da aynı Samadhi'ye çıkar.
İkilik içindeki büyük yanılsama, ortada aslında iki kapı olduğunu varsaymaktır; oysa gerçek şu ki meditasyon ve öz sorgulama, tek bir sürekliliğin iki ucudur. Bu süreklilik; kaba fiziksel düzeyde özdeşleşmiş bilinçten, enerji ve zihnin süptil yönlerine ve nedensel farkındalığa uzanan zaman içerisindeki insan deneyimidir. Çoğu insan ne meditasyonu ne de öz sorgulamayı, onları bir olarak (Samadhi olarak) idrak edecek kadar derinlemesine veya uzun süreli yapmaz. Yeterince uzun süre pratik yaparsanız, meditatör meditasyon nesnesiyle bütünleşirken bir meditatif derinleşme veya 'jhana' süreci gerçekleşir. Jhana kelimesi, Patanjali'nin sekiz basamaklı yogasının yedinci basamağı olan Sanskritçe 'dhyana' kelimesiyle aynıdır. Bu kelime, adını ondan alan gelenekler içindeki 'Zen' ve 'Chan' kelimeleriyle de aynıdır. Buddha aydınlanma gecesini şöyle anlatır:
"İçimde yorulmak bilmez bir enerji uyandı ve amansız bir farkındalık yerleşti; bedenim dingindi ve kaygısızdı, zihnim odaklanmış ve birleşmişti. Duyusal zevklerden tamamen soyutlanmış, kötülük barındıran hâllerden arınmış olarak birinci jhanaya... ikinci jhanaya... üçüncü jhanaya... ve dördüncü jhanaya girdim ve buralarda konakladım." ~Samaññaphala Sutta
Jhana'nın simyası gerçekleştiğinde, kendinizi meditasyon nesnesinin içinde kaybederken teknik ortadan kalkar; kaba gerçeklik deneyiminden pranik alanı ve maya ya da benliğin süptil katmanlarını deneyimlemeye, oradan da diğer katmanlardan ayrılamaz olan bilinçli nedensel boşluğu idrak etmeye geçersiniz. Ortaya çıkan herhangi bir duruma karşı tepkisiz kalmayı başarabilirseniz, o zaman pranik alanın veya Buddha-zihninin kendi kendini uyandırması ve büyük gerçekliğin açığa çıkması için en optimal durumda olursunuz. Benliğin derinliklerine yeterince inerek sorgulama yaparsanız, gizli samskaralar (bilinçsiz koşullu alışkanlık kalıpları) derinliklerden yükselmeye başlar ve benlik yapısı, ortaya çıkanla... denge içinde kalarak bunlardan arınma fırsatı bulur. dir direniş göstermeden.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware bir şeyinzihnin dikkati ise her zaman bir şeye dönüktür. Zihni kullanarak nefese dikkat edebilir ve eş zamanlı olarak kim veya ne nefesin izlenişinin farkında olabilirsiniz. Gören, görülen ve görme eylemi bir ve aynı olarak idrak edilir
View the Samadhi Meditation Series
İkisinin de bir olduğunu idrak edene dek hem meditasyonu hem de öz sorgulamayı eş zamanlı olarak uygulayın.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
Uyanış Nedir?
Uyanış, isim ve biçimin ötesindeki hakiki doğanızı idrak etmektir. Uyanış, sınırlı bir benlik rüyasından uyanmaktır. Bunu doğrudan deneyimlememiş biri için bunlar yalnızca kelimelerdir ve zihin tarafından anlaşılmazdır. Primordiyal farkındalık, her şey olarak kendi kendisinin farkına varır ya da zihnin/benliğin tüm düzeylerinin boş farkındalık olduğunun idrak edildiği söylenebilir. Uyanışın (jhananın) birçok düzeyi vardır, ancak farkındalığın zihinle olan dolaşıklığı veya özdeşleşmesi tamamen sona erdiğinde, kişinin hakiki doğası açığa çıkar. Tarih boyunca buna Mokşa, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kensho, Hesychia ve daha birçok isim verilmiştir. Vedanta'da idrak edilen şey büyük harfle 'Benlik' veya gerçek benlikve Budizmde 'ben-olmayan', 'anatta' veya 'şunyata' olarak adlandırılır. Hinduizm'de idrak edilen şey Parabrahman ya da Paramatman'dır; mistik Hristiyanlıkta ise birlik/varlık dışında hiçbir niteliği olmayan tanrısal özdür (godhead); bu, üçlemenin (trinite) bir veçhesinden ziyade Tanrı'nın kişisel-olmayan varlığıdır.
Gelenekler arasındaki dil farklılaşsa da, ebedi öğretiyi yansıtan gelenekler, aydınlanmış varlıkların ortak deneyimi olan uyanış deneyiminin temel gerçekliğine işaret eder. Her ne kadar bunu söylemek bile tam olarak doğru olmasa da; bu aslında bir deneyim değildir, çünkü deneyim ile deneyimleyen ikiliğinin çöküşüdür. Onu aktarmaya çalıştığımızda kelimeler asla tam olarak doğru gelmez.
Uyanmış halin tadını alanların çoğu onu kaybedecek, yeniden uykuya dalarak zihnin dalgalanmalarının ve benlik özdeşleşmesinin kurbanı olacaktır. Ünlü bir Zen şiiri olan Sandokai'de şöyle denir: 'Mutlak olanla yalnızca karşılaşmak henüz aydınlanma değildir'. Mutlak perspektiften bakıldığında, hakiki doğanıza uyanmak manevi yolun hem başlangıcı hem de sonudur ya da varış noktasının en başından beri zaten mevcut olduğunun idrakidir. Mutlak perspektiften bakıldığında, asla doğmamış olanın, yalnızca dir.
İsa'nın dediği gibi: 'İbrahim var olmasından önce Ben Buradayım.' İlk başta farkındalığı 'BEN BURADAYIM' hissine veya Benlik'e yöneltmeye çalıştığınızda, gördüğünüz şey sahte benlik olacaktır. Ancak ortaya çıkan pek çok illüzyon katmanından ve düzeyinden sarsılmadan durabilir, sorgulamanızda kararlı ve samimi olursanız, o zaman sınırlı egoik benlik yerini verecek ve Samadhi idrak edilecektir. Prajna'nın/bilgeliğin doğuşu, işte bu birleşmiş hâlde mümkündür. Küçük bir tadım bile hayatınızı geri dönülemez biçimde değiştirebilir; çünkü artık yalnızca bu sınırlı, geçici benlik yapısından ibaret olmadığınıza dair bir bilme hâli var olacaktır.
Uyanış, aydınlanma sürecinin potansiyel başlangıcıdır; bu süreç, insan kabını arındıran hızlandırılmış bir içsel gelişim dönemidir ve Samadhi'nin gelip geçici olmaması için uyanık hâlde kalınmasını sağlar. Gerçek şu ki, çoğu insan yeniden uykuya dalacaktır çünkü egonun koşullandırlmış eylemlerini ve tercihlerini bırakmaya istekli veya muktedir değildirler. Sınırlı benlik yalnızca uyanışın [tadı/ödülü] ile ilgilenir, ancak uyanamaz. Herhangi bir uyanış deneyiminin etrafında sahte bir kopya, tinselleştirilmiş bir persona veya ego kurgusu üretecektir. Uyanık hâl hiçbir iz, hiçbir samskara veya koşullanma bırakmaz ve hatırlanabilecek bir şey değildir. Birinin uyanışına dair herhangi bir anı yalnızca zihinselleştirilmiş bir kurgudur ve serbest bırakılmalıdır; onu defalarca yeniden idrak edebilmek için kişi her zaman acemi zihniyle başlamalıdır. konsept of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
Hocalarımdan biri (Nicolas) hep 'Ne ödemeye razısın?' diye sorardı. Ödeyebileceğimiz kabul edilebilir tek bir para birimi vardır: kendimiz. Ancak çoğu insan ödeme yapmaz, çünkü bedel çok yüksektir ve koşullanma çok güçlüdür. İnsanlar her ikisini de aşmak uğruna acıya izin vermek ya da hazzı feda etmek istemezler. İkilik algısını yepyeni bir şeye dönüştüren o simyasal birleşmenin gerçekleşebilmesi için, kişi iyiliğin ve kötülüğün kendi içinde bir arada var olmasına izin vermelidir. Olduğunuz 'siz', içinden yeni bir gerçekliğin doğacağı ölü toprağa dönüşür. Sınırlı benliğin bu süreçteki en iyi kullanımı, kendi sınırlılıklarını idrak etmesi ve ikilik içeren düşünmeyi, tercihleri, manipülasyonları, o ve bu ayrımcılığını, arzu ve kaçınmayı bırakmayı öğrenmesidir; özünde, nasıl öleceğini öğrenmesidir..
Aydınlanma nedir?
Sri Nisargadatta Maharaj şöyle demiştir: 'Kişi, [sınırlı] benliği aşabilmek için önce onu tanımalıdır.' Kişi, özdeşleşmeden özgürleşebilmek adına, koşturulmuş [koşullanmış] sınırlı egoyu tam olarak neyse o ve ortaya çıktığı yer olarak bilmelidir. Benliği aşamalar halinde tanımaya yönelik herhangi bir 'sistem' veya aşamalı yolculuktan bahsettiğimizde, her zaman izafi (göreli) olandan bahsediyoruz demektir. Zihni ve benlik yapısını keşfetmek, geliştirmek ve kişiliği primordial (asli) bilince karşı şeffaf hâle getirmekle ilgili olan aydınlanma sürecinden bahsediyoruz. Zihin büyüyen, yaşayan bir yapı olduğundan, bu zaman içinde kademeli olarak gerçekleşen bir süreçtir.
Hiçbir teknik ya da sistem bilgelik ve özgürleştirici kavrayışı zorla ortaya çıkaramaz; fakat insanı, bu kıvılcımın çakma ihtimalini artıran içsel bir arındırma sürecine sokar. Zen felsefesinde harika bir söz vardır: 'Uyanış sanki tesadüfen gerçekleşir, fakat düzenli pratik insanı bu tesadüflere daha açık hale getirir.' Bazı Hristiyan mistikler Tanrı'nın bizimle yarı yolda buluştuğunu ya da kendine yardım edene yardım ettiğini söyler. Egoik benliğimizi fark edip ona teslim olmak için bize düşen payı yerine getirmeliyiz; işte o zaman lütuf eli bize uzanacaktır. Bahsi geçen bu lütuf, kim ve ne olduğumuzun o asıl hakikatiyle ilk kez gözlerini açmasıdır.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
Aydınlanma, uyanık hâlin gelip geçici olmaktan çıkıp
kalıcı bir hâl almasını sağlayan gelişim sürecidir.
Aydınlanma, hem samskaralardan - yani farkındalığı mayaya hapseden koşullanmış kalıplardan - kurtulmak hem de benliğin yeni, daha incelikli boyutlarına doğru genişlemektir. Varlığın zihinsel ve fiziksel katmanlarının ötesinde enerji ya da pranik katmanlar, daha yüksek zihin/tinsel alemler ve ikilik-ötesi neşe (veçhe/hal) alemleri yer alır.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.