“지성을 초월하는 진리는 지성으로 보이지 않을 것이며, 무위의 경지는 의도적인 행동으로 이루어지지 않을 것이다. 만약 생각마저 초월하는 무위의 경지에 도달하고 싶다면, 마음의 뿌리를 끊고 알몸으로 깨어있는 상태에 머물러라!”
틸로파, 마하무드라 가르침
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, 둘 다 고체 형태와 파도 모양의 에너지는 인식 그 자체와 동일하게 실현됩니다. 산은 시작했을 때와 모든 면에서 똑같이 다시 산입니다. 그러나 최종적인 깨달음에서 산은 인식과 분리된 것이 아니라 당신입니다 그것.
명상가가 거친 물질적 현실과 프라나 또는 미묘한 의식 상태 사이를 오간다면, 그것은 여전히 이원성 안에서의 놀이입니다. 이 놀이에서 우리는 거친 물질적 현실을 놓아주고, 조건화된 패턴을 벗어나 자유로워진 미묘한 내면의 에너지를 경험하는 법을 배울 수 있습니다. 반면에 미묘한 에너지 상태는 다시 거친 현실로 바뀔 수 있습니다. 둘 중 하나를 경험할 수는 있지만, 동시에 둘 다 경험하는 것은 아닙니다. 양자 물리학의 이중 슬릿 실험에서 우리는 광자를 파동과 입자로 동시에 관찰할 수 없습니다. 이것이 일어나려면 관찰자는 동시에 존재하면서 존재하지 않아야 하는데, 이는 시간 제약적인 선형적 관점에서 볼 때 말이 되지 않습니다. 그러나 이것은 바로 사마디에서 일어나는 일입니다. 시간 제약적인 엄격한 관찰자는 사라지거나, 어떤 상태를 끊임없이 추구하는 것을 놓아버리고, 시간 없는, 어디에나 있으면서 어디에도 없는 알아차림으로 깨어납니다. 보는 자, 봄, 그리고 보여지는 것이 하나로 깨닫게 됩니다. 광자 입자, 파동, 그리고 관찰자가 하나로 깨닫게 됩니다.
“구름 뒤의 태양처럼, 우리의 진정한 본성은 항상 빛나고 있지만 마음이라는 구름에 가려져 있습니다.”
명상이든 자기 탐구이든, 우리는 이원적인 분리의 상태에서 시작하여 입자 같은 세상을 인지합니다. 사물 제한된 정신에 의해 생성되는 것입니다. 우리는 감각, 느낌, 생각, 현상이 발생하는 별개의 부분으로 구성된 몸을 관찰하며, 삶과 자아에 대한 우리의 경험은 이 축소 밸브를 통해 필터링됩니다. 우리가 사용하는 명상 대상(호흡, 감각 또는 인식 자체이든)에 머무르고 발생하는 어떠한 감각이나 현상에도 반응하지 않는다면, 선정 또는 명상 몰입 과정은 명상을 멈추거나 관찰자와 관찰 대상이 하나로 인식될 때까지 계속됩니다. 항상 변화하고, 생성되며, 항상 움직이는 마음은 순수함과 합쳐지거나 순수함으로 드러납니다. 인식, 어떤 것도 움직이거나 변하지 않는 것입니다. 고요함의 차원은 다른 곳에 있는 것이 아니라, 마음 안에서 내재되어 마음과 동일합니다.
이용되는 명상 기법은 조건화된 마음의 일부이거나 자아 구조의 일부이며, 결국 무위로 해소되어야 합니다. 항상 모든 수행은 (의식적이든 무의식적이든) 제한된 자아라는 환상을 해소하기 위해 시작해야 한다. 그렇지 않으면 우리는 이미 삼매에 들어 있을 것이고 수행은 필요 없을 것이다. 우리는 현실을 어떤 식으로든 조작하거나 환상에 반응하지 않고 모든 것을 있는 그대로 둠으로써 환상의 뿌리를 끊는다. 이는 있는 그대로 존재하며 그것을 꿰뚫어 보는 훈련과, 수행이 더 깊은 수준으로 펼쳐짐에 따라 있는 그대로를 받아들이는 내면의 항복 또는 저항 없음의 능력을 필요로 한다. 고대의 평정(사마타)과 통찰(위빠사나) 수행은 영원한 가르침의 관점에서 볼 때, 자아 구조와의 동일시를 벗겨내는 모든 명상 기법의 근본이다. 사마타는 위빠사나와 동시에 수행될 수 있으며, 마치 새의 두 날개처럼 이 두 가지 명상의 측면이 균형을 이룬다면 삼매로 이끌 것이다.
반응하지 않고, 일어나는 현상에 자신을 동일시하지 않은 채, 평정하고 고요한 ‘현재에 머무름’의 상태를 유지하며 더 오랜 시간 동안 명상하거나 탐구할 수 있을 때, 더 깊은 수준의 명상적 몰입에 이르게 됩니다. 점점 더 미묘한 감각 현상과 미묘한 에너지들을 지각하게 되며, 결국 감각은 맑고 투명해져 프라나와 자유롭게 흐르게 되고, 마음은 한 감각을 다른 감각보다 선호하는 무의식적인 습관 패턴들로부터 정화된다. 이러한 과정을 통해 제한된 자아라는 환상은 그 힘을 잃고, 마음의 구름이 걷히며, 본래부터 항상 존재해 온 원초적 자각이 드러나게 됩니다.
“진정한 의미에 대한 하루 동안의 명상 nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
마호 사니 수트라
한 개인이 조건화된 기법을 사용하여 수십 년 동안 명상하더라도 자아 탐구 요소가 빠져 있다면 자신의 진정한 본성을 결코 깨닫지 못할 수 있습니다. 명상 기법에 집착한다면 그 기법 자체가 알려진 것에 대한 족쇄가 됩니다. 반면에 진정한 본성을 드러내기 위해 자아 탐구만 한다면, 가장 깊은 상카라에 도달하기 어렵거나 가능성이 낮기 때문에 조건화된 자아 구조는 그 깊이까지 정화되지 않을 가능성이 높습니다. 자아 탐구의 결과로 일시적인 깨달음의 경험을 할 수도 있지만, 인간의 그릇이 뿌리까지 정화되지 않았다면 오래된 조건화된 패턴은 다시 돌아올 것입니다. 윗부분만 잘린 잡초처럼, 당신의 망상이 다시 자라날 것입니다. 자아 탐구 또는 명상 중 하나가 갈애와 혐오의 뿌리에 깊이 닿도록 실천될 때, 각자는 다른 하나를 포괄합니다. 명상과 자아 탐구가 분리할 수 없는 하나가 될 때, 그것이 삼매와 해탈적 깨달음으로 이끄는 수행입니다.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
두 문 모두 하나의 삼매로 이어진다.
이원론의 위대한 환상은 사실 두 개의 문이 있다는 것이지만, 진실은 명상과 자기 탐구가 하나의 연속체의 두 끝이라는 것입니다. 연속체는 시간 속에서의 인간 경험이며, 거친 육체적 수준에서 인식되는 의식에서부터 에너지와 마음의 미묘한 측면, 그리고 원인적 앎에 이르기까지입니다. 대부분의 사람들은 명상이나 자기 탐구 중 어느 하나도 충분히 깊거나 오래 하지 않아서 그것들을 하나로 인식하지 못합니다(사마디를 인식하지 못합니다). 충분히 오래 연습하면, 수행자가 명상 대상과 합쳐지는 명상적 몰입 또는 “선정”이라는 과정이 일어납니다. 선정이라는 단어는 산스크리트어 “디야나”와 같은 단어로, 파탄잘리의 요가 8가지 팔다리 중 7번째 팔다리입니다. 그것은 그 전통 내에서 그것을 이름으로 삼은 “선”과 “참”과 같은 단어입니다. 부처님은 그의 깨달음의 밤을 다음과 같이 묘사합니다:
“나에게 지치지 않는 에너지가 솟아났고, 끊임없는 알아차림이 확립되었으며, 나의 몸은 평온하고 흔들림이 없었고, 나의 마음은 집중되고 통일되었다. 감각적인 쾌락으로부터 완전히 떨어져, 건강하지 못한 상태들로부터 떨어져, 나는 첫 번째 선정... 두 번째 선정... 세 번째 선정... 그리고 네 번째 선정에 들어가 머물렀다.” ~사마나팔라 경
정(禪)의 연금술이 일어날 때, 명상 대상에 완전히 몰입하면서 기법은 저절로 사라지게 되며, 거친 현실의 경험에서 프라나 장과 마야 또는 자아의 미묘한 층들을 경험하는 단계로 넘어가, 다른 층들과 분리될 수 없는 의식의 인과적 공성을 깨닫게 됩니다. 펼쳐지는 어떤 상태에도 반응하지 않고 머물 수 있다면, 프라나 장이나 불성이 스스로 깨어나고 위대한 실재가 드러나기에 최적의 상태에 있게 될 것입니다. 마찬가지로 자아를 충분히 깊이 탐구한다면, 숨겨진 산카라/삼스카라(무의식적인 조건화된 습관 패턴)가 깊은 곳에서 떠오르기 시작할 것이며, 자아 구조는 일어나는 모든 것에 대해 평정심을 유지함으로써 그로부터 정화될 기회를 얻게 됩니다. 입니다 저항 없이.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware 무언가. 마음으로 호흡에 집중할 수 있고, 동시에 인식할 수 있습니다. 누구 또는 무엇 숨을 지켜보는 것이다. 보는 자, 봄, 보여지는 것이 하나로 인식된다.
View the Samadhi Meditation Series
명상과 자기 탐구를 하나로 깨달을 때까지 동시에 수행하십시오.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
깨어남이란 무엇인가요?
깨달음이란 이름과 형상을 초월한 자신의 참된 본성을 인식하는 것입니다. 깨달음은 제한된 자아라는 꿈에서 깨어나는 것입니다. 이를 직접 체험해 보지 못한 이에게 이는 단지 말에 불과하며, 이성으로 이해하기 어려운 것입니다. 원초적 자각은 스스로를 만물로 인식하게 되며, 또는 마음/자아의 모든 차원이 공(空)한 자각 그 자체임을 깨닫게 된다고도 할 수 있다. 깨달음(정, jhana)에는 여러 단계가 있지만, 자각이 마음과 얽히거나 동일시되는 현상이 완전히 소멸될 때 비로소 자신의 참된 본성이 드러난다. 역사적으로 이를 모크샤(Moksha), 열반(Nirvana), 니르비칼파 삼매(Nirvikalpa Samadhi), 파나(Fana), 켄쇼(Kensho), 헤시키아(Hesychia) 등 수많은 이름으로 불아왔습니다. 베단타(Vedanta)에서 깨달아지는 대상은 대문자 “S’로 표기되는 ”자아(Self)’ 또는 진정한 자아, 그리고 불교에서는 이를 “무아” 또는 “아나타” 또는 “공”이라고 부릅니다. 힌두교에서는 “파라브라만” 또는 “파라마트만”이 실현되며, 신비주의 기독교에서는 유일성/존재 외에 다른 속성이 없는 “신성”이 그것인데, 이는 삼위일체의 한 측면과는 반대되는 신의 비개인적인 존재입니다.
전통마다 사용하는 언어가 다를지라도, 영원한 가르침을 반영하는 모든 전통은 깨달음을 얻은 존재들이 공통적으로 경험하는 ‘깨달음의 경험’이라는 근본적인 실재를 가리키고 있습니다. 하지만 이렇게 말하는 것조차 엄밀히 말해 정확하지는 않습니다. 이는 경험과 경험자의 이원성이 무너지는 것이기 때문에, 엄밀히 말해 ‘경험’이라고 할 수 없기 때문입니다. 이를 전달하려고 할 때, 어떤 말도 결코 완벽하게 표현할 수는 없습니다.
깨어난 상태를 맛본 대부분의 사람들은 그것을 잃고, 다시 잠들며 마음과 자아정체성의 변덕에 희생됩니다. 유명한 선(禪) 시인 산도카이(Sandokai)에서는 이렇게 말합니다: “절대적인 것을 단순히 만나는 것만으로는 아직 깨달음이 아닙니다”. 절대적인 관점에서 볼 때, 당신의 참된 본성을 깨닫는 것은 영적 여정의 시작이자 끝이며, 목적지가 처음부터 항상 존재했음을 깨닫는 것입니다. 절대적인 관점에서 볼 때, 그것은 결코 태어나지 않은 것, 단순히 의식이었던 것에 대한 인식입니다. 입니다.
예수님께서 말씀하신 대로, “아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라.” 처음에는 “나” 또는 "자아"라는 감각으로 의식을 돌리려고 할 때, 당신은 거짓된 자아를 보게 될 것입니다. 그러나 나타나는 환상의 많은 층과 수준에 흔들리지 않고, 끊임없이 진지하게 탐구한다면, 제한된 에고적 자아는 물러가고 삼매가 실현될 것입니다. 이 합일된 상태에서 반야/지혜의 탄생이 가능합니다. 단지 맛보는 것만으로도 당신의 삶은 돌이킬 수 없이 바뀔 수 있습니다. 왜냐하면 당신은 단순히 이 제한적이고 덧없는 자아 구조가 아니라는 것을 알게 될 것이기 때문입니다.
자각은 깨달음 과정의 잠재적인 시작이며, 이는 인간의 육체를 정화하는 내면적 발달의 가속화된 시기로, 삼매가 왔다 갔다 하지 않고 깨어 있는 상태에 머물 수 있게 합니다. 진실은 대부분의 사람들이 에고의 조건화된 활동과 선호를 기꺼이 포기하거나 포기할 수 없기 때문에 다시 잠들 것이라는 것입니다. 제한된 자아는 오직 관심을 가집니다. 콘셉트 of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
One of my teachers (Nicolas) always asked “What are you willing to pay?” There is only one acceptable currency with which we can pay; ourself. But most people will not pay because the price is too high and the conditioning is too strong. People don’t want to allow pain or give up pleasure in order to transcend them both. One must allow good and evil to co-exist inside so that their alchemical union transmutes duality into something new. The “you” that you are becomes the dead soil out of which a new reality is born. The best use for the limited self in this process is to realize its own limitations, and to learn how to let go of dualistic thinking, preferences, manipulations, discrimination of this and that, craving and aversion; essentially to learn how to die.
깨달음이란 무엇인가요?
스리 니사르닷따 마하라지(Sri Nisargadatta Maharaj)는 “자신을 초월하기 전에 [제한된] 자신을 알아야 한다”고 말했습니다. 우리는 제한된 에고가 어떤 것인지, 그리고 그것이 어디에서 발생하는지를 알기 전에 그것과의 동일시에서 벗어날 수 없습니다. 우리가 어떤 “체계”나 단계를 통해 자신을 알아가는 점진적인 여정에 대해 이야기할 때, 우리는 언제나 상대적인 것에 대해 이야기하는 것입니다. 우리는 깨달음의 과정에 대해 이야기하고 있으며, 이는 근원 의식에 마음과 자아 구조를 탐구하고 발전시키며 개성을 투명하게 만드는 것에 관한 것입니다. 마음은 성장하고 살아 있는 구조이기 때문에 시간이 지남에 따라 점진적으로 일어나는 과정입니다.
어떠한 기법이나 체계도 반야나 해탈의 통찰을 강요하거나 가져올 수는 없지만, 그것들은 내면 정화의 과정에 참여하게 하여 그것이 일어날 가능성을 더 높인다. 선(禪)에는 깨달음은 우연히 일어나는 것처럼 보이지만, 수행이 우리를 그런 우연에 더 취약하게 만든다는 말이 있다. 어떤 기독교 신비주의자들은 신이 우리를 중간에서 만나거나, 자조하는 자를 신이 돕는다고 말했다. 우리는 자아의 에고를 드러내고 포기해야 하며, 은총을 통해 신성한 것이 우리에게 뻗어 올 것이다. 이 은총은 우리 존재의 진실이 밝아오는 것이다.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
깨달음은 깨어난 상태를 가능하게 하는 발전 과정이다
영원히 머무르는 무대가 되기 위해.
깨달음은 산카라, 즉 인식에 얽매이는 조건화된 패턴에서 벗어나는 것과 마야에서 벗어나는 것이며, 새로운 더 미묘한 자아의 차원으로 확장되는 것입니다. 존재의 정신적, 육체적 층을 넘어서는 에너지 또는 프라나의 층, 더 높은 정신/영적 영역, 그리고 비이원적 행복의 영역이 있습니다.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.