Awakening Mind Films 第二部分——心灵揭秘

进入人类的体验就是进入一种巨大的遗忘。被条件化的思维所遮蔽的真相，揭示了我们真正的身份，将我们抛入了一片分离、局限和怀疑的世界。所以，你到底是谁？你只是生活在躯体内的一颗心，在生活中航行，试图寻找幸福并避免痛苦？抑或是完全不同的东西，某种更深邃的东西，某种永恒的东西？一种无法用言语表达的真理。当它被觉知时，它能带来真正的和平与真正的满足。在这里，我们将超越思维的帷幕，超越思想和感觉，去发现我们真正的身份。

那么，什么是心？纵观历史，这个问题被无数人问过无数次。从人类最早的灵性和科学探索开始，人类的思想在不同文化中就被以各种方式概念化和理解。人类利用哲学、心理学和科学理论以及直接探究的方法，深入洞察了心智的奥秘……以发现超越心智和躯体的自我。

[汤姆·达斯]——通常我们认为心是脑等头脑中的某种东西，与思考和认知有关；但心其实远不止这些。心实际上是二元性。它也被称为幻相幻或幻象。它也被称为自我。
[旁白]——在拉丁语中，“ego”一词简单的意思就是“我”。当“我”这个概念局限于某样东西时，它就是"魔"（幻相），也就是幻觉；但当“我”这个概念无限扩展时——当它觉醒成为意识本身，意识包含所有现象的产生与消亡——那么就不再存在与“我”分离的认同感了。

[鲁珀特·斯皮拉]——"我"一词的真正含义是无限的觉察，无限的意识。这就是唯一的"我"或唯一的自我。然而，对于大多数人来说，他们的自我感已经深深地被经验的内容所束缚住了……思想、图像、情感等等，以至于我们无法如其本来的本质和最初的本性去感知自己。但我们却以一种修改后的方式去认识自己……与经验的内容混合在一起。而这种"我"——无限的觉察或无限的意识的唯一"我"与经验的内容相结合，便形成了这种虚幻的自我，也就是通常所说的自我或分裂的自我。

[Shakti Caterina Maggi]——自我是一种非常顽固、非常强大、非常坚固的思想观念，认为自己是人……在躯体与心智的内部是一个独立的实体。或者有时我们认为自己只是躯体与心智的结合体。
[路易丝·凯]——自我是人类思维的一种方面，它在幼年时期形成，正是这种方面让我们有了"我是我"的意识。

[丽莎·纳托利]——自我实际上是一个虚构的实体，它不是真实的，而我们所认定的就是身体。它是思维认为自己是独立的那个部分。

[阿莫达·玛亚]——自我就是我的个人意识，但它不是真正的我。它只是我的一种想象的构建。
[路易丝·凯]——最终，我并不是这样的人。最终，我真正的本质在于更深层次的东西，以及那始终存在于我身边的内在存在。

[旁白]——二元思维是由两个基本方面组成的……证人和所证的。一方面，世界现象是由感觉、知觉和自我偏见的组成；另一方面，还有一种感觉，即存在着一种分离的"我"，即证人。觉醒醒就是从这种二元性中觉醒——从证人和所证之间的分裂中觉醒。从主体与客体之间的分离中觉醒，以实现那种永恒存在的原始觉察。

[史蒂夫·泰勒]——如果你看看幼儿，他们没有自我意识，他们处在参与的状态中。他们处在兴奋的状态中，因为他们与世界并不分离。
[洛克·凯利]——我们出生时是依赖性的，还没有具备概念思维。随着我们的发展，我们逐渐形成观念，并获得所谓的自我觉察——也就是能够反思自己所做事情的能力，从而实现独立。因此，这种思考过程就形成了我们自身的内心认同感。

[旁白]——自我意识的形成始于出生后不久。我们开始形成一种个人身份，我们最终称之为“我”或"我"。人类发展中的镜像阶段是孩子在镜子中认出自己的一刻，通常在6至18个月大的时候发生。而这只是自我意识形成过程中的一个方面，即身份认同的过程。

[旁白]——我们之所以能从镜子里认出角色，并不是因为我们获得了自我意识。而是它是一种社会化过程或条件反射的结果，因为我们周围的人开始把我们当作一个独立个体来对待，也就是一个"我"。我们通过身体上的感觉、认知和概念化来学习识别“我”的感觉。我们把一种感觉与另一种感觉区分开，然后就会形成对这些事物的偏好。有些事我们喜欢，有些事我们不喜欢。这种“我”随着我们的人生经历而变得更加清晰。这就是我们是谁的真实故事。而意识也开始相信这一点，而这种意识在我们很小的时候就已经开始形成。当我们还是孩子的时候，它会随着我们的成长而不断发展，直到我们完全相信自己是个人。

[旁白]——随着人们的成长和进入青春期以及成年期，他们逐渐形成了一种分离感；一种"我"的存在感，这种"我"存在于他们的头脑中。因此，他们便形成了各自独立的自我，这些自我都处于渴望的状态中，处于不完整的状态中，他们的生活被一种想要积累东西的欲望所支配，以弥补自身的不足。正是这种思维导致了所有的问题和烦恼。思维是一种创造整个分离幻象的力量……整个幻象，或者说，一个人生活在世界中的整个印象。

[弗朗西斯·露西尔]——我们可以从经验中验证，每次我们经历心理痛苦时，我们都能将其归结为我们一直以来所抱持的这种分离观念——这种观念是绝对不可避免的。我并不是说身体上的痛苦，而是心理上的痛苦——这种观念完全是建立在被认为是一个独立或看似独立的身体与心灵上的信念之上。
[旁白]——因为我们就像被从整体中分离出来的片段，就像拼图碎片被切断后散布在四面八方一样。所以有一种"有些东西缺失"的感觉，一种‘有些事情不对劲’的感觉。心仿佛是一道不可逾越的障碍。我们如何才能克服心智呢？心智似乎没有尽头。

[旁白]——试图用思维征服思维，就产生了无穷无尽的挣扎。这就像试图靠自己的双手拉起自己一样。自我结构可能会感到崩溃、迷失和困惑，觉得人生毫无意义，而随着这个追求的心态的挣扎，我们便经历了圣·约翰·德·克鲁斯所称的"灵魂之黑暗之夜"。这只是幻灭过程中的必要环节。只有放弃追求和对追求者的虚假认同，我们才能与生命建立直接的联系。

[阿莫达·玛]——我的人生处于一个很好的状态。我曾放弃了灵性追求，并非真的放弃，而是因为我没有别的地方可以去寻找。我并不寻求启蒙。我也并不寻求觉醒。我寻求的是平和，同时我也寻求幸福，而我发现，唯有顺从当下，才是唯一的途径，而生活本身就是我的老师。经过许多、许多、许多年的探索，这一切都烟消云散了。我所知道的自己所处的那个我，也随之消失了。我坐在客厅里，过了几个星期，一种巨大的内心的空虚似乎在我身上涌现。

[阿莫达·玛]——所以这种巨大的内心黑暗景象真是出乎意料，一种放弃……一种从生活本身而来的存在上的放弃。我注意到，心智的运动想要离开这种内心黑暗的景象。于是我问自己一个问题："痛苦的意义是什么？痛苦的本质是什么？如何才能结束痛苦？"或者，或许它并没有结束，而在那个问题中，我所产生的答案是：不离开我所处的位置，不离开那个黑暗的景观，并在这个地方投降——即使这意味着我的终结。我不知道那意味着什么，我的终结，但它却像一种尚未意识到的认知一样浮现了出来，在那一刻，自我这个整体结构完全地死亡了。

[Amoda Maa]——就像整个“我”身份都消失了，而令人惊讶的是，它与生命本身产生了融合，从而打破了我与生命之间的隔阂。从那一刻起，我就知道我和生命是一体的；没有任何分离……这一切都源于思维的运动。从那一刻起，这个以受害者身份构建起来的"Amoda"（"阿莫达"）的整个结构就此瓦解了：不再只是受害者——受害者只是受害者——而是我的感受的受害者、情感的受害者、思想的受害者——因此，我不断试图改变这些，去改变想法，去改变感受，去使它们变得更好、更有积极性，去使它们变得更振奋……这一切就此结束了。

[阿莫达·玛]——而没有那个受害者，就好像我重新诞生了一样。所以我死了，然后又重新诞生了。感觉就像那些建立在阿莫达这个身份——她有着自己的历史、思想、信仰和经历——上的认知帷幕都彻底破除了。所以从那一刻起，一切都变得完全暴露无遗，而且从那以后就再也没有改变过。

[旁白]——在佛教中，首要的真理就是痛苦的存在。这个条件化的心智中包含着一种固有的不满足感。苦，即心智的长期不满足感，不仅包括身体和情绪上的痛苦，也包括更微妙的各种不满足感，例如所有事物固有的无常以及无法在世俗追求中找到持久的满足。

[安吉洛·迪卢洛]——即使事情按照我们认为的应该发生的那样进行，即使我们一直遵循着剧本，一直做着善良的人，我们仍然会拥有成功的关系和事业，即便如此，往往仍会有一种隐秘的感觉，觉得有些事情有些不对劲。有些事情是我们错过了，有些事情是我们没有准确地感知到的，而我们越仔细地观察，这种感觉往往就越清晰、越明显。

[安吉洛·迪卢洛]——所以我经常说，觉醒过程的第一步就是承认我们确实存在痛苦。我们可以将其概括为一种感觉：生活似乎运转不顺畅，或者说，我在生活中也可能运转不顺畅。但这很让人不舒服……之所以让人不舒服，是因为它引领我们进行了一项调查，而这项调查可能会带我们去我们从未想象过的地方。

[弗朗西斯·露西尔]——为什么人们会遭受痛苦？如果我们谈论身体上的痛苦，我们必须理解，我们之所以会经历身体上的痛苦，是因为身体上的痛苦是我们遗传下来的保护机制。如果我们从未经历过痛苦，我们就会不断撞到物体，我们的身体就会吸收硫酸，而我们的身体撑不了多久。
[弗朗西斯·露西尔]——心理痛苦的原因不同。原因在于：“你犯了一个错误”。

[弗朗西斯·卢西尔]——所以心理上的痛苦并不是问题，而是解决问题的开端。心理上的痛苦告诉我们，我们犯下的另一个错误就是相信自己是独立的个体。这是一种错误……这是根本性的错误。这是罪的原罪；正是罪恶驱逐我们出离王国，出离伊甸园。

[旁白]——"罪"这个词的原始含义意味着“失标”。自我意识是一种病态的心态状态，在这种状态下，我们不断失标。这就是"堕落"的含义。我们专注于知识之树的果实——专注于思想——而二元思维则由构成感知形式世界的现象组成；由感觉、知觉、自我偏见以及这种存在"我"——即分离的个体——的观念所组成。正是这种"我"观念，构成了对自我认同的根源。

[鲁珀特·斯皮拉]——无论我们经历着什么，都是我自己在经历着。如果我感到悲伤、焦虑或孤独，那也是我自己在经历着。如果我在和你交谈，那也是我自己在交谈。如果我在观察这个世界，那也是我自己在观察这个世界。所以，我们所有的体验都围绕着这个“我”展开。"我"是我们所有体验的核心人物，因此，对于本质的探索——也就是觉醒的先决条件——就是去探索并认识我们真正的"我"或自性的本质。

[旁白]——在《心经》中，佛教最受尊崇的教义之一，它说为了解脱，我们必须意识到这种二元思维的整个机制，即要使它空无自性。当"我"的思想消逝时，二元性本身就会瓦解。形式以完全的空寂而实现，空寂本身即形式。在三摩地状态中，空寂以丰满而舞蹈，寂静寂与动静融为一体，沉默与声音融为一体。我们直接体验生活，而非通过心智的滤镜进行中介。当我们不再追求善恶之树的果实时，当我们不再以旧的方式与世界互动时，这就是解脱，这就是痛苦的终结。

[Shakti Caterina Maggi]——只要我们认为自己拥有自己的思想、自己的无知或自己的执著，那是因为我们是从不同的角度来看待这件事，这完全没问题，你知道，一开始你就是这样看待事情的。但现实中情况并非如此。现实中只有生命。仅此而已。纯粹的生命在行动中。所以痛苦就是对生命的抵制，是对“是”的抵制、对“否”的抵制，对任何正在出现的东西的抵制，因为我们感到自己与他人分离。而觉醒则是治愈这种分离、治愈对分离的观念。

[旁白]我们可以通过观察宇宙中所有能量的流动规律，来开始理解心智中的执迷阻力。一种理解的方法是观察一种叫做莱辛伯格图的现象。莱因施坦堡图是一种在高压电击穿材料时出现的图案。这种电击会形成一条枝干状的通道，看起来像树木。在这里，电能正在进入木材中。在本例中，利用500万伏特的粒子加速器将数十万亿个电子注入丙烯酸块，从而创建了利希滕贝格图。

[旁白]——所有物理物质，在这种情况下就是丙烯酸块，都是能量的阻力或减慢。在雷暴中，空气的阻力会影响导电通道的形成和电流流动。当我们观察到由能量产生的树状结构时，我们就能看到能量在时间中穿过介质的过程。这些树状结构或分支结构存在于自然界的所有层次和尺度上，从微观到宏观。宇宙的结构本身就是形式的发挥，是一种阻力；一个巨大的思维在与自己进行一种捉迷藏的游戏。当体验的负荷很高时，就会产生萨姆斯卡拉（业力）或无意识的模式。能量会聚集在一起，而"我"这个想法就会出现。阻力就会出现。如果没有阻力，能量就会直接通过，生命就会流动。但当存在阻力时，当"我"出现时，能量就会分裂开来，在潜意识中创造出新的路径。这些模式会自主运行，隐藏在阴影中成长，直到它们再次显现并被自觉地融入整体之中。

[海伦·汉密尔顿]——我最早的记忆是，我当时非常害怕，不知道为什么会害怕，而且感觉在任何特定的时刻都会发生什么不好的事情，这种感觉一直伴随了我一生，并在我20多岁时变得更加强烈。即使有了四个孩子，这种感觉也一直伴随着我。我甚至经历了四年的深深抑郁症，而在这期间，我一直在寻找一些东西，却不知道那是什么。我从未听说过觉醒，也不知道那是什么。

[海伦·汉密尔顿]——随着时间的推移，我开始意识到，我在外在的生活中找不到我所寻找的东西。我拥有了一个美好的家庭，当时我的事业也很成功；所有这些都是任何人都能想要的东西。然而内心却依然感到非常空虚，最终，为了治愈抑郁症，我开始尝试冥想，并从中获得了某种平静，一种深深的满足感。在我整个生命中，这种恐惧感第一次在瞬间消失了，而这正是我人生中第一次如此的体验。

[海伦·汉密尔顿]——于是我开始努力了解发生了什么，以及为什么会出现这种变化。为什么那种恐惧感会再次回归。我开始研究不同的灵性途径，发现了一种叫做"觉醒"、"启蒙"的术语，并开始努力理解它的涵义。最终，15到20年后，我意识到，这正是当我们不再相信自己的想法时发生的现象。虽然想法可能还在继续，但那种恐惧源自于相信自己的想法，相信自己只是一个普通人，或者只是一个过着自己生活的人，而我意识到自己远不止于此。

[海伦·汉密尔顿]——我是一个无限的存在，在过去五年里，这种状态开始稳定下来，用不着再找别的词了。我不得不去面对那些阻碍我实现这一目标的因素——觉得自己不够好，以及内心深处那种不被认可的感觉。我不得不真正去审视、探究、思考这一切。最终，这种平静变得稳定、轻松，甚至还有喜悦和爱——有时甚至还有幸福。一种深深的平和感，一种归属感，一种安全感，一种能爱自己、喜欢自己，而这在以前对我来说是不可能的。

[旁白]——许多人短暂地体验到了觉醒，但随后似乎又失去了它。这种状态就像一场"我有了，然后又失去了"的游戏，或者"我醒了，但现在心智又回来了"。这种情况发生时，觉醒并没有完全被认清为它真正的本质。通常会出现一种愉悦的状态，即三摩地出现——能量、喜悦或心智、意识或知觉的改变，以及一种轻松或自由的感觉。而人们自然会把这种现象性状态误认为自己真正的本质。

[旁白]——通常在一次觉醒的瞬间之后，人们就会开始追求那些状态或体验，而不是认识到早已存在的觉察，并意识到它正是真正的满足的源头。你真正的身份并非一种暂时的状态或体验。这些现象会来来去去，而那个始终存在的原始觉察则永远是存在的。如果你继续追求那些状态或体验，最终你就会变得越来越强大，而你也将离真相越来越远。

[旁白]——追求者总是追逐不持久的东西而错失目标，就像瘾君子追逐短暂的快感一样，就像瘾君子一样，虚假的追求者也总会陷入危机或失败的境地。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——人生就是一种令人上瘾的行为模式的盛宴，而我说这话时，我并不是指对酒精和尼古丁等药物的依赖。社会中占主导地位的一切事物都往往都是令人上瘾的行为模式；对真人秀的沉迷、对名流生活的沉迷、对购买下一双鞋的沉迷，为什么会这样？原因在于，我们急切地寻找一种逃离我们这种深刻毫无意义和不自然的生活方式的方法。但我们却不知道该如何逃避它，所以我们便试图通过沉迷来补偿。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——如今，理解现实这种特殊特性时，它能让生活变得更加自然，使生活更符合自然节奏和流动，也更符合自然的方向。如果这种情况发生，那么我们就不会再需要沉迷这种行为，我们可以过上更充实、更健康、总体而言更美好的生活，而这种生活也不会带着那些不自然的想法，比如"我的生活只关乎我，而我的生活关乎我"，而这正是想象中最不自然的事情之一。就像苹果树上的花朵，想着"我的生活只关乎我，我需要永远生存下去"。如果这种想法占上风，那么苹果树就再也不会有了，苹果树也就不再存在了。

[旁白]——一旦我们理解了真相，自然就会从以自我为中心的生活或那种不断强化贪欲和厌恶模式的生活，转向一种更自然、更顺从的生活。

[Shakti Caterina Maggi]——然后，在某个时候，这个想法可能会陷入危机，我们可能开始寻求精神上的启示，或者在之前，可能会进行一些心理方面的探索。然后，会出现一个时刻，我们准备好超越这种分离的幻觉，并开始进行有意识的精神探索。这种精神探索可能在我们意识到自己正在寻求精神启示之前就开始了。当它具有意识的时候，我们就不再把生命看成需要我们去对抗的东西，而是把它看作是一个唤醒的邀请，因此我们开始对生活更加开放。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——同样也是一种最好的自然工具，能够激发洞察力。除非我们正在遭受痛苦，否则我们不会提出深刻的问题。如果你没有遭受痛苦，你就会以一种非常唯物主义、轻松愉快的态度，就事无补地接受生活，而我们永远不会停下来思考发生的事情。我是谁？这一切到底意味着什么？它的目的是什么？这一切的意义是什么？除非我们遭受痛苦，否则我们不会提出这些问题。所以痛苦是一种极其强大的工具，能极大地促进洞察力。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——我们现在正在让事情变得比原本需要的情况还要糟糕。我们发明了不必要的多余的痛苦。我喜欢称之为“超痛苦”，而超痛苦源自于你脑海中的那个小声音，它告诉你在当下正在遭受痛苦，而你本不该如此。这会加剧痛苦的程度。因为现在，我们不仅仍然承受着自然而然的、是人生一部分的痛苦，而且你还因为与自然发生战争而承受着超痛苦——与自然发生战争，与最初的痛苦发生战争。游戏的目的不是为了消除自然中有利于洞见的过程——自然中关键的工具——而是在与自然发生战争时不要不必要地加剧这种过程。

[旁白]——当我们放弃对痛苦的抵触时，它就不再是痛苦了。它会转化为一种对你有利的东西。在灵性圈子里，我们常常听到这样的话：“爱一切。”通过学习放弃自我偏见，理解正在发生的事情只是强烈的现象，而这些现象实际上会让你更深入地与生命连接，我们就能爱上任何正在涌现的痛苦。通过对一切保持平静的心态，我们开始净化自我结构的阻力模式。

[旁白]——这就引出了投降悖论。投降悖论在于意识到，无论你抵制什么，它都会继续存在。抵制实际上赋予了自我权力。自我只不过是抵制本身。有时，在修行过程中，我们会觉得不应该体验那种情绪。如果我们感到仇恨或愤怒，我们可能会觉得自己在倒退。但真正的体验所有人类情感的全部范围是必要的。悖论在于，当我们完全接受每个情感，摒弃对它的抵制时，它就会从充满信念、判断和偏见的感情转变为纯粹的感受；转变为纯粹的活力，超越了评价心智。

[旁白]——有一则禅宗名著描述了这一观点。有一位禅师——闻名于其智慧与宁静——曾问禅师腾津："大师，你的妻子去世时，你是否感到悲伤？"腾津回答：“当然，我感到悲伤，我怎么可能不感到呢？”这位学生感到困惑，于是问道："可是我以为你是一位禅师。难道你不应该超越这种情绪吗？"腾津温和地笑了笑，回答道："啊，你误解了。当我感到悲伤时，我允许自己完全感受到它，并深入体验它。这样做让我尊重那一刻的真相。然后，就像云朵在天空中飘过一样，悲伤也随之而来并消逝。但天空，我的广阔存在，却保持不变。"

[维多利亚·乌卡丘库）——我的觉醒真正开始于我在研究生院的学习期间，当时一系列的个人经历让我开始质疑生命的意义，以及我的人生本身，以及它的意义。我开始质疑，我所做的一切到底有什么意义。那次经历让我意识到，我所做的一切其实并没有什么特别之处。那是一种非常解放的感觉。那种感觉就像是某种长期以来压在身心上承受巨大压力的东西终于被释放了，同时又伴随着放松、喜悦，而我所记得的只有当下这一刻。这就是我想要成为的一切……只是成为当下这一刻。什么也不需要特别。

[维多利亚·乌卡丘库）——我称之为对我来说的一次重大转变。它确实发生了变化……几乎可以说，我想要说的是"从内到外"；而我所看到的、我所体验到的事物，以及我对人的看法、与人互动的方式……而相反的情况则恰恰相反，即无论我在做什么或说什么，所经历的一切都只是表达了觉察。我所体验到的觉察——即我所意识到的——就这样在当下，在任何时刻，无论我在做什么或做什么，都只是发生了这些——意识到——而这一切都留在了那里。但它却继续展现自己的本质。仿佛我能看到思绪在流动，而无论需要发生什么行动，行动都只是自然而然地发生，而身体则基本上就是执行着行动。
[维多利亚·乌卡丘库瓦]——这不再像以前那样了，以前我总会想：“我觉得我需要这样做”，而那个"我"——这个人——就会去做这件事。不，发生的事情——开始发生的事情——是，我只是存在。我只是觉知，行动就随之而来，然后身体就成为了工具，而我则是在实时地观察着。身体只是在根据觉察而执行任何行动，而我恰好是参与者和旁观者。我认为这就是最好的部分。

[旁白]——觉察是无选择的。真正的自我超越了选择。听到这句话，有人可能会说：“好吧，我宁愿放弃一切。我什么也不选择。”很多人都这么做了。但问题在于，那仍然是一种选择。我只是选择压制自己的选择和欲望。这是被条件化的思维选择不选择。选择和不选择都是在被条件化的思维层次上进行的。但觉知者是谁？觉知者是什么？觉知者是什么？觉醒后，你会发现被条件化的自我仍然可以选择自己喜欢的茶。它仍然会吃最适合身体的饮食。这不是说选择不再发生。许多选择仍在发生，它们不断涌现。但区别在于，"我"这个概念与这些无关。"我"的思想已经消失了。"我"既不选择，也不抑制选择。

[Shakti Caterina Maggi]——所以，醒来就像是拆除自我那看不见的墙壁，也就是那层盔甲，并认识到我们与一切的统一。结果非常棒，因为我们发现自己并没有遭受愤怒、痛苦、悲伤……我们只是在遭受拒绝生命的痛苦，我们可以学会变得如此开放，以一种有意识的、一体化的方式与生命本身融合在一起。

[Jan Frazier]——我们宁愿感到高兴，也不愿受苦……这很正常，这是人类的本性，作为普通的人类，我们宁愿感到高兴，也不愿感到痛苦。
[Jan Frazier]——我认为，在意识到自己处于意识状态时，我们的大脑中的某个部分就会产生一种感觉："哦，我喜欢这样。这可能实现。"这种感觉会不断强化。

[旁白]——觉醒的过程可能分阶段进行，或者可能一次性发生彻底的转变，就像我们突然意识到了自己的身份，仿佛我们一直都沉浸在梦境中一样。仿佛我们一直以来都在自己的梦境中沉睡着。

[旁白]为了保持清醒，需要不断净化自性结构。即使我们完全实现了觉醒，也要保持警惕，不要相信下意识的念头，在无意识的思想浮现时保持平静。否则，心智的无意识模式可能会掩盖真相。无意识必须变成一种透明的无意识。

[旁白]——如果我们不面对潜意识中的问题，就会陷入所谓的"精神回避"。"精神回避"指的是一些人坚持认为自己已经清醒，以便避免面对困难的情绪、未解决的心理问题或现实生活中的挑战。小我心智会借机捕捉到一些觉醒迹象，从而阻止人们从那个真理之地出发生活。

[Jan Frazier]——我正坐在床上，想着我即将进行的下周的乳房X光检查。这种经历一直让我感到极度焦虑，每年都要经历一次，而且我对害怕死亡感到厌倦。于是我坐在床上，突然想到：我明天能不能不发狂就去做这个检查？于是，突然间，我有了这样的想法——真的，只是一个想法——但突然间，我感到一种清晰的认知——我确实能做到。我不知道我是如何知道的，我不知道刚刚发生了什么变化，但显然，有些东西刚刚发生了变化。

[Jan Frazier]——我震惊了，我突然意识到这一切与我此前多年所经历的种种可怕焦虑完全不同。但这并不意味着乳房X光检查结果会是好的。也不意味着我没有患有乳腺癌。这对我来说真是太奇怪了。简直令人震惊。我站起身，走进了我忙于电脑工作的伴侣的房间，我只是站在门口，他终于抬起头来看我，他意识到我在这儿，于是他说："什么？"我回答说："刚刚发生了什么事。"我告诉了他。

[Jan Frazier]——在接下来的几天里，我逐渐意识到，这不仅仅是因为恐惧不再让我感到振奋。我感到平静，完全没有那种一直存在的日常压力。我的思维依然清晰。我的外在生活基本保持不变，但直到几个月后我才意识到，这是一种已经发生的觉醒。那段时间真的非常漫长。我只知道，我不再像以前那样伤害自己了。我的思维也变得安静，从那以后就一直保持着这种状态。

[旁白]——觉醒本身无法被记忆所记录。只有经历和现象的记忆存在。每当有记忆出现，脑海中总会留下某种阻力痕迹。这种阻力痕迹就是最初的重复——“我”思想的开始。觉醒本身不会在脑海留下任何痕迹。它不是一种体验。原始的觉觉察会在当下觉醒，不受记忆和思维的过滤影响。如果我们追求任何状态、任何体验，并试图活在其中，那么我们就是错失了它。如果它来来去去，如果它现在不在，那么它便不是你真实自性。

[旁白]——让我们花一点时间，直接探究我们的真实自性。直接的意思不是通过心智。你无法通过心智去认知超越心智的东西。将注意力转向内心，并意识到当下这一刻。意识到觉察本身。注意在这空间中产生的思想、感觉和情绪，同时也认识到其所处的空间的广阔。现象可能来自无意识层面的涌现。思想、记忆、情感、情绪、能量；这些都是当我们进行探究时所发生的自然清理过程。只要对任何因你的探究而产生的现象保持开放的心态。让自己沉浸在心灵的自然状态中，不受概念化阐述的束缚。

[安吉洛·迪卢洛]——我的觉醒实际上经历了两个截然不同的阶段。我最初的转变源自于痛苦，深切的痛苦，我知道这与思想有关。这与我的思维方式、我对世界的感知方式以及我对自己的认知方式有关。这让我直接探究了思维本身的本质。

[安吉洛·迪卢洛]——更重要的是，思想者的本质；那些思想似乎束缚着思想者的本质。通过这种直接的探索，思想者的身份感就被消除了，而随着思想者的身份感被消除了，所有形式的思想也就失去了意义。我没有意识到的是，当这种现象发生时，我们便获得了某种纯粹或不受束缚的意识体验。对我来说，这是一种极其平和的体验，极大的减轻了我的痛苦。这便是我觉醒的第一阶段。

[安吉洛·迪卢洛]——即使在那一刻，我也没有意识到，凭借所揭示的清晰度以及所带来的平静，它还能走得更远。它能走得更远。所以在几天的时间里，最初的瞥见——最初的非常深刻、非常释放、令人惊讶的体验——逐渐演化成为超越人类层面、超越我所认为自己所处任何形式的世界的体验。以及超越我所认为的世界的任何形式。这一切都被彻底拆除。

[安吉洛·迪卢洛]——剩下的东西，剩下的东西，实际上很难用言语来表达，但通过这本书，通过与那些有意解决这个问题的人直接接触，这些东西就可以被揭示出来，如果他们准备好并有意自己去研究的话，这些东西就可以被揭示出来。

[旁白]——没有人能告诉你什么是心，什么是矩阵，什么是你。为了认识无量无际、难以言喻的本质，心必须极其安静，没有任何动作。在这种深沉的寂静和深刻的沉默中，有可能发现一种超越时间和空间的本质。

[Shakti Caterina Maggi]——就以比喻来说吧，觉醒就是你的头——自我之头——被生活切断了。你清楚地看到，你不是你的身体和意识。你不是身体和意识中的实体。但是的，头已经被生活切断了，但它仍在滚下山坡，随着滚下山坡，它带着过去的模式、过去的观念、过去的观点，这些观念和观点已经不再受到你的关注的滋养。你正在坚实地保持观察者的状态，你看到这些过去的模式在展现，你并不参与其中，但它们仍然在发生着。

[Shakti Caterina Maggi]——所以头颅正在从山坡上滚下，但到某个时候它将停止移动。不再有旧的业力开始发挥作用。不再有新的模式出现，你需要去寻找并消除它们。它们已经消失了。这就是解脱，这就是解脱。

[Shakti Caterina Maggi]：我所看到的是一种逐渐开放的心态，不再将生命视为身体内的某个主体，而是以一种平和的、无声的观察方式去感知它；有时会出现动作，但却没有动作的执行者；有只狗在吠叫……只是在寂静中发出吠叫声；或者有人在行走，或者我的身体在行走；而这一切只是行走的过程。而不是有人在行走；而这种状态伴随着我生命中有时伴随的内心对话的沉默。

[Shakti Caterina Maggi]——于是，这种脱离那种"人"身份的感觉的时刻变得越来越频繁。而随着这些事件的发生，我所认为的、参与生活所包含的一切，都开始有了不同的意义。不再将生活视为是对我不利或让我感到困难，也不再试图请求或祈求改变，我开始意识到，这一切都旨在实现更高的目标，也意味着我能够更开放地接受生活。

[Shakti Caterina Maggi]——我开始意识到，那些我称之为意外、错误或我不喜欢的行为并不代表错误，也不代表针对我的行为。它们实际上向我展现了一个更深层的现实，而我之前并未接触到过。因此，所有的祈祷都变得更像一句“阿门”。愿你的旨意降临。所有请求都更像这样："帮助我看到自己还在拒绝生命，还在拒绝某些东西的地方。我还在因为拒绝生命的展开而遭受痛苦。"因此，出现了新的契机。

[萨基·卡特里娜·马吉]——随着生活向开放的方向发展，这些有意识的见证时刻也越来越多。觉醒只是这一开放的开始。而且，这种开放的过程永远不会结束。它是一个永无止境的开放。

[Shakti Caterina Maggi]——而且这种现象越频繁发生，我们所认为的困难——如收缩、恐惧——就越能真正看到，这其实是通往更高爱的一种跳板。这是一种爱的维度，和平与慈悲的维度，而我们都在其中。即使我们认为自己并不属于其中，我们也都被卷入了其中。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——我们可以知道意识的存在。我们可以确切地知道这一点。其他的一切我们只能做出的只是推测。也许这些推测非常准确，但无论如何，它们仍是推测。意识是自然界中唯一先于任何理论的既有事实。其他一切都是意识内部产生的理论抽象。意识是自然界中唯一的绝对确定事实。它的存在是自然界中唯一绝对确定的事实。

[伯纳尔多·卡斯特鲁普]——我可以向您保证，根据物理学基础、神经科学研究以及意识神经学的经验证据，意识并非根本不可或缺这一观点已变得极其难以置信。将意识视为次要或附带现象，会导致各种无法解决的问题。因此，有充分的理性和经验理由认为意识至少是自然界的基本组成部分之一，甚至可能是唯一的基本组成部分。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——物理学本质上是一种知觉科学。它是为了解释我们感知到的世界的模式和规律而进行的尝试。它并不试图超越知觉。即使物理学家使用像望远镜、显微镜、示波器之类的仪器——无论你想要使用什么样的仪器——这些仪器输出的信号仍然需要被感知。因此，物理学的一切都通过知觉范式进行过滤，可以这么说。物理学是一种知觉科学。因此，它并不试图从根本上超越物理世界或超越物质本身，因为物质和物理世界只是我们感知到的世界、也就是感知内容的其他说法。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——生活是理解自身工具。为了理解生活，你不能脱离生活。你不能脱离你试图理解的东西。你所做的就是注意所发生的事情，努力捕捉其中的细微之处。问问自己：“这到底是什么意思？为什么会这样？这到底意味着什么？”这个世界上的一切，都是一本需要被阅读和解译的书。但我们可能会陷入一种理解痛苦的必要性，以至于忘记阅读这本书。我们忘记了注意。虽然这本书本身就是解译过程的关键。如果你能解译这本书，你就会自动地减少痛苦；但如果你没有把注意力集中在关键点上，没有保持警惕，你就无法解译这本书。生活是理解自身工具的工具。

[旁白]——所有伟大的宗教和精神传统都是建立在这一理解基础上的。即存在着一种无限且不可分割的现实，它在每个人的心中闪耀，被称为“我”的体验；而这个现实又以世界的形式呈现给我们。换句话说，存在着一种所谓的“大海”，它包围着每个人和一切，每个人和一切都源自于这个“大海”，每个人和一切都生活在这个“大海”之中，在这个“大海”中，每个人和一切都会消逝并消失。

[旁白]——而这确实是所有伟大宗教传统的创始原则：这种认识到存在的统一性。第一个密教原则是：“一切都是心，宇宙就是心。”无论我们看向何处，都是同一个心。正如鲁米所言：“无论我向何处看，那里都是上帝的脸。”无论我们注视于微观世界还是宏观宇宙的空间，我们都能发现同一个心。这里展示的是人类神经元的图像，这是模拟的图像，展示了整个宇宙中暗物质的分布情况。

[旁白]——“千年运行”实验是由马克斯·普朗克研究所利用超级计算机进行的一种模拟，目的是创建宇宙中暗物质的分布和演变情况的图示。暗物质形成了一个庞大的宇宙网络，由相互连接的细丝和节点组成，其视觉特征与人类大脑中的神经元和神经通路几乎完全相同。而这种模式在整个自然界中同样普遍存在。

[旁白]——我们可以称之为“一体心”或“上帝”，或者简单地称之为“一切存在”。而所谓的上帝并非超越世界之外、先于世界的某个外部存在。上帝是照耀在我们每个人的那份“我是”的认知，并以世界的形式呈现给我们。因此，从这个宗教语境来看，我们可以说，世界就是上帝之言——即“逻各斯”——的表象，而我们则是上帝之心的局部化。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——那么，一个普遍的主体领域，一个普遍的意识，怎么会表现得像许多呢？因为我无法读懂你的想法，你大概也无法读懂我的想法。我不知道银河系中的安多美达星系发生了什么，甚至在中国也不清楚。我们还没有对整个自然界进行完整的体验，所以这个能感知自然万物的意识，怎么会有这些局限性，而且看起来却像许多呢？嗯，我想我们知道一种自然的过程确实能做到这一点。它叫做精神分裂症，在精神病学中，这种过程会导致一个觉察看似分裂成多个独立中心。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——我们已经有了这方面的明确的经验证据，来自神经影像学的研究结果，而如今我认为我们已经接近于基于综合信息理论，开始对分离状态提出明确的概念性描述。综合信息理论是神经科学中关于意识的主要理论。当分离边界形成时，只有通过感知才能看到跨越分离边界的东西。而你所感知到的东西就是物质、物质的实体。换句话说，物质、物质的实体，是在分离边界上发生意识过程的意识表象。

[旁白]——无论我们是以现代理论的观点来描述这些过程，还是采用像五种羯磨这样的古老模式，重要的是，我们使这些通常是无意识的过程变得有意识。当它们变得有意识时，自我结构自性阻力便可以被解除。我们能够放弃“我”的无意识运作。我们能够摒弃对身体的感知、对身体感觉的认知、对物体的概念化、对那些事物偏爱的认同，以及那种有证人全程观察这一切的观念。所有这些心智过程，都应该被视为与自我无关的空相。换句话说，我们摒除对现象的认同，同时允许它们保持原貌。这并不是对生活的背离。恰恰相反，这是一种对生活亲密关系的深化。

[伯纳多·卡斯特鲁普]——多年来，我对意识的理解认为它是根本性的，它先于物质世界的存在，这深刻地改变了我对这个世界的生活体验以及成为在这个世界上活着的真正人类意味着什么。对我来说，这一切都是慢慢发生的。起初，这只是我脑海中的概念理解，然后它逐渐渗透进我的身体，开始调节我的情绪和感受，这一切都改变了我的生活。它改变了人们对美好生活的理解，改变了人们对值得努力追求的目标的理解，它改变了我的自我认知，改变了我和其他生物的关系，是的，这一切都改变了一切。

[伯纳尔多·卡斯特鲁普]——关于身份地位、权力、金钱等方面的个人目标已经不复存在了。我觉察我的生命根本不是关于我自己，从来就不是，也永远不会是关于我的，而是关于大自然；而我只是大自然的一种局部体现——这种理解导致了对那种焦虑的深刻放松，这种焦虑源自于需要实现某些个人目标，也源自于对未能实现这些目标时的失望。所有这些都已不复存在了。

[伯纳多·卡斯普鲁普]——我现在的生活是一种对自然界的奉献。我愿意做任何自然界希望我去做的事，尽管这听起来像是一种奴隶式的奉献，但其实并不像那样。我觉得我已经不再有压迫感和难以应付的责任感，要让自己的生活变得快乐。而这正是人类思维中最压抑的想法——认为你的生活只关乎你自己，因此你有责任要快乐。如果你在这方面失败，那就是你的失败，然后你就会开始后悔。这一切都已改变。它已经消失了。这正是我的生活发生了变化的事情之一。对现实的更深刻理解直接促进了同理心、相互尊重以及非自我中心的目标的实现。它有助于减少成瘾性行为模式的发生。