يمكن العثور على جانبان أو بعدان للتامل في معظم التقاليد التي تزدهر فيها الحكمة الخالدة. وقد أُطلق على هذين الجانبين اسما الين واليانغ، أو شاكتي وشيفا، أو الطاقة والوعي، وأسماء أخرى عديدة عبر التاريخ. يعكس هذان الجانبان طبيعة العالم الثنائي الذي نعيش فيه. وعندما يتوازن الحضور المتصل والاتزان غير المتفاعل، فإنهما يكونان مثل جناحي طائر سيأخذانك إلى السامادهي. على الرغم من أن الكلمات والأسماء تتغير، إلا أن هناك تجربة عالمية واحدة الاتحاد مشتركة بين كل أولئك الذين يبحثون في طبيعتهم الحقيقية، والتي تتجاوز الثنائية واللغة والتقليد.
التركيز والاستسلام ليسا ممارستين منفصلتين تُستخدمان بشكل متسلسل أو منفصل، بل هما جانبان متكاملان ومترابطان لتحقيق واحد في مصدر كیان المرء. إنهما الأداة الأساسية المستخدمة لتنقية بنية الذات وهي تتحول عبر مراحل تطورها ونموها المختلفة. وفي العديد من التقاليد البوذية، يُعتبر أن هناك جانبين أساسيين للتأمل؛; فيباسانا و ساماتا. تُعرَف ساماثا عادةً بالتركيز والسكينة، بينما تُميز Vipassana أو “تأمل الاستبصار” الاستسلام الداخلي والانسجام مما يؤدي إلى المعرفة المباشرة أو الاستبصار في حقيقة الأشياء كما هي. وغالباً ما تُعَلَّم تقنيات التركيز في المراحل الأولى من التأمل، بينما يُعَلَّم الاستبصار بشكل منفصل (غالباً باستخدام تقنيات مختلفة) في المراحل اللاحقة. وبالمثل في سوترا اليوغا لباتانجلي نجد دھارانا (تركيز) و ديانا (الاستغراق التأملي / الاستبصار)، العضوان السادس والسابع من أركان اليوغا الثمانية على التوالي. دهارانا هو جانب التركيز في التأمل، بينما ديانا (أو جهانا باللغة البالية، زين في بوذية الزن، تشان في بوذية التشان) هو العضو السابع من اليوغا، والذي يشير إلى الاستغراق التأملي الذي يؤدي إلى الاستبصار. من المهم النظر إليهما ليس فقط كتقنيتين منفصلتين، بل كجانبين يجب دمجهما في ممارسة المرء للتأمل وكذلك في حياته.
دhyانا، المبدأ الأنثوي هو الاستسلام العميق، أو التوازن، وهو ليس فعلاً بل هو مجرد السماح لكل شيء بأن يكون كما هو، أو حالة داخلية من عدم المقاومة لما يظهر في اللحظة الحاضرة. وهو استسلام أو تنقية الأنماط المشروطة (السَنْكاراس أو السَمْساراس) مما يؤدي إلى تحرير الطاقة الداخلية والاندماج فيما هو. إن استغراق الجهانا ليس ضروريًا دائماً لحدوث تجربة الاستنارة أو البصيرة التحررية، إذ يمكن للوعي أن يدرك نفسه أو “يستيقظ” في أي وقت. ومع ذلك، لا ينبغي اعتباره شيئاً منفصلاً عن التركيز والحضور، تماماً كما لا يمكن لليين أن يوجد بدون اليانغ. فالديانا جزء لا يتجزأ من بلوغ مراحل أكثر استقراراً من الاستنارة. وهي جزء لا يتجزأ من عملية التطهير داخل بنية الذات التي تتكشف عبر الزمن، وهي جزء من تفكيك القيود التي تحاصر الوعي داخل بنية الأنا، وتفضي إلى تحرير البرانا من التكيّف القديم.
تصف التقاليد البوذية أربع حالات من حالات الوعي المسمى “جانا” والتي تكون داخل الجسد (الروپا أو جانا المادية) وأربع حالات أخرى ما وراء الجسد (الأروپا جانا أو جانا اللامادية). تشبه حالات الجنا المادية الأربع المراحل الأربع لسافيكالپا سامادهي عند پاتانچالي. أما حالات الجنا اللامادية فتصف مستويات من الوعي غير الثنائي والتي تتكشف كلما اقترب المرء من نيرفيكالپا سامادهي، أو يمكن القول إنها تصف جوانب من الواقع تصبح جلية مع زوال الجسد والعقل. لا يهم التقاليد التي تنتمي إليها، وسواء كنت تمارس تأملاص مثل مسح الجسم، أو ملاحظة الأفكار والأحاسيس، أو كنت تمارس تأمل الهدوء (ساماتا)، أو تحريك الطاقة عبر الشاكرا ومراقبة اللوتس الداخلي، أو حتى إذا كنت "تكتفي بالجلوس" كما علم معلم الزين دوگن. إن التقنية (أو غيابها) تُعد حقاً أمراً ثانوياً مقارنة بالاستغراق التأملي أو الجانا الخاصة بك. فالتقنية تتلاشى بالضرورة عندما يبلغ المرء مستويات أعمق من الجنا، مقترباً أكثر فأكثر من حالة اللاعمل والراحة في كنف الوعي (السامادهي). لا يهم كيف تصنف التجربة أو تقسم حالات الجنا؛ فما يهم حقاً هو التجربة المباشرة لتلاشي تكييف العقل واندماج الوعي أو استغراقه في حقل الطاقة الحيوية (الپرانا) مع تزايد عدم التماهي مع الأنماط المشروطة. وعندما يستيقظ حقل الپرانا (عيشاً كروح/طاقة واعية)، فهذا يعني أنك اندمجت مع العقل اللانهائي وتصبح التجربة هي "ساتشيتاناندا"، أو الحب الإلهي، وهي اتصال بـ ـأو استيقاظ كـ ـكل ما هو موجود. وعندما يستيقظ الپراجنا أو الحكمة، فهو إدراك لفراغ أو لاشيئية هذا المستوى وكافة مستويات العقل، وهذا اللا شيء هو الوعي الأصلي الذي هو بالضبط كل شيء.
دارانا، المكون المذكر في التأمل، هي وعي ووجود مركزان دون انقطاع. هناك إرادة أو جهد لمجرد التواجد، ولكنه ليس جهد فعل. لا توجد أي تعليمة يمكنها إخبارك كيف تكون منتبهاً لما يحدث في اللحظة الحالية، لأنه إذا تم إعطاء تعليمة ما، يصبح المرء منتبهاً للتعليمة وليس لما يحدث في اللحظة. "دهارانا" (التركيز) هي اختراق لحجب (الكوشاس) النشاط الذي يندمج فيه العقل مسبقاً، أو اختراق للمايا بالحضور النقي. قال كريشنامورتي: “...إذا كنت مستيقظاً حقاً خلال النهار، مراقباً لكل فكرة، وكل شعور، وكل حركة من حركات العقل... مراقباً ردود أفعالك... وواعيًا جداً بكل ما يدور حولك في الخارج وفي الداخل، عندئذ ينفتح كل ما هو لاواعي، وكذلك الواعي. إن التأمل هو أحد أعظم الفنون في الحياة - وربما أعظمها على الإطلاق، ولا يمكن للمرء بأي حال من الأحوال أن يتعلمه من أي شخص. تلك هي روعته؛ فهو ليس له تقنية وبالتالي ليس له سلطة. عندما تتعرف على نفسك، وتراقب نفسك، وتراقب طريقة مشيك، وكيف تأكل، وما تقول، والنميمة، والكره، والغيرة - إذا كنت واعيًا بكل ذلك في داخلك، دون أي اختيار، فهذا جزء من التأمل.”
من الممكن الانخراط في الحضور والاستسلام الداخلي في نفس الوقت. عندما يتحد الحضور الذكري مع الطاقة/الظواهر الأنثوية كواحد، فهذه هي السامادهي؛ حالة من الجهد بلا جهد.
الكلمة السنسكريتية دھارانا يُترجم عموماً ليَعني “التركيز”، ولكن
ما هو التركيز بالضبط؟ للتركيز مكونان رئيسيان، سأسميهما “الإنتباه الأول” و“الإنتباه الثاني”.
1- الانتباه الأول هو انتباه العقل المحدود. وهناك تضيق في التركيز على شيء واحد، مع استبعاد الأفكار والاحساسات الأخرى. أنت تختار ما الذهن مركز على.
يشير الانتباه الثاني إلى الوعي الذي يراقب العقل المحدود، أو الحضور النقي، وهو بلا اختيار.
إذن، يمكن أن تعني كلمة تركيز كلا المعنيين ركّز عندما نتحدث عن فلتر أو صمام تخفيض العقل المحدود، فإنه يمكن أن يعني ثبات أو استمرارية حضورك.
الانتباه الأول يشبه فتحة العدسة في الكاميرا؛ إذ يمكن تركيزه بشكل ضيق أو واسع. على سبيل المثال، إذا كان التنفس هو موضوع التأمل الخاص بك، فقد تلاحظ ضيق التنفس مقصور على المنطقة الواقعة تحت المنخرين، أو ارتفاع البطن وانخفاضه، ويتم تجاهل جميع الأفكار والاحاسيس الأخرى. يمكن توسيع الانتباه ويدويمكن للمرء الانخراط في مراقبة شعور انتشار التنفس في جميع أنحاء الجسم، والشعور بالتوسع والانكماش العام. ويمكن للانتباه أن يتسع إلى ما بعد الجسم ليصل إلى مستويات أعلى أو أكثر دقة من العقل. وسواء كان انتباه العقل الأول ضيقاً أو منتشراً، فإن الانتباه الثاني للمرء يمكن أن يكون حاضراً، أو يمكن أن يضيع في المايا، محجوباً بالتفكير. إنه الـ السلامة من الوعي المطلوب لـ «السامادهي» وغير المنفصل عنه.
“في التأمل العميق، يكون تدفق التركيز مستمراً مثل تدفق الزيت. ~ باتانجالي
بإمكان بنية الذات، مثل مصور كاميرا، أن تختار ما تريد التركيز عليه. أما الوعي فهو بلا اختيار دائماً، وهو ببساطة واعين بما هو كائن. ليس للوعي وظيفة ولا يقوم بأي فعل. فالوعي النقي يخلو من ردود الفعل، ودون تفضيل لشيء على آخر. إنه المساحة التي يأتي ويذهب فيها كل الأفكار وكل الحالات.
عندما يكون العقل المحدود منتبهاً لما هو, ، فحينئذٍ لا يوجد تفاعل لاواعي يورط الوعي أو يجعله يتماهى مع الظواهر. وحدها عندما تكون العقل غير منتبه يحدث التفاعل اللاواعي، والاختار، والتفضيل الأناني. عندما يتجول العقل، منتجاً أفكاراً من نمط عادات قديمة، هناك احتمالان؛ إما أن يظل الوعي واعياً بذاته، أو يحجبه العقل. يمكن للفكر إما أن يرتفع ويزول بينما نظل واعين له، وإما أن يحدث انقطاع في تدفق الزيت (الوعي)، ويصبح الوعي متشابكاً مع العقل.
إحدى تعليماتي المفضلة هي “كن ساكناً واعلم”. تماماً كما أن السامادهي لا ينفصل عن الدهارانا والديانا، والين واليانغ، وشاكتي وشيفا، فإن السكون لا ينفصل عن التركيز، ولا ينفصل عن الاندماج في موضوع التأمل. عندما يُدرك الطبيعة الحقيقية للعقل كوعي ذاتي الإشراق، يمكن للمرء أن يقول:
“كن في حركة وتعرفتماماً كما يمكن للمرء أن يقول ”اهدأ واعلم“.
أو بعبارة أكثر اختصاراً، يُدرك أن السكون والحركة هما في النهاية ثنائية يخلقها العقل المحدود. من المنظور المطلق، العقل اللانهائي، لا يوجد مثل هذا التمييز حقاً. في السامادهي يُدرك السكون والحركة على أنهما “ليس واحداً، وليس اثنتين”. “أنا أكون” لا يتحرك أبداً من تلك النقطة الساكنة التي هي في كل مكان ولا مكان. نحن ندرك الامتلَاء كفراغ، والسكون كحركة، والذات كآخر، وندرك أن العقل المحدود هو الذي يخلق هذه الثنائيات واضح فصل وتمييز.