Ebedi bilgelik geleneğinin geliştiği çoğu kültürde, meditasyonun iki veçhesi veya boyutu bulunabilir. Bu iki veçhe tarih boyunca yin ve yang, şakti ve şiva ya da enerji ve bilinç ve daha birçok isimle anılmıştır. Bu iki veçhe, içinde yaşadığımız ikilikçi dünyanın doğasını yansıtır. Kesintisiz mevcudiyet ve reaktif olmayan sükûnet dengede olduğunda, sizi Samadhi'ye ulaştıracak bir kuşun iki kanadı gibidirler. Kelimeler ve isimler değişse de, dualiteyi, dili ve geleneği aşan, kendi doğasını araştıran herkesin ortak olduğu evrensel bir birlik deneyimi vardır.
Samatha genellikle konsantrasyon ve sükûnet ile karakterize edilirken, vipassana ya da “içgörü meditatif çalışması” içsel teslimiyet ve gerçeğin olduğu haliyle doğrudan bilinmesine veya kavranmasına yol açan derinleşme ile karakterize edilir. Konsantrasyon teknikleri genellikle meditasyonun ilk aşamalarında öğretilirken, içgörü genellikle sonraki aşamalarda ayrı olarak (genellikle farklı teknikler kullanılarak) öğretilir. Vipassana ve SamathaBenzer şekilde, Patanjali'nin Yoga Sutraları'nda sırasıyla yoganın sekiz kolunun 6. ve 7. kolları olan (meditatif derinleşme / içgörü) bulunur. Dharana meditasyonun konsantrasyon veçhesidir; dhyana (Pali dilinde jhana, Zen Budizminde Zen, Çin Budizminde Chan) ise yoganın, içgörüye yol açan meditatif derinleşmeyi ifade eden 7. koludur. Bunları yalnızca ayrı teknikler olarak değil, kişinin meditasyon pratiğine ve aynı zamanda yaşamına entegre edilecek veçheler olarak görmek önemlidir. dharana (konsantrasyon) ve dhyana (meditatif derinleşme / içgörü), sırasıyla yoganın sekiz kolunun 6. ve 7. kollarıdır. Dharana meditasyonun konsantrasyon veçhesidir; dhyana (Pali dilinde jhana, Zen Budizminde Zen, Çin Budizminde Chan) ise yoganın, içgörüye yol açan meditatif derinleşmeyi ifade eden 7. koludur. Bunları yalnızca ayrı teknikler olarak değil, kişinin meditasyon pratiğine ve aynı zamanda yaşamına entegre edilecek veçheler olarak görmek önemlidir.
Dişil ilke olan Dhyana, derin bir teslimiyet veya sükûnettir; bu bir eylem değil, her şeyin olduğu gibi olmasına izin verme halidir ya da şimdiki anda ortaya çıkana karşı içsel bir direnmeme durumudur. Bu, içsel enerjinin serbest kalmasını ve şuna doğru bir derinleşmeyi beraberinde getiren, koşullandırılmış kalıpların (sankaralar veya samskaralar) bir teslimiyeti ya da arınmasıdır. dirBir uyanış deneyiminin veya özgürleştirici içgörünün ortaya çıkması için Jhana derinleşmesi her zaman gerekli değildir; çünkü farkındalık herhangi bir zamanda kendini idrak edebilir veya “uyanabilir”. Yine de yin, yang olmadan var olamayacağı gibi, bunun konsantrasyondan ve mevcudiyetten ayrı bir şey olduğu düşünülmemelidir. Dhyana, aydınlanmanın daha kalıcı aşamalarına ulaşmanın bütünleyici bir parçasıdır. Bu, zaman içinde açığa çıkan benlik yapısı içindeki arınma sürecinin ayrılmaz bir parçasıdır; bilinci ego kurgusu içine hapseden bağların gevşetilmesinin bir parçasıdır ve prananın eski koşullanmalardan kurtulmasıyla sonuçlanır.
Budist gelenekler, beden içinde yer alan dört jhana bilinç durumunu (rupa veya maddi jhanalar) ve bedenin ötesinde yer alan dördünü (arupa jhanalar veya şekilsiz jhanalar) tanımlar. Dört maddi jhana, Patanjali'nin Savikalpa Samadhi'nin dört aşamasına benzer. Dört maddesiz jhana, Nirvikalpa Samadhi'ye yaklaşıldıkça açılan ikiliksiz farkındalık düzeylerini tanımlar ya da zihin ve beden ortadan kalktıkça belirginleşen gerçeklik veçhelerini tanımladıkları söylenebilir. Hangi gelenekten olduğunuzun, ister beden taraması gibi vipassana meditatif çalışması yapıyor, düşünceleri ve duyumları not ediyor olun, ister bir Samatha sükûnet pratiği yürütüyor, ister enerjiyi çakralar aracılığıyla hareket ettirip içsel lotusu gözlemliyor olun ya da Zen öğretmeni Dogen'in öğrettiği gibi “sadece oturuyor” olun, fark etmez. Teknik (veya tekniğin yokluğu), meditatif derinleşmenize veya jhananıza kıyasla gerçekten de ikincil önemdedir. Daha derin jhana seviyelerine ulaşıldıkça, eylemsizlik durumuna yaklaşıldıkça ve farkındalık olarak dinlenildikçe (Samadhi) teknik zorunlu olarak aradan çekilir. Deneyimi nasıl sınıflandırdığınız veya jhanaları nasıl böldüğünüz önemli değildir. Önemli olan, zihnin koşullanmalarının ortadan kalkmasının doğrudan deneyimi ve farkındalığın, koşullanmış kalıplarla olan özdeşleşmesi giderek azalırken pranik alana karışması ya da bu alanda derinleşmesidir. Pranik alan uyandığında (bilinçli ruh/enerji olarak yaşandığında), bu, sınırsız zihinle birleştiğiniz anlamına gelir; deneyim satchitananda veya ilahi sevgi halidir ve bu, var olan her şeyle bir bağ kurmak ya da o olarak uyanmaktır. Prajna veya bilgece idrak uyandığında, bu, bunun ve zihnin tüm düzeylerinin boşluğunun veya hiyliğinin idrakidir ve bu hiylik, tam olarak her şey olan primordial (asli) farkındalıktır. kesinlikle her şey.
Meditasyondaki eril bileşen olan Dharana, kesintisiz, odaklanmış bir farkındalık ve mevcudiyettir. Sadece mevcut olmak için bir irade veya çaba vardır ancak bu, şu anın çabası değildir: yapıyorHiçbir talimat size şimdiki amanda ne olup bittiğine nasıl dikkat edeceğinizi söyleyemez; çünkü eğer bir talimat verilirse kişi, o anda olana değil, talimata odaklanır. Dharana, zihnin zaten içinde olduğu faaliyete ait perdelerin (koşaların) veya saf mevcudiyetle mayanın içine nüfuz etmesidir. Krishnamurti şöyle der: “...eğer gün içinde gerçekten uyanıksanız, her düşünceyi, her duyguyu, zihnin her hareketini izliyor, tepkilerinizi gözlemliyorsanız; dışınızda ve içinizde her şeyin derinden farkındaysanız, o zaman bilincin yanı sıra bütün bilinçdışı da açılır. Meditasyon yaşamdaki en büyük sanatlardan biridir —belki de en büyüğüdür— ve bunu kimse kimseden öğrenemez. İşin güzelliği de buradadır. Hiçbir tekniği yoktur, dolayısıyla hiçbir otoritesi de yoktur. Kendiniz hakkında bilgi edindiğinizde, kendinizi gözlemlediğinizde, nasıl yürüdünüze, nasıl yemek yediğinize, ne söylediğinize, dedikoduya, nefrete, kıskançlığa baktığınızda —bütün bunları kendinizde herhangi bir seçim yapmaksızın fark ediyorsanız— bu, meditasyonun bir parçasıdır.”
Mevcudiyet ve içsel teslimiyetle eş zamanlı olarak meşgul olmak mümkündür. Eril mevcudiyet ile dişil enerji/fenomen bir olarak birleştiğinde, bu Samadhi'dir; zahmetsiz çaba halidir.
Sanskrit kelimesi dharana genellikle “konsantrasyon” olarak çevrilir, ancak
Konsantrasyon tam olarak nedir? Konsantrasyonun, “birincil dikkat” ve “ikincil dikkat” olarak adlandıracağım iki ana bileşeni vardır.
1- Birincil dikkat, sınırlı zihnin dikkatidir. Odak, diğer düşünce ve duyumların dışlanmasıyla tek bir nesneye daraltılır. odaklandığı zihin üzerine odaklanılmıştır.
2- İkincil dikkat, sınırlı zihni gözlemleyen farkındalığı veya seçimsiz olan saf mevcudiyeti ifade eder.
Dolayısıyla konsantrasyon, hem sınırlı zihnin süzgecinden ya da indirgeme vanasından odaklan bahsettiğimiz durumlar için hem de mevcudiyetinizin sarsılmazlığından ya da kesintisizliğinden bahsettiğimiz durumlar için geçerli olabilir.
Birinci dikkat, bir kameranın diyaframına benzer; dar veya geniş bir şekilde odaklanabilir. Örneğin, eğer nefes meditasyon nesnenizse, şunu gözlemleyebilirsiniz: dar nefesin yalnızca burun deliklerinin altındaki bölgeyle sınırlı kalmasını veya karnın inip kalkmasını gözlemleyebilir, diğer tüm düşünce ve duyumları ardınızda bırakabilirsiniz. Dikkat, şu şekilde genişletilebilir: genişletilmişveya tüm bedene yayılan nefes hissini gözlemlemeye yönelinerek genel bir genişleme ve büzülme hissedilebilir. Dikkat, bedenin ötesine geçerek zihnin daha yüksek veya daha ince katmanlarına kadar genişleyebilir. Zihnin ilk dikkati ister dar ister dağınık olsun, ikinci dikkat var olabilir ya da düşünceler tarafından perdelenip mayada kaybolabilir. bütünlük İşte Samadhi'nin gerektirdiği ve ondan ayrılamaz olan da bu farkındalıktır.
"Derin meditasyonda konsantrasyonun akışı, yağın akışı gibi kesintisizdir." — Patanjali
Benlik yapısı, bir kamera operatörü gibi, neye odaklanmak istediğini seçebilir. Ancak farkındalık her zaman seçeneksizdir, yalnızca ne varsa onun farkındadır. Farkındalığın hiçbir işi yoktur ve hiçbir eylemde bulunmaz. Saf farkındalık tepkisizdir ve bir şeyi diğerine tercih etmez. O, tüm düşüncelerin ve tüm hallerin gelip geçtiği alandır.
Sınırlı zihin neye dikkat ettiğinde dir...o anda, farkındalığı saran ya da onun olgularla özdeşleşmesine neden olan bilinçsiz bir tepki yoktur. Bilinçsiz tepki, seçim ve egoik tercih yalnızca zihin dikkatsiz olduğunda ortaya çıkar. Zihin eski bir alışkanlık kalıbından hareketle düşünceler üreterek gezindiğinde iki ihtimal vardır: Ya farkındalık kendi bilincinde kalmaya devam eder ya da zihin tarafından perdelenir. Düşünce biz onun farkında kalmaya devam ederken doğup yok olabilir ya da yağ akışında (farkındalıkta) bir kesinti meydana gelebilir ve farkındalık zihinle sarmalanıp kalır.
En sevdiğim talimatlardan biri “sakin ol ve bil”dir. Samadhi dharana ve dhyana'dan, yin ve yang'dan, Shakti ve Shiva'dan nasıl ayrı değilse; durgunluk da ne konsantrasyondan ayrıdır ne de meditasyon nesnesine dalarak kendinden geçmeden. Zihnin gerçek doğası öz-ışıklı bir farkındalık olarak idrak edildiğinde şöyle denilebilir:
“hareket halinde ol ve bil”sakin ol ve bil“ diyebileceği gibi.
Daha kısa bir ifadeyle, durgunluk ve hareketin nihayetinde sınırlı zihin tarafından yaratılmış bir ikilik olduğu idrak edilir. Mutlak perspektiften bakıldığında, sınırsız zihinde böyle bir ayrım gerçekten mevcut değildir. Samadhi'de durgunluk ve hareketin “ne bir, ne iki” olduğu idrak edilir. “Ben”, her yerde ve hiçbir yerde olan o durgun noktadan asla kıpırdamaz. Doluluğu boşluk, durgunluğu hareket, özü ise öteki olarak idrak eder ve bu ayrımları yaratanın sınırlı zihin olduğunu anlarız. belirgin ayrımlar ve farklar.