In den meisten Traditionen, in denen die zeitlose Weisheit gedeiht, lassen sich zwei Aspekte oder Dimensionen der Meditation finden. Diese beiden Aspekte wurden im Laufe der Geschichte als Yin und Yang, Shakti und Shiva oder Energie und Bewusstsein sowie unter vielen anderen Namen bezeichnet. Diese beiden Aspekte spiegeln die Natur der dualistischen Welt wider, in der wir leben. Wenn ununterbrochene Präsenz und nicht-reaktive Gelassenheit im Gleichgewicht sind, sind sie wie die beiden Flügel eines Vogels, der dich zu Samadhi trägt. Auch wenn sich die Worte und Bezeichnungen ändern, gibt es doch eine universelle Erfahrung der Einheit, die all jenen gemeinsam ist, die ihre wahre Natur erforschen – eine Erfahrung, die Dualität, Sprache und Tradition transzendiert.
Konzentration und Hingabe sind keine zwei getrennten Praktiken, die sequenziell oder separat angewendet werden, sondern integrale und sich ergänzende Aspekte einer einzigen Untersuchung der Quelle des eigenen Seins. Sie sind die grundlegenden Werkzeuge zur Reinigung der Ich-Struktur, während sie sich durch verschiedene Stadien ihrer Entwicklung und ihres Wachstums verändert. In vielen buddhistischen Traditionen werden zwei grundlegende Aspekte der Meditation betrachtet; Vipassana und Samatha. Samatha wird in der Regel durch Konzentration und Ruhe gekennzeichnet, während Vipassana oder “Einsichtsmeditation” durch inneres Loslassen und Vertiefung gekennzeichnet ist, was zu direktem Wissen oder Einsicht in die Realität, wie sie ist, führt. Konzentrationstechniken werden oft in den Anfangsphasen der Meditation gelehrt, und Einsicht wird oft separat (oft mit anderen Techniken) in späteren Phasen gelehrt. Ebenso finden wir in den Yoga-Sutras von Patanjali Dharana (Konzentration) und Dhyana (meditative Versenkung / Einsicht), die 6. und 7. Gliedmaßen der acht Gliedmaßen des Yoga. Dharana ist der Konzentrationsaspekt der Meditation, während Dhyana (oder Jhana im Pali, Zen im Zen-Buddhismus, Chan im Chan-Buddhismus) das 7. Glied des Yoga ist, was die meditative Versenkung bezeichnet, die zur Einsicht führt. Es ist wichtig, sie nicht nur als getrennte Techniken zu betrachten, sondern als Aspekte, die in die eigene Meditationspraxis sowie in das eigene Leben integriert werden müssen.
Dhyana, das feminine Prinzip ist tiefe Hingabe oder Gelassenheit, die kein Tun ist, sondern einfach ein Zulassen dessen, was ist, oder ein innerer Zustand des Nicht-Widerstands gegen das, was im gegenwärtigen Moment aufkommt. Es ist eine Hingabe oder Reinigung von konditionierten Mustern (Sankaras oder Samskaras), die eine Befreiung innerer Energie und eine Absorption in das bewirkt ist. Jhana-Absorption ist nicht immer notwendig für ein Erweckungserlebnis oder eine befreiende Einsicht, da das Bewusstsein sich jederzeit selbst erkennen oder “aufwachen” kann. Dennoch sollte sie nicht als etwas Getrenntes von Konzentration und Präsenz betrachtet werden, so wie Yin nicht ohne Yang existieren kann. Dhyana ist ein integraler Bestandteil des Erreichens dauerhafterer Erleuchtungsstufen. Sie ist integraler Bestandteil des Reinigungsprozesses innerhalb der sich im Laufe der Zeit entfaltenden Selbststruktur, Teil des Lösens der Fesseln, die das Bewusstsein im Ego-Konstrukt gefangen halten, und führt zur Befreiung von Prana von alten Konditionierungen.
Die buddhistischen Traditionen beschreiben vier Jhana-Bewusstseinszustände, die sich innerhalb des Körpers befinden (die Rupa- oder materiellen Jhanas), sowie vier, die jenseits des Körpers liegen (die Arupa-Jhanas oder formlosen Jhanas). Die vier materiellen Jhanas ähneln Patanjalis vier Stufen von Savikalpa Samadhi. Die vier formlosen Jhanas beschreiben Ebenen nicht-dualen Bewusstseins, die sich entfalten, je näher man Nirvikalpa Samadhi kommt, oder man könnte sagen, sie beschreiben Aspekte der Realität, die sichtbar werden, wenn Geist und Körper in den Hintergrund treten. Es spielt keine Rolle, welcher Tradition man angehört, ob man Vipassana-Meditation praktiziert, wie zum Beispiel einen Körper-Scan, das Beobachten von Gedanken und Empfindungen, ob man eine Samatha-Ruheübung macht, ob man Energie durch die Chakren fließen lässt und den inneren Lotus beobachtet oder ob man “einfach nur sitzt”, wie es der Zen-Meister Dogen lehrte. Die Technik (oder das Fehlen derselben) ist gegenüber deiner meditativen Versenkung oder Jhana tatsächlich zweitrangig. Die Technik fällt zwangsläufig ab, wenn man tiefere Jhana-Ebenen erreicht und sich immer mehr einem Zustand des Nicht-Tuns und des Ruhens als Bewusstsein (Samadhi) nähert. Es spielt keine Rolle, wie man die Erfahrung klassifiziert oder die Jhanas unterteilt. Was zählt, ist die direkte Erfahrung des Abfallens der Konditionierung des Geistes und des Verschmelzens oder der Versenkung des Bewusstseins in das Prana-Feld, während es sich zunehmend von konditionierten Mustern löst. Wenn das Pranafeld erwacht ist (als bewusster Geist/Energie lebt), bedeutet dies, dass du mit dem unbegrenzten Geist verschmolzen bist und die Erfahrung die von Satchitananda oder göttlicher Liebe ist; es ist eine Verbindung zu allem, was ist, oder das Erwachen als all das, was ist. Wenn Prajna oder Weisheit erwacht, ist dies die Verwirklichung der Leerheit oder des Nichts dieser und aller Ebenen des Geistes, und dieses Nichts ist das ursprüngliche Bewusstsein, das Genau Alles.
Dharana, die männliche Komponente in der Meditation, ist ungebrochene, konzentrierte Achtsamkeit und Präsenz. Es gibt einen Willen oder eine Anstrengung, einfach präsent zu sein, aber es ist nicht die Anstrengung von tun. Keine Anweisung kann Ihnen sagen, wie Sie dem gegenwärtigen Moment Aufmerksamkeit schenken können, denn wenn eine Anweisung gegeben wird, widmet man sich der Anweisung und nicht dem, was gerade geschieht. Dharana ist ein Durchdringen der Schleier (der Koshas) der Aktivität, mit der sich der Geist bereits beschäftigt, oder ein Durchdringen von Maya mit reiner Präsenz. Krishnamurti sagte: “…wenn Sie tagsüber wirklich wach sind, jeden Gedanken, jedes Gefühl, jede Bewegung des Geistes beobachten…Ihre Reaktionen beobachten…sich Ihrer Umgebung, Ihres Inneren sehr bewusst sind, dann öffnet sich das gesamte Unbewusste sowie das Bewusste. Meditation”
Es ist möglich, gleichzeitig Präsenz zu zeigen und sich innerlich hinzugeben. Wenn sich männliche Präsenz und weibliche Energie bzw. weibliche Phänomene zu einer Einheit vereinen, entsteht Samadhi – ein Zustand müheloser Anstrengung.
Das Sanskrit-Wort Dharana wird im Allgemeinen mit “Konzentration” übersetzt, aber
Was genau ist Konzentration? Konzentration hat zwei Hauptkomponenten, die ich als “erste Aufmerksamkeit” und “zweite Aufmerksamkeit” bezeichnen werde.
1- Erste Aufmerksamkeit ist die Aufmerksamkeit des begrenzten Geistes. Es gibt eine Verengung des Fokus auf ein Objekt, unter Ausschluss anderer Gedanken und Empfindungen. Sie wählen Was Der Geist ist fokussiert auf.
2- Zweite Aufmerksamkeit bezieht sich auf das Bewusstsein, das den begrenzten Geist beobachtet, oder auf reine Präsenz, die wahlfrei ist.
Konzentration kann also beides bedeuten Fokus wenn wir vom Filter oder Druckminderventil des begrenzten Geistes sprechen, kann das bedeuten Unerschütterlichkeit Ihrer Anwesenheit.
Die erste Aufmerksamkeit ist analog zur Blende einer Kamera; sie kann eng oder weit fokussiert werden. Wenn zum Beispiel der Atem dein Meditationsgegenstand ist, könntest du folgendes beobachten schmal Atem beschränkt auf den Bereich unter den Nasenlöchern, oder das Heben und Senken des Bauches, und alle anderen Gedanken und Empfindungen werden ignoriert. Die Aufmerksamkeit kann erweitert werden wittund man kann sich dem Gefühl hingeben, wie der Atem sich im ganzen Körper ausbreitet, eine allgemeine Ausdehnung und Kontraktion spürt. Die Aufmerksamkeit kann sich über den Körper hinaus in höhere oder subtilere Bewusstseinsebenen erweitern. Ob die erste Aufmerksamkeit des Geistes eng oder diffus ist, die zweite Aufmerksamkeit kann präsent sein, oder sie kann in Maya verloren gehen, vom Denken verdeckt. Es ist das Unzerbrechlichkeit des Bewusstseins, das für Samadhi erforderlich und untrennbar damit verbunden ist.
“In tiefer Meditation ist der Konzentrationsfluss kontinuierlich wie der Fluss von Öl.
Die Selbststruktur kann, wie ein Kameramann, wählen, worauf sie sich konzentrieren möchte. Aber Bewusstsein ist immer wahl-los, einfach bewusst dessen, was ist. Bewusstsein hat keine Aufgabe und ist in keinem Tun. Reines Bewusstsein ist ohne Reaktion und ohne Bevorzugung des einen oder anderen. Es ist der Raum, in dem alle Gedanken und alle Zustände kommen und gehen.
Wenn der begrenzte Verstand auf das achtet, was ist, dann gibt es in diesem Moment keine unbewusste Reaktion, die das Bewusstsein verstrickt oder es dazu bringt, sich mit Phänomenen zu identifizieren. Nur wenn der Geist unaufmerksam ist, gibt es unbewusste Reaktion, Wahl und egoistische Vorliebe. Wenn der Geist abschweift und aus alten Gewohnheitsmustern Gedanken produziert, gibt es zwei Möglichkeiten: Entweder bleibt sich das Bewusstsein seiner selbst bewusst, oder es wird vom Geist verdeckt. Der Gedanke kann entweder entstehen und vergehen, während wir uns seiner bewusst bleiben, oder es kann eine Unterbrechung im Ölfluss (Bewusstsein) geben, und das Bewusstsein verstrickt sich mit dem Geist.
Einer meiner Lieblingssätze ist “Sei still und wisse”. So wie Samadhi untrennbar von Dharana und Dhyana, Yin und Yang, Shakti und Shiva ist, ist Stille nicht von Konzentration getrennt, noch ist sie von der Absorption in das Meditationsobjekt getrennt. Wenn die wahre Natur des Geistes als selbstleuchtendes Bewusstsein erkannt wird, könnte man sagen:
“in Bewegung und wissenw” wie man auch sagen könnte “Sei still und wisse”.
Oder prägnanter ausgedrückt: Man erkennt, dass Stille und Bewegung letztlich eine Dualität sind, die vom begrenzten Geist geschaffen wird. Aus der absoluten Perspektive, dem unbegrenzten Geist, existiert eine solche Unterscheidung eigentlich gar nicht. In Samadhi werden Stille und Bewegung als “weder eins noch zwei” erkannt. Das “ICH BIN” bewegt sich niemals von jenem stillen Punkt weg, der überall und nirgends ist. Wir erkennen Fülle als Leere, Stille als Bewegung, das Selbst als das Andere und verstehen, dass es der begrenzte Verstand ist, der diese scheinbar Trennungen und Unterscheidungen.