Dy aspekte ose dimensione të meditimit mund të gjenden në shumicën e traditave në të cilat lulëzon urtësia e përjetshme. Këto dy aspekte janë quajtur yin dhe yang, shakti dhe shiva, ose energji dhe vetëdije dhe shumë emra të tjerë përgjatë historisë. Këto dy aspekte pasqyrojnë natyrën e botës dualiste në të cilën jetojmë. Kur prania e pandërprerë dhe baraspesha jo-reaktive janë në ekuilibër, ato janë si dy krahët e një zogu që do t'ju çojnë në Samadhi. Edhe pse fjalët dhe emrat ndryshojnë, ekziston një përvojë universale e bashkimit e përbashkët për të gjithë ata që hetojnë natyrën e lor të vërtetë, e cila i tejkalon dualitetin, gjuhën dhe traditën.
Përqendrimi dhe dorëzimi nuk janë dy praktika të ndara që duhen përdorur me radhë ose veçmas, por aspekte integrale dhe plotësuese të një hetimi të vetëm mbi burimin e qenies së dikujt. Ato janë mjetet themelore të përdorur për pastrimin e strukturës së vetvetes ndërsa ajo transformohet përmes fazave të ndryshme të evolucionit dhe rritjes së saj. Në shumë nga traditat budiste konsiderohet se ka dy aspekte themelore të meditimit; vipassana dhe Samatha. Samatha zakonisht karakterizohet nga përqendrimi dhe qetësia, ndërsa vipassana ose “meditimi i depërtimit” karakterizohet nga dorëzimi i brendshëm dhe përthithja që çon në njohje të drejtpërdrejtë ose depërtim në realitet se si është ai. Teknikat e përqendrimit shpesh mësohen në fazat e hershme të meditimit, dhe depërtimi shpesh mësohet veçmas (shpesh duke përdorur teknikë të ndryshme) në fazat e mëvonshme. Po kështu, në sutrat e jogës të Patanjalit gjejmë dharana (përqendrim) dhe dhyana (përthithja meditative / depërtimi mendor), gjymtyrët e 6-ta dhe të 7-ta të tetë gjymtyrëve të jogës respektivisht. Dharana është aspekti i përqendrimit të meditimit, ndërsa dhyana (ose jhana në Pali, Zen në buhizmin Zen, Chan në budizmin Chan) është gjymtyrë e 7-të e jogës, e cila i referohet përthithjes meditative që çon në depërtim mendor. Është e rëndësishme që ato të mos shihen thjesht si teknikë të ndara, por si aspekte që duhen integruar si në praktikën e meditimit, ashtu edhe në jetën e dikujt.
Dhyana, parimi femëror është dorëzim i thellë, ose baraspeshë, që nuk është një veprim por thjesht një lejim i çdo gjëje që të jetë ashtu siç është, ose një gjendje e brendshme e mosrezistencës ndaj asaj që po shfaqet në momentin e tanishëm. Është një dorëzim ose pastrim i modeleve të kushtëzuara (sankaras ose samskaras) i cili sjell një çlirim të energjisë së brendshme dhe një përthithje në atë që është. Përthithja e xhanës nuk është gjithmonë e nevojshme që të ndodhë një përvojë zgjimi ose depërtim çlirues, pasi vetëdija mund ta kuptojë veten ose të “zgjohet” në çdo kohë. Megjithatë, ajo nuk duhet të mendohet si diçka e ndarë nga përqendrimi dhe prania, ashtu si yni nuk mund të ekzistojë pa jangun. Dhjana është një pjesë integrale e arritjes së shkallëve më të qëndrueshme të ndriçimit. Ajo është thelbësore për procesin e pastrimit brenda strukturës së vetes që shpaloset përmes kohës, pjesë e lirimit të lidhjeve që ngërthejnë vetëdijen brenda strukturës së egos, dhe rezulton në çlirimin e pranës nga kushtëzimi i vjetër.
Traditat budiste përshkruajnë katër gjendje të ndërgjegjes jhana që janë brenda trupit (rupa ose jhanat materiale) dhe katër përtej trupit (arupa jhanat ose jhanat pa formë). Katër jhanat materiale janë të ngjashme me katër fazat e Savikalpa Samadhit të Patanjalit. Katër jhanat jomateriale përshkruajnë nivele të vetëdijes joduale që shpalosen ndërsa i afrohesh Nirvikalpa Samadhit, ose mund të thuhet se ato përshkruajnë aspektet e realitetit që bëhen të dukshme ndërsa mendja dhe trupi shpërbëhen. Nuk ka rëndësi se cilës traditë i përkisni, apo në po bëni meditim vipassana si skanimi i trupit, vëzhgimi i mendimeve dhe ndjesive, nëse po bëni një praktikë qetësie Samatha, ose nëse po lëvizni energjinë përmes çakrave dhe po vëzhgoni zambakun e brendshëm, apo nëse jeni duke “ulur thjesht” siç mësonte mësuesi Zen Dogen. Teknika (ose mungesa e saj) është vërtet dytësore për thithjen tuaj meditative ose jhanën. Teknika domosdoshmërisht bie poshtë kur arrihet në nivele më të thella jhana, duke u afruar gjithnjë e më shumë me një gjendje mosveprimi dhe pushimi si vetëdije (Samadhi). Nuk ka rëndësi se si e klasifikoni përvojën ose si i ndani jhanat. Ajo që ka rëndësi është përvoja e drejtpërdrejtë e rënies së kushtëzimit të mendjes dhe shkrirjes ose përthithjes së vetëdijes në fushën pranike, pasi ajo bëhet gjithnjë e më pak e identifikuar me modelet e kushtëzuara. Kur fusha pranike është e zgjuar (duke jetuar si shpirt/energji e ndërgjegjshme), kjo do të thotë se jeni shkrirë me mendjen e pakufizuar dhe përvoja është ajo e satchitanandas, ose e dashurisë hyjnore, dhe është një lidhje me ose zgjim si gjithçka që ekziston. Kur prajna ose urtësia zgjohet, ajo është realizimi i boshllëkut ose asgjësisë së kësaj dhe të të gjitha niveleve të mendjes, dhe kjo asgjësi është vetëdija primordiale e cila është exactisht çdo gjë.
Dharana, komponenti mashkullor në meditim, është vetëdija dhe prania e pandërprerë dhe e përqendruar. Ekziston një vullnet ose përpjekje për të qenë thjesht i pranishëm, por nuk është përpjekja e duke bërë. Asnjë udhëzim nuk mund t'ju tregojë se si të jeni të vëmendshëm ndaj asaj që po ndodh në momentin e tanishëm, sepse nëse jepet një udhëzim, njeriu bëhet i vëmendshëm ndaj udhëzimit dhe jo ndaj asaj që po ndodh në atë moment. Dharana është një depërtim në velat (koshat) e aktivitetit me të cilin mendja është tashmë e angazhuar, ose një depërtim në majë me prani të pastër. Krishnamurti ka thënë: “…nëse je vërtet i zgjuar gjatë ditës, duke vëzhguar çdo mendim, çdo ndjenjë, çdo lëvizje të mendjes… duke vëzhguar reagimet e tua… duke qenë shumë i vetëdijshëm për çdo gjë jashtë teje, brenda teje, atëherë e gjithë pandërgjegjësia, si dhe ajo e vetëdijshmja, hapen. Meditimi është një nga artet më të mëdha në jetë – mbase më i madhi, dhe askush nuk mund ta mësojë atë nga dikush tjetër. Kjo është bukuria e tij. Ai nuk ka teknikë dhe rrjedhimisht as autoritet. Kur mëson rreth vetvetes, vëzhgon veten, vëzhgon mënyrën se si ecën, si ha, çfarë thua, thashethemet, urrejtjen, xhelozinë – nëse je i vetëdijshëm për të gjitha këto brenda teje, pa asnjë zgjedhje, kjo është pjesë e meditimit.”
Është e mundur të angazhohesh në prani dhe dorëzim të brendshëm njëkohësisht. Kur prania mashkullore dhe energjia/fenomenet femërore bashkohen në një, është Samadhi; një gjendje e përpjekjes pa mundim.
Fjala sanskrite dharana zakonisht përkthehet si “përqendrim”, por
Çfarë saktësisht është përqendrimi? Përqendrimi ka dy komponentë kryesorë, të cilët do t'i quaj “vëmendja e parë” dhe “vëmendja e dytë”.
1- Vëmendja e parë është vëmendja e mendjes së kufizuar. Ka një ngushtim të fokusit në një objekt, duke përjashtuar mendimet dhe ndjesitë e tjera. Ju po zgjidhni çfarë mendja është e përqendruar te.
Vëmendja e dytë i referohet vetëdijes e cila vëzhgon mendjen e kufizuar, ose pranisë së pastër, e cila është pa zgjedhje.
Pra, përqendrimi mund të nënkuptojë të dyja përqendrohem kur flasim për filtrin ose valvulën zvogëluese të mendjes së kufizuar, dhe kjo mund të nënkuptojë përmbushje e pandërprerë ose qëndrueshmëri e palëkundur i pranisë tënde.
Vëmendja e parë është e ngjashme me diafragmën e një aparati fotografik; ajo mund të përqendrohet ngushtë ose gjerësisht. Për shembull, nëse frymëmarrja është objekti juaj i meditimit, ju mund të vëzhgoni i ngushtë frymëmarrja e kufizuar në zonën poshtë vrimave të hundës, ose ngritja dhe rënia e barkut, dhe të gjitha mendimet dhe ndjesitë e tjera shpërfillen. Vëmendja mund të zgjerohet gjerëdhe dikush mund të angazhohet në vëzhgimin e ndjenjës së frymëmarrjes që përhapet në të gjithë trupin, duke ndjerë një zgjerim dhe tkurrje të përgjithshme. Vëmendja mund të zgjerohet përtej trupit në nivele më të larta ose më të holla të mendjes. Pavarësisht nëse vëmendja e parë e mendjes është e ngushtë apo e shpërndarë, vëmendja e dytë e dikujt mund të jetë e pranishme, ose mund të humbasë në majë, e errësuar nga e menduara. Është të qenit i paprekur të vetëdijes që kërkohet për dhe është e pandashme nga Samadhi.
“Në meditimin e thellë, rrjedha e përqendrimit është e vazhdueshme si rrjedha e vajit. ~ Patanjali
Struktura e vetvetes, ngjashëm me një kameraman, mund të zgjedhë se ku dëshiron të përqendrohet. Por vetëdija është gjithmonë pa zgjedhje, thjesht e vetëdijshme për atë që është. Vetëdija nuk ka asnjë detyrë dhe nuk angazhohet në asnjë veprim. Vetëdija e pastër është pa reagim dhe pa preferencë për njërën gjë apo tjetrën. Ajo është hapësira brenda së cilës të gjitha mendimet dhe të gjitha gjendjet vijnë e shkojnë.
Kur mendja e kufizuar është e vëmendshme ndaj asaj që është, atëherë në atë moment nuk ka asnjë reagim të pandërgjegjshëm që e përfshin vetëdijen ose bën që ajo të identifikohet me fenomenet. Është vetëm kur mendja është e pavëmendshme që ka reagim të pandërgjegjshëm, zgjedhje dhe preferencë egoiste. Kur mendja endet, duke prodhuar mendime nga një model i vjetër zakoni, ka dy mundësi; ose vetëdija mbetet e vetëdijshme për veten, ose ajo errësohet nga mendja. Mendimi mund të ngrihet dhe të kalojë ndërsa ne mbetemi të vetëdijshëm për të, ose mund të ketë një ndërprerje në rrjedhën e vajit (vetëdijes), dhe vetëdija bëhet e përfshirë me mendjen.
Një nga udhëzimet e mia të preferuara është “qetësohu dhe dijo”. Ashtu si samadhi është e pandashme nga dharana dhe dhyana, yini dhe yangu, Shakti dhe Shiva, qetësia nuk është e ndarë nga përqendrimi, dhe as nuk është e ndarë nga zhytja në objektin e meditimit të dikujt. Kur natyra e vërtetë e mendjes kuptohet si vetëndriçuese e vetëdijes, mund të thuhet:
“lëviz dhe di” sikurse dikush mund të thotë “qetësohu dhe dije”.
Ose më saktësisht, kuptohet se qetësia dhe lëvizja janë përfundimisht një dualitet i krijuar nga mendja e kufizuar. Nga perspektiva absolute, mendja e pakufizuar, një dallim i tillë nuk ekziston vërtet. Në Samadhi, qetësia dhe lëvizja kuptohen si “as një, as dy”. “UNË JAM” nuk lëviz kurrë nga ajo pikë e qetë që është kudo dhe askund. Ne e kuptojmë plotësinë si boshllëk, qetësinë si lëvizje, vetveten si tjetër, dhe kuptojmë se është mendja e kufizuar që i krijon këto i dukshëm ndarje dhe dallime.