دو جنبه یا بُعد از مراقبه را میتوان در اکثر سنتهایی که در آنها حکمت جاودانه شکوفا میشود، یافت. این دو جنبه در طول تاریخ با نامهای یین و یانگ، شاکتی و شیوا، یا انرژی و آگاهی و بسیاری نامهای دیگر خوانده شدهاند. این دو جنبه، ماهیت جهان دوگانهای را که در آن زندگی میکنیم، منعکس میکنند. وقتی حضور بیوقفه و آرامش بیواکنش در تعادل باشند، همچون دو بال پرندهای هستند که شما را به Samadhi میرسانند. اگرچه واژگان و نامها تغییر میکنند، یک تجربه جهانیِ یگانگی وجود دارد که برای همه کسانی که ذات حقیقی خود را میکاوند مشترک است و بر دوگانگی، زبان و سنت فراتر میرود.
تمرکز و تسلیم دو عمل مجزا نیستند که به صورت جداگانه یا متوالی استفاده شوند، بلکه جنبههای جداییناپذیر و مکمل یک تحقیق واحد در منبع وجود فرد هستند. آنها ابزارهای اساسی مورد استفاده برای پاکسازی ساختار خود هستند، زیرا خود از مراحل مختلف تکامل و رشد خود دگرگون میشود. در بسیاری از سنتهای بودایی، دو جنبه اساسی مدیتیشن در نظر گرفته میشود؛; ویپاسانا و ساماتا. ساماتا معمولاً با تمرکز و آرامش مشخص میشود، در حالی که ویپاسانا یا “مراقبه بینش” با تسلیم درونی و جذب مشخص میشود که منجر به دانستن مستقیم یا بینش در مورد واقعیت همانطور که هست میشود. تکنیکهای تمرکز اغلب در مراحل اولیه مراقبه آموزش داده میشوند و بینش اغلب به طور جداگانه (اغلب با استفاده از تکنیکهای مختلف) در مراحل بعدی آموزش داده میشود. به همین ترتیب در یوگا سوتراهای پاتانجالی مییابیم دَهارَنا (تمرکز) و دیانا (جذب مراقبهای / بصیرت)، به ترتیب ششمین و هفتمین عضو از هشت عضو یوگا. دهارانا جنبه تمرکز مراقبه است، در حالی که دیانا (یا جهانا در پالی، ذن در بودیسم ذن، چان در بودیسم چان) هفتمین عضو یوگا است که به جذب مراقبهای اشاره دارد که منجر به بصیرت میشود. مهم است که آنها را نه صرفاً به عنوان تکنیکهای جداگانه، بلکه به عنوان جنبههایی که باید در عمل مراقبه و همچنین در زندگی فرد ادغام شوند، در نظر گرفت.
دیانا، اصل زنانه، تسلیم عمیق یا تعادل است، که یک عمل نیست بلکه صرفاً اجازه دادن به همه چیز آنگونه که هست، یا حالتی درونی از عدم مقاومت در برابر آنچه در لحظه حال در حال ظهور است. این یک تسلیم یا پالایش الگوهای شرطی شده (سانکارا یا سامسکرا) است که باعث آزاد شدن انرژی درونی و جذب شدن در آنچه میشود آیا. تجربه جاذب جذبه همیشه برای وقوع یک تجربه بیداری یا بینش رهاییبخش ضروری نیست، زیرا آگاهی میتواند خود را در هر زمان تحقق بخشد یا “بیدار شود”. هنوز نباید آن را چیزی جدا از تمرکز و حضور در نظر گرفت، همانطور که یین بدون یانگ نمیتواند وجود داشته باشد. دیانا بخش جداییناپذیری از رسیدن به مراحل دائمیتر روشنگری است. این بخشی جداییناپذیر از فرآیند تصفیه در ساختار خود است که در طول زمان آشکار میشود، بخشی از شل شدن پیوندهایی است که آگاهی را در ساختار ایگو به دام میاندازند و منجر به رهایی پرانا از شرطیسازی قدیمی میشود.
سنتهای بودایی چهار حالت جنا از آگاهی را توصیف میکنند که درون بدن (رُپا یا جناهای مادی) و چهار حالت دیگر فراتر از بدن (آروپا یا جناهای بیشکل) هستند. چهار جنا مادی مشابه چهار مرحله ساوایکالپا Samadhi پاتانجلی هستند. چهار جنان نامادی سطوح آگاهی غیرثنوی را توصیف میکنند که با نزدیک شدن به نرویکالپا Samadhi آشکار میشوند، یا میتوان گفت که جنبههایی از واقعیت را نشان میدهند که با زدودن ذهن و بدن پدیدار میگردند. فرقی نمیکند به کدام سنت تعلق دارید، یا اینکه آیا مراقبه ویپاسانا مانند اسکن بدن، توجه به افکار و احساسات را انجام میدهید، یا اینکه در حال تمرین آرامش ساماتا هستید، یا اینکه انرژی را از طریق چاکراها حرکت داده و نیلوفر درونی را مشاهده میکنید، یا اگر شما “فقط نشستن” همانطور که استاد ذن، دوگن، تعلیم داد. تکنیک (یا فقدان آن) واقعاً در درجه دوم اهمیت نسبت به غرقشدگی مراقبهای شما یا جانا قرار دارد. تکنیک لزوماً با رسیدن به سطوح عمیقتر جانا کنار میرود و فرد به حال عدم انجام عمل و استراحت به مثابه آگاهی (Samadhi) نزدیک و نزدیکتر میشود. مهم نیست که شما این تجربه را چگونه طبقهبندی میکنید یا جاناها را چگونه تقسیمبندی مینمایید. آنچه اهمیت دارد، تجربه مستقیم رهایی از قید و بندهای ذهنی و ادغام یا غوطهوری آگاهی در میدان پرانیک است، در حالی که این آگاهی به طور فزایندهای از الگوهای شرطی جدا میشود. هنگامی که میدان پرانیک بیدار است (به عنوان روح/انرژی آگاه زندگی میکند)، به این معناست که شما با ذهن نامحدود یکی شدهاید و تجربه، تجربهای از ساتچیتاناندا یا عشق الهی است، و این اتصال به یا بیدار شدن به عنوان تمام آنچه هست، میباشد. وقتی پراجنا یا حکمت بیدار میشود، تحقق پوچی یا نیستی این و همه سطوح ذهن است، و این نیستی، آگاهی نخستین است که دقیقا همهچیز.
دهارانا، جزء مردانه در مراقبه، آگاهی و حضور بیوقفه و متمرکز است. اراده یا تلاشی برای صرفاً حضور داشتن وجود دارد، اما این تلاشِ در حال انجام. هیچ دستوری نمیتواند به شما بگوید چگونه به آنچه در لحظه حال اتفاق میافتد، توجه کنید، زیرا اگر دستوری داده شود، فرد به دستور توجه میکند و نه به آنچه در لحظه اتفاق میافتد. دارانا، نفوذ به حجابها (کوشاها)ی فعالیتی است که ذهن در حال حاضر درگیر آن است، یا نفوذ به مایا با حضور محض. کرشنامورتی گفت: “... اگر در طول روز واقعاً بیدار باشید، هر فکر، هر احساس، هر حرکت ذهن را تماشا کنید... واکنشهایتان را زیر نظر داشته باشید... به شدت از همه چیز در بیرون و درون خود آگاه باشید، آنگاه تمام ناخودآگاه و همچنین خودآگاه گشوده میشود. مراقبه یکی از بزرگترین هنرها در زندگی است - شاید بزرگترین، و هیچکس نمیتواند آن را از کسی بیاموزد. این زیبایی آن است. هیچ تکنیکی ندارد و بنابراین هیچ اقتداری ندارد. وقتی درباره خودتان یاد میگیرید، خودتان را تماشا میکنید، نحوه راه رفتن، غذا خوردن، آنچه میگویید، غیبت، نفرت، حسادت را تماشا میکنید - اگر از همه اینها در درون خود، بدون هیچ انتخابی، آگاه باشید، این بخشی از مراقبه است.”
ممکن است همزمان در حضور و تسلیم درونی قرار گرفت. وقتی حضور مردانه و انرژی یا پدیدههای زنانه بهعنوان یک واحد متحد شوند، این Samadhi است؛ حالتی از تلاش بیزحمت.
کلمه سانسکریت دَهارَنا به طور کلی به معنای “غلظت” ترجمه می شود، اما
تمرکز دقیقاً چیست؟ تمرکز دو بخش اصلی دارد که من آنها را “توجه اول” و “توجه دوم” مینامم.
۱- اولین توجه، توجه ذهن محدود است. تمرکز بر روی یک شیء، با کنار گذاشتن سایر افکار و احساسات، محدود میشود. شما در حال انتخاب هستید چی ذهن متمرکز بر است.
۲- توجه دوم به آگاهی اشاره دارد که ذهن محدود را مشاهده میکند، یا حضور محض، که بدون انتخاب است.
بنابراین تمرکز هم میتواند به معنای هر دو باشد تمرکز وقتی درباره فیلتر یا شیر کاهنده ذهن محدود صحبت میکنیم، میتواند به معنی پایداری یا ناگسستنی حضور شما.
توجه اولیه شبیه دیافراگم دوربین است؛ میتواند به طور محدود یا گسترده تمرکز کند. به عنوان مثال، اگر تنفس موضوع مدیتیشن شما باشد، ممکن است متوجه شوید که باریک نفس محدود به ناحیه زیر بینی، یا بالا و پایین رفتن شکم، و تمام افکار و احساسات دیگر نادیده گرفته میشوند. توجه میتواند گسترش یابد بیوهو میتوان به مشاهده احساس تنفس که در سراسر بدن گسترش مییابد، پرداخت و انبساط و انقباض کلی را حس کرد. توجه میتواند فراتر از بدن به سطوح بالاتر یا ظریفتر ذهن گسترش یابد. چه توجه اول ذهن باریک باشد و چه گستره، توجه دوم شخص میتواند حاضر باشد، یا اینکه در مایا گم شده، توسط تفکر پنهان شود. این است شکستناپذیری از آگاهی که برای Samadhi لازم است و از آن جداشدنی نیست.
“در مراقبه عمیق، جریان تمرکز پیوسته است، مانند جریان روغن.” ~ پاتانجلی
ساختار خود، مانند یک فیلمبردار، میتواند انتخاب کند که روی چه چیزی تمرکز کند. اما آگاهی همیشه بدون انتخاب است، به سادگی از آنچه هست آگاه است. آگاهی هیچ کاری ندارد و هیچ فعالیتی انجام نمیدهد. آگاهی محض بدون واکنش است و بدون ترجیح برای چیزی نسبت به دیگری. این فضایی است که در آن همه افکار و همه حالات میآیند و میروند.
هنگامی که ذهن محدود به آنچه توجه کند آیا, ، آنگاه در آن لحظه هیچ واکنش ناخودآگاهی وجود ندارد که آگاهی را درهم بپیچد یا باعث شود که با پدیدارها همسان انگاشته شود. تنها زمانی که ذهن حواسپرت است، واکنش ناخودآگاه، انتخاب و ترجیحات خودخواهانه وجود دارد. هنگامی که ذهن سرگردان است و افکاری را بر اساس الگوهای عادت قدیمی تولید میکند، دو احتمال وجود دارد؛ یا آگاهی از خود آگاه میماند، یا توسط ذهن پوشیده میشود. اندیشه میتواند هم برخیزد و هم از میان برود زیرا ما از آن آگاه میمانیم، یا میتواند شکافی در جریان روغن (آگاهی) ایجاد شود و آگاهی با ذهن درهم بپیچد.
یکی از دستورالعملهای مورد علاقه من “آرام باش و بدان” است. درست همانطور که سامادهی جداییناپذیر از دارانا و دیانا، ین و یانگ، شاکتی و شیوا است، سکون نیز از تمرکز جدا نیست، و همچنین از جذب شدن در شیء مدیتیشن جدا نیست. هنگامی که طبیعت واقعی ذهن به عنوان آگاهی خود درخشان درک میشود، میتوان گفت:
“در حرکت و بدان”فقط همانطور که می توان گفت “ساکت باش و بدان”.
یا به طور خلاصهتر، درمییابیم که سکون و حرکت در نهایت دوگانگیای هستند که ذهن محدود آنها را خلق کرده است. از منظر مطلق و ذهن نامحدود، چنین تمایزی اصلاً وجود ندارد. در Samadhi، سکون و حرکت به صورت “نه یکی، نه دو” درمییابند. “من هستم” هرگز از آن نقطه ساکن که همهجا و هیچجا است حرکت نمیکند. ما کمال را به صورت توخالیبودن، سکون را به صورت حرکت، خود را به صورت دیگری درمییابیم و میفهمیم که این ذهن محدود است که اینها را میآفریند. ظاهر آشکار پیدا روشن جداییها و تمایزات.