राजनीति और अद्वैत

हम एक ध्रुवीकृत दुनिया में रहते हैं।

हम एक ऐसे विश्व में रहते हैं जो दिन-ब-दिन अधिक ध्रुवीकृत होता जा रहा है, जहाँ भिन्न-भिन्न विचारों का स्वागत समझदारी के बजाय शत्रुता से किया जाता है।

लेकिन क्या कोई दूसरा रास्ता हो सकता है? क्या हम द्वैतवादी सोच की सीमाओं को पार करके राजनीति को करुणा और स्पष्टता के साथ देख सकते हैं?

अद्वैतता वह है जिसे तब अनुभव किया जाता है जब हम सीधे तौर पर अनुभव करते हैं कि नाम और रूप से परे हम कौन हैं। प्राचीन परंपराएँ इसे कई नामों से बुलाती हैं — Samadhi, मोक्ष, मुक्ति, परमेश्वर का राज्य।

गहन आंतरिक जाँच के माध्यम से, हम अपने पात्रों और अपने स्वयं के फ़िल्टरों के पूर्वाग्रहों और आसक्तियों को देख पाते हैं। हम स्वाभाविक रूप से राजनीति की अपनी समझ को बदल देंगे और एक अधिक सामंजस्यपूर्ण दुनिया को बढ़ावा देंगे।

अद्वैत की अनुभूति उन भूमिकाओं से अपनी पहचान छोड़ने और अपनी सच्ची प्रकृति को सीधे जागने से होती है, जिसे शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता और न ही विश्लेषणात्मक रूप से समझा जा सकता है।

Samadhi उस भ्रम से जागना है कि हम अलग, स्वतंत्र इकाइयाँ हैं, और यह प्रत्यक्ष ज्ञान है कि सब कुछ एक एकीकृत संपूर्ण का हिस्सा है।

तीसरे ज़ेन पीठाध्यक्ष की बुद्धिमत्ता अद्वैतवाद की प्रकृति में एक गहरी अंतर्दृष्टि प्रदान करती है। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा: महान मार्ग उन लोगों के लिए कठिन नहीं है जिनकी कोई प्राथमिकताएँ नहीं हैं।

जब प्रेम और घृणा दोनों ही अनुपस्थित हों, तो सब कुछ स्पष्ट और निर्मल हो जाता है। परन्तु यदि आप सबसे छोटा सा भी भेद करें, तो स्वर्ग और पृथ्वी अनंत रूप से अलग हो जाते हैं। यदि आप सत्य को देखना चाहते हैं, तो किसी भी चीज़ के पक्ष या विपक्ष में कोई राय न रखें। जो आपको पसंद है उसे नापसंद के विरुद्ध रखना ही मन की बीमारी है।

पसंदें अहंकार की जड़ में होती हैं — "मैं" के विचार की जड़ में — और अपनी प्रकृति से ही विभाजन पैदा करती हैं। वे मूल्यों का एक पदानुक्रम स्थापित करती हैं और सभी हिंसा की जड़ में होती हैं। अहंकारी विचार, अपनी प्रकृति से ही, हिंसा है, और यही पसंदें संघर्ष को हवा देती हैं जब वे अहंकारी परिणाम साकार नहीं होते हैं।

पक्षपातहीनता का मतलब उदासीनता या बेपरवाही नहीं है। इसका मतलब है स्थितियों को खुले मन से देखना और जो है उसे स्वीकार करने की इच्छा रखना। यह हमें अपनी ही पक्षपातों और इच्छाओं के भ्रम के बिना चीजों को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति देता है।

जब हर कोई अपना स्वार्थी एजेंडा छोड़ देता है, तो जीवन अधिक स्वतंत्र रूप से बहता है। कुछ लोग इस शिक्षा की गलत व्याख्या करते हैं और इसे वैराग्य के आह्वान के रूप में लेते हैं, जो उदासीनता या परवाह न करने की भावना पैदा कर सकता है। आलोचक कहेंगे कि कुछ मूल्यों के प्रति गहरी परवाह करना और उनका समर्थन करना महत्वपूर्ण है। लेकिन यह जागृति के मार्ग की एक गहरी गलतफहमी है।

जब हम अपना अहंकारी एजेंडा और अपने पूर्वाग्रहों को छोड़ देते हैं, तो कर्म केवल अपने लाभ के लिए ध्यान केंद्रित करने के बजाय सच्ची करुणा और प्रेम की भावना से प्रवाहित होता है। प्रेम का अर्थ है एक हो जाना।

और यह अहंकारी मन को विनम्र करने के लिए है। महान मार्ग में सामान्यतः अचेतन मानव अहं को चेतना में लाना शामिल है। यह उस द्वैतवादी तंत्र को पहचानने के बारे में है जो आत्मा की अनुभूति को रूप की दुनिया से बांधता है और इन आसक्तियों के माध्यम से दुख को perpetuates करता है।

एक कहावत है: "जिसका आप विरोध करते हैं, वह बना रहता है।" जहाँ ध्यान जाता है, ऊर्जा बहती है। अपनी आंतरिक या बाहरी दुनिया में किसी भी चीज़ का विरोध करके, हम अहंकार को शक्ति देते हैं। जो है, उसका विरोध करना मूर्खता है, क्योंकि वह पहले से ही मौजूद है। अगर हम इसका विरोध करते हैं तो हम बस और अधिक पीड़ा जोड़ते हैं। मुक्ति का पहला कदम उस चीज़ के विरोध की पागलपन को देखना है जो पहले से ही मौजूद है।

यह जर्मन दार्शनिक हेगेल थे जिन्होंने कहा था, "बुराई उसी दृष्टि में निहित है जो अपने चारों ओर बुराई को देखती है।" जब हम खुद को अच्छा और दूसरों को बुरा कहकर लेबल करते हैं, तो हम एक आंतरिक और बाहरी प्रतिरोध पैदा करते हैं और अहंकारी आसक्ति को बढ़ावा देते हैं, जिससे अपने ही अहंकार को सशक्त बनाते हैं। हम वही चीज़ बन जाते हैं जिसका हम विरोध करते हैं।

इसी तरह, जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे ने कहा, "एक व्यक्ति दुनिया में वही देखता है जो वह अपने दिल में रखता है।" कोई भी चीज़ या व्यक्ति जिसे आप दूर धकेलते हैं, वह आंतरिक संघर्ष का स्रोत बन जाती है — एक तरह की छाया जो तब तक आपका पीछा करती रहेगी जब तक आप चेतना की रोशनी नहीं जलाते।

जो लोग और चीजें असहज हैं, उन्हें खत्म करने की कोशिश करने के बजाय, आप उन्हें स्वीकार करते हैं — उन्हें नियंत्रण देकर नहीं, बल्कि खुलेपन और समझ के साथ उनका स्वागत करके। इस स्वीकृति के माध्यम से, वे आप पर अपना प्रभाव खो देते हैं, और ऐसी ऊर्जाओं में बदल जाते हैं जिन्हें आप प्राप्त कर सकते हैं और समझ सकते हैं। वे सचेत, जीवित और वर्तमान होने के पूर्ण अनुभव का एक स्वाभाविक हिस्सा बन जाते हैं।

इस तरह, आपके व्यक्तित्व के सभी पहलू एक साथ वापस आकर एक एकीकृत संपूर्ण में सामंजस्य स्थापित करते हैं।

हम दुनिया की चीज़ों को वैसा नहीं देखते जैसा वे हैं; हम उन्हें वैसा देखते हैं जैसे हम हैं। जब हम खुद को बदलते हैं, तो हम उस दुनिया को भी बदल देते हैं जिसे हम अनुभव करते हैं। भावनात्मक और आध्यात्मिक परिपक्वता में अपने आप के हर हिस्से को फिर से जोड़ना शामिल है, जिसमें कुछ भी अनदेखा, नकारा या छिपा हुआ न रहे — जिससे सच्ची पूर्णता संभव हो।

सभी के लिए मुक्ति का पथहीन मार्ग प्रत्येक व्यक्ति के लिए स्वयं को जानना है, और अपनी सच्ची प्रकृति से जागकर, उस सच्ची प्रकृति को हर किसी में और सभी चीजों में देखना है।