사마디 센터의 핵심 명상
4부 – 자신을 알기
이 녹음은 따라야 할 지침이 없다는 점에서 엄밀히 말해 "가이드 명상’은 아닙니다. 저는 사고의 마음을 초월한 여러분의 내면 깊은 곳에 직접 말을 걸고 있으니, 분석적인 마음으로 듣지 않도록 최선을 다해 주십시오. 이 말들에서 무언가를 배우려 하지 마십시오. 대신 이 말들이 열린 문, 들어갈 수 있는 공간, 공명을 만들어내도록 하십시오.
이 말들은 미지의 세계로 도약해야만 도달할 수 있는 무언가를 가리키는 이정표입니다. 고대의 명제인 ’자신을 알라’는 말은 사고와 감각을 초월한 "자아’를 발견하는 이 여정을 가리킵니다. 이는 우리의 참된 본성을 깨닫고 그와 하나 되는 것을 의미합니다. 이 통합이 바로 삼매(Samadhi)입니다. 이는 어떤 신비로운 상태나 변형된 상태가 아닙니다. 사실 우리는 대부분의 시간 동안 이미 변형된 상태, 즉 망상(delusion), 마야(Maya), 형상과 생각에 대한 동일시 상태에 놓여 있습니다.
깨달음으로 가는 길은 동시에 자신을 점점 더 많이 발견해 나가는 탐구이자, 동시에 자신과 동일시하는 부분을 점점 더 줄여 나가는 지혜이기도 합니다. 명상의 음(陰)적 측면은 저항 없이 ’있는 그대로’를 받아들이는 것입니다. 양(陽)적 측면은 온전히 현재에 머물며 온전히 의식하는 것, 즉 그 본질상 "있는 그대로’를 꿰뚫어 보는 의식입니다.
이 두 가지는 동시에 수행된다. 현재에 머무르고 "있는 그대로’를 받아들이는 것은 일반적인 의미에서의 활동이 아니다. 현재에 머무르거나 "존재 그 자체’가 되는 것, 즉 단순히 당신이 이미 항상 그래왔던 그대로인 것은, 단순히 "있는 그대로’에 대해 열린 마음으로 받아들이는 것이다. 마찬가지로 저항하지 않는 상태에 있거나 평정심을 유지하는 것은, 단순히 ‘있는 그대로’—변화하는 현상의 장—에 대해 열린 마음으로 받아들이는 것입니다. 가장 고도의 명상은 마음이 이미 하고 있는 바를 깨닫고 그것을 내려놓음으로써, 아무것도 하지 않는 법을 배우는 것입니다.
이전의 명상들에서는 호흡을 다리로 삼아 우리를 "지금’에 묶어두고, 현실에 뿌리내리게 하며, 무의식적 마음의 패턴을 의식화시키는 것 속으로 깊이 파고들었습니다. 우리는 몸이라는 틀 안에서 생겨나고 사라지는 생각과 감각 속으로 깊이 파고듭니다. 우리는 이를 "이것’과 "저것’으로 분류하거나 라벨을 붙이기 전, 마음의 미묘한 수준에서 이 원시적인 데이터를 관찰합니다. 변화의 영역은 무상한 모든 것입니다.
우리는 무상 그 자체, 즉 변화하는 에너지의 영역으로서 현상 세계 전체를 관찰합니다. "안니카(annica)“. 명상에서 수행이란 가능한 한 가장 미묘한 측면을 항상 인식하며, 자아 구조의 숨겨진 무의식적 활동을 관찰할 수 있도록 마음을 예리하게 다듬는 것입니다. 관찰자가 사라지거나 관찰 대상과 합쳐지기 시작하면, 감각 데이터는 더욱 파동처럼, 더 유동적이거나 자유롭게 흐르는 형태가 됩니다. 우리의 의식은 ”프라나’라고 불리는 원초적인 호흡, 즉 원초적인 창조적 표현, 순수한 생명력 그 자체와 하나가 됩니다.
요가 전통에서 프라나는 우주를 움직이는 원리입니다. 이 원동력에는 고유한 내재적 지성이 있습니다. 이는 신체가 어떻게 치유하고, 심장을 뛰게 하며, 음식을 소화하고, 호흡하며, 온몸에 숨을 골고루 분배하는지를 아는 지성입니다. 프라나는 팽창과 수축의 원초적인 맥박이자, 신성한 말씀, 로고스, 생명의 나선이며, 우리가 이 육신을 타고날 때부터 지닌 DNA인 우리의 본래 패턴입니다.
지금 이 순간, 변화의 장인 현실을 있는 그대로 관찰해 보십시오. 지금, 여러분이 놓치고 있는 것이 있습니까? 여러분이 인식하지 못하고 있는 현실의 미묘한 측면이나 차원이 있습니까? 눈에 띄는 곳에 숨겨져 있는 무언가가 있습니까? 변화하는 현상의 장을 책임지고 있는 것은 무엇입니까? 그것은 어디에서 비롯됩니까? 내 안에서 숨을 들이쉬고 내쉬게 하는 것은 무엇일까요? 내가 보고, 생각하고, 들을 수 있게 해주는 것은 무엇일까요? 이 질문들은 마음으로 답할 수 있는 것이 아닙니다. 그러나 이 질문들이 가리키는 바, 즉 탐구가 지향하는 바는 ‘생각하는 자’가 멈출 때 비로소 드러납니다.
우파니샤드에는 "눈이 보는 것이 아니라, 눈이 볼 수 있게 하는 그 것, 오직 그것만이 영원한 브라만이다"라고 기록되어 있습니다. 내가 보고 생각하는 것이 아니라, 내가 보고 생각할 수 있게 해주는 "그것“, 오직 ”그것’만이 브라만, 즉 우리의 참된 본성입니다. 이는 특정 생각이나 시각적 이미지, 소리에 관한 것이 아닙니다. 그것들이 가능하게 하는 것, 즉 온갖 현상적 영역이 솟아나는 근원, 당신이 "존재의 토대’라고 부를 수 있는 것을 깨달아야 합니다.
당신의 존재의 토대는 대상이나 주체로 볼 수 없으며, 바로 그곳에서 보고, 생각하고, 모든 현상이 생겨납니다. 그것은 당신의 존재에 대한 위대한 신비이며, 언제나 존재하는 ”나는 있다(I AM)"라는 의식은 의식으로서 스스로를 인식하고 있습니다. "나’가 보고 있다는 자각은 없습니다. 보는 “나’도, 듣는 ”나’도, 생각하는 "나’도 없습니다. 보고, 듣고, 생각하는 것—이러한 일들은 그저 일어나고 있을 뿐이지만, 나는 그 과정에 관여하지 않습니다.
의식은 얽힘에서 벗어나, 그 너머에서 스스로를 인식하고 있습니다. 증인을 지켜보고, 관찰자를 관찰하십시오. 처음에는 제한된 자아와 오온(skandhas)의 작용, 즉 거짓 자아, 변화하는 자아와 동일시하게 될 것입니다. 증인과 증언되는 대상이 존재할 것입니다. 그러나 결국 이 이원성은 무너집니다. 비이원성의 초월적 차원이 실현된다. 삼매가 무엇인지 상상조차 할 수 없다. 무언가를 찾으려 하지 말고, 어떤 것도 무시하지 마라. 끈기 있게 실천하라. 흔들리지 않는 경지에 이르러라. 마음이 흔들리지 않게 되는 것이 아니라, 오고 가는 것이 아닌 너의 본질을 깨닫게 되는 것이다.
보리수 아래의 부처님이나 십자가 위의 그리스도처럼, 당신의 명상은 자아에게 도피할 수 없는 상황을 만들어 냅니다. 어떤 고통이나 황홀경이 일어나더라도 반응하지 마십시오. 의식은 ’나는 있다(I AM)"는 감각 위에 머물며, 원한다면 "하나님과 함께’라고 표현할 수도 있습니다. 고통과 쾌락, 편안함과 불편함을 넘어 자신을 열어라. 자아와 비자아를 넘어. 지각과 비지각을 넘어.
인간 존재에는 두 가지 근본적인 차원, 즉 변화하는 것과 변하지 않는 것이 있습니다. 이 분리를 만들어내는 것은 마음, 즉 자아 구조이며, 이를 통해 우리는 시간 속에서 펼쳐지는 인간적 경험을 할 수 있습니다. 그러나 이러한 독특한 한계를 경험하는 과정에서 우리는 우리의 진정한 본성을 잊어버렸습니다. 이제 그것을 기억할 때입니다.
변화하는 것은 “상대적인 것’이라 부를 수 있습니다. 상대적인 것, 즉 변화하는 모든 것을 벗겨내면, 절대적인 것, 즉 순수한 인식 또는 ”나 있음’만이 남습니다. 변하지 않는 것이 바로 절대입니다. 우리는 어떻게 절대자를 깨달을 수 있을까요? 이 명상 시리즈에서 거듭 강조했듯이, "방법’이라는 것은 없습니다. "어떻게’를 알고 싶어 하는 것은 언제나 마음이지만, 마음으로는 그것을 이룰 수 없습니다. 우리는 의식을 마음에서 분리함으로써 마음을 정화합니다.
일어나는 어떤 것에도 반응하지 않음으로써 말입니다. 이는 엄청난 노력이 필요하지만, "행동’의 노력이 아닙니다. "행동’에 대한 우리의 집착이야말로 장애물입니다. 어떤 “방법’이든 마음의 산물일 뿐이며, 끝없는 행동과 끝없는 탐구로 이어질 뿐입니다. ”무심(無心)“이 추구할 때 비로소 상대적 존재와 절대적 존재가 모두 마음에서 만들어졌음을 깨달을 수 있습니다. 형상은 곧 공(空)이며, 공은 곧 형상입니다. 공이 춤을 추며 세상을 창조해 냅니다. 상대적 존재와 절대적 존재 사이의 이러한 관계를 이해하는 것이 바로 ”반야(般若)“이며, 위대한 실재에 대한 지혜입니다.
이 지혜를 살아가는 것은 시간의 세계와 시간을 초월한 세계 사이를 자유롭게 춤추는 것입니다. 이는 물질적인 세상을 버리고 어떤 영적인 세상으로 가는 것—한 가지를 버리고 다른 것을 얻는 것—이 아닙니다. 결코 "이것 아니면 저것’의 문제가 아니라, 항상 "이것과 저것’의 문제입니다. 이는 언제나 통합적인 것입니다. 어떤 변형된 상태도, 미래에 일어날 어떤 상태도, 신비로운 상태도 아닙니다. 그것은 바로 지금 이 순간 당신의 존재 상태이며, 자아적 사고에 의해 매개되지 않은 이 세상, 이 현실에 대한 당신의 체험입니다.
이 가르침은 너무나 단순하고 미묘해서 당신의 마음은 항상 이를 놓치게 될 것입니다. 명상 수행 중에 당신의 마음이 무언가를 어떻게 해야 할지, 어떻게 진정한 본성을 깨달아야 할지 알아내려고 애쓰고 있다면, 당신은 명상이 무엇인지 놓친 것입니다. 만약 마음이 명상 수행을 지배하고 있다면, 혹은 사용 중인 기법이나 ’행동’에 어떤 동일시라도 있다면, 마음의 활동은 계속해서 당신의 참된 본성을 깨닫는 데 방해가 될 것입니다.
우리는 명상을 동사로 사용합니다. "명상하다"라고 말하지만, 사실 명상은 동사가 아닙니다. 명상 속에 더 깊이 들어갈수록 무언가를 "하는" 주체는 점점 사라집니다. 깨달음에 있어 난제는 마음이 우리가 의식하지 못하는 여러 차원에서 작동하고 있다는 점입니다. 여러분은 자신이 모르는 것을 알지 못합니다. 무의식적인 것이라면 정의상 여러분은 그것을 인식하지 못합니다. 마치 자아를 제자리에 꽉 움켜쥔 주먹처럼, 깊이 무의식 속에 숨겨진 자아의 차원들이 있습니다. 우리는 그 꽉 쥔 주먹을 드러내고, 인식으로 꿰뚫어 보며, 의식화하기 전까지는 그 긴장을 풀 수 없습니다.
명상은 이미 존재하는 것을 드러내고, 파헤치며, 깊은 집중과 확신, 결단력과 자각으로 작업하여 모든 현상이 솟아나는 근원적인 신비를 밝혀내는 과정이다. 그 신비가 드러날 때, 드러나는 것은 단순히 당신 존재의 신성함뿐만 아니라 만물의 신성함이다. 말 그대로 ‘깨어나는 나’라는 것은 존재하지 않습니다. 내가 나라고 생각하는 그 눈이, 모든 것이 솟아나는 유일한 참된 본성에 깨어납니다. 명상에서 우리는 마음의 다양한 층위 모두에 대해 반응이나 저항 없이 변화의 장을 지켜볼 때, 자아 구조의 깊은 무의식적 패턴을 드러낼 수 있습니다.
거친 물리적 층, 사고의 층, 그리고 외부 현실을 창조하는 언어 매트릭스, 더 미묘한 템플릿 층들, 그리고 더 높은 마음과 관련된 원형적 층들. 그리고 마지막으로 아난다, 즉 환희의 층이 있습니다. 삼매를 깨닫는다는 것은 먼저 마음의 이 모든 층들이 공(空)임을 밝혀내고, 그 공성을 깨닫는 것이며, 거친 것에서부터 미묘한 것에 이르기까지 모든 수준의 자아에 대한 동일시를 내려놓거나 그로부터 벗어나는 것입니다. 『심경』에는 오온의 공성, 즉 자아 구조의 공성을 깨달음으로써 보살이 자신의 참된 본성을 깨닫고 깨달음에 이르게 된다고 기록되어 있다.
우리는 기독교 성인들이 “비아 네가티바(via negativa)”라고 부르고, 도교에서는 무위(無為)라고 하는 부정적 경로를 통해 우리의 참된 본성을 깨닫습니다. 마찬가지로 아드바이타 베단타에서는 “네티 네티(neti neti)”라는 용어가 사용되는데, 이는 “이것도 아니고 저것도 아니다”라는 뜻입니다. 자신이 ‘무엇이 아닌지’를 깨닫음으로써 비로소 자신이 무엇인지 알게 됩니다. 거친 것에서부터 미묘한 것에 이르기까지 변화하는 모든 생각과 감각을 관찰함으로써, 모든 것이 무상하다는 것을 깨닫게 됩니다. 무엇이 남을까요? 주체나 객체와 같은 어떤 것도 찾을 수 없습니다.
내재된 자아는 바라보는 행위, 즉 탐색이나 구하는 행위의 이면에 있는 것입니다. 여러분은 이미 여러분이 찾아 헤매던 그 자체입니다. ‘무위(無為)’의 상태에 편안히 몸을 맡기십시오. 모든 탐구를 내려놓고 여러분의 존재의 핵심에 온전히 맡기십시오. 눈이 스스로를 볼 수 없는 것처럼, 목격자도 스스로를 목격할 수는 없습니다. 우리는 신체적 감각, 생각, 감정, 마음의 활동을 지켜볼 수 있지만, 변화하는 이 모든 것을 지켜보는 ‘누구’일까요? 당신 안에는 변하지 않고, 생겨나고 사라지는 모든 것에 영향을 받지 않는 부분이 있습니다. 당신은 그것을 찾을 수 없습니다. 왜냐하면 그것이 바로 ‘바라보는 것’ 그 자체이기 때문입니다.
마음이 개입하게 두지 마십시오. 마음을 직접 바라보며 당신의 참된 본성을 깨닫고 깨어나십시오. 사고와 감각을 초월한 당신의 ‘자아’를 깨달으십시오. 삼매(Samadhi)에서는 일종의 기적이 일어납니다. 바로 움직임과 고요를 초월한 차원을 인식하는 것입니다. 그러나 그것이 무엇인지 말로 전달하는 것은 불가능합니다. 그것은 자기 자신과 분리된 것이 아니지만, 자기 자신 그 자체로 깨달아지기 전까지는 마치 잠든 것처럼 잠재해 있습니다. 여러분은 바로 그 존재 그 자체입니다.
지혜는 오직 태어날 뿐입니다. 반야는 오직 태어날 뿐이며, 태어났을 때 비로소 그것이 결코 태어난 적이 없음을 깨닫습니다. 죽음과 탄생은 형상에 대한 동일시의 일부일 뿐입니다. 일어나는 것은 깨달음, 기억, 혹은 인식입니다. 존재의 근원인 원초적 존재는 마음이 강제로 깨우게 할 수 없습니다. 그것은 말 그대로 스스로 깨어납니다. 이 깨달음은 제한된 자아와의 동일시나 얽힘이 소멸되는 것입니다.
이 깨달음은 여러분의 여정 중 어느 시점에서든 일어날 수 있습니다. 대개는 일시적인 열림에 불과하며, 에너지가 다시 옛 조건화된 패턴과 마음의 활동으로 흘러들기 시작하면 쉽게 잃어버릴 수 있습니다. 마음은 깨달음의 경험을 자기 것으로 만들 수 있습니다. 자아 구조는 ‘자신이’ 깨어났거나 ‘자신이’ 깨달았다고 믿고 싶어 합니다. 진리에 대한 깨달음은 ‘문 없는 문’, 즉 아무도 통과할 수 없는 문이라고 불려 왔습니다.
이것이 바로 지혜의 문이며, 프라즈나(prajna) 또는 판나(panna)의 깨달음이자, 그리스도 의식, 불성의 깨달음입니다. 위대한 실재에 들어갈 문은 없지만, 무한한 길들이 존재합니다. 그 길들, 즉 법(Dharma)들은 시작도 끝도 없는 끝없는 나선형입니다. 아무도 문 없는 문을 통과할 수 없으며, 그 방법을 알아낸 마음은 단 한 번도 없었습니다. 그 문을 통과한 마음은 없었고, 앞으로도 결코 없을 것입니다. 어떻게 통과할까요? ‘방법’이란 없습니다.
아무도 문 없는 문을 통과할 수 없으니, ‘아무도’가 되어라. 아나타(annata) — ‘자아 없음’을 깨달아라. 내면과 외면을 가르는 문, 그 장벽을 만들어내는 것은 바로 네 마음이다. 마음을 비워라, 그 깊숙한 곳까지 비워라. 무의식 속에 어떤 것도 숨겨두지 마십시오. 무의식조차도 투명하게 하십시오. 마음을 그 깊은 곳까지 고요하게 하면, 문이 없다는 것을 알게 될 것입니다. 고요히 머물며 깨달으십시오.