“Prawda, która przewyższa rozum, nie będzie widoczna za pomocą rozumu. Punkt niemożliwości działania nie zostanie osiągnięty poprzez celowe działanie. Jeśli chcesz osiągnąć punkt niemożliwości działania przewyższający rozum, odciśnij korzeń samego umysłu i oddaj się nagiej świadomości!”
~ Tilopa, Upadesha Mahamudra
Meditation and self inquiry are actually two aspects of one path to Samadhi. In quantum physics light is seen as both wave and particle, depending on whether the observer is present. Similarly reality becomes more wave-like when the observer starts to merge into the observed in meditation. One experiences oneself as a free flow of sensation or inner energy as the observer merges with the observed. Or more precisely, there is actually no merging that happens but rather the illusion of separation falls away, or a higher (timeless) perspective is realized. This falling away can happen in progressive stages of meditative absorption, or awakening can happen in an instant. In Zen they say that at first a mountain appears to be a mountain. Then as one goes deeper it becomes clear that a mountain is no longer a mountain. Then upon realizing the final truth, a mountain is once again a mountain. When we observe gross physical reality single-pointedly without reaction, the wavelike ocean of prana is revealed. If we continue our inquiry, obe Solidna forma i energia przypominająca fale stają się identyczne z samym świadomością. Góra jest ponownie górami, identycznymi w każdym aspekcie od momentu, gdy zaczęliście. Jednak w ostatecznej realizacji góra nie jest czymś oddzielnym od świadomości; jesteście to.
Jeśli medytujący oscyluje między materią materialną a stanami świadomości pranicznych lub subtelnych, to wciąż pozostaje to grą w dualności. W tej grze można nauczyć się, jak zrezygnować z materii materialnej, doświadczając subtelnej wewnętrznej energii, która uwolni się od biegu w warunkowanych wzorcach. Z drugiej strony, stan subtelnej energii może ponownie przeobrazić się w materię materialną. Można doświadczać jedno lub drugie, ale nie obydwa jednocześnie. W eksperymencie z podwójnym szczeliną w fizyce kwantowej nie możemy obserwować fotonu jako jednocześnie falę i cząstkę. Aby to się stało, obserwator musiałby być obecny i nieobecny w tym samym czasie, co nie ma sensu z punktu widzenia liniowego czasu. A jednak właśnie tak dzieje się w samadhi; sztywny czasowy obserwator znika lub rezygnuje z nieustannego poszukiwania jednego stanu lub drugiego, a człowiek budzi się jako ponadczasowa świadomość obecna wszędzie i nigdzie. Obywatele, widzenie i widownia stają się jednym. Particula fotonowa, fala i obserwator stają się jednością.
“Tak jak słońce za chmurami, prawdziwa natura człowieka zawsze świeci, ale jest zakrywana chmurami umysłu.”
Niezależnie od tego, czy nazywamy naszą praktykę medytacją czy samopoznaniem, zaczynamy w stanie dualistycznej separacji i postrzegamy świat podobny do cząsteczek. rzeczy które jest wytwarzane przez ograniczony umysł. Obserwujemy ciało składające się z dyskretnych części, z których wywiera się odczucie, poczucie, myśl i zjawiska, a nasze doświadczenie życia i jaźni jest filtrowane przez ten redukujący zawór. Jeśli pozostajemy przy dowolnym przedmiotem medytacji, którego używamy (czy to oddechu, odczuć czy samej świadomości), nie reagując na żadne zjawisko lub odczucie, proces jhana lub absorpcji medytacyjnej trwa tak długo, aż albo przestaniemy medytować, albo obserwator i obserwowany zostaną zjednoczeni w jedno. Umysł, który zawsze się zmienia i staje się, zawsze w ruchu, zanika w jedność z czymś lub ujawnia się jako czysty. świadomość, które się nie porusza ani nie zmienia. Rozmiar milczenia nie znajduje się nigdzie indziej, lecz tkwi w samym umyśle i jest z nim identyczny.
Każda technika medytacji wykorzystywana jest w ramach uwarunkowanego umysłu lub w ramach struktury samego siebie i ostatecznie musi się roztopić w nie-robieniu. zawsze Zaczynajmy każdą praktykę (świadomie lub nieświadomie) poprzez pracę nad rozpuszczeniem iluzji ograniczonego jaźni; w przeciwnym razie już bylibyśmy w stanie Samadhi i nie byłoby potrzeby praktykowania. Rozpuszczamy korzenie iluzji, pozwalając na to, by wszystko było tak, jak jest, bez manipulowania rzeczywistością w jakikolwiek sposób ani reagowania na iluzję. To wymaga zarówno dyscypliny w byciu obecnym w chwili obecnej i wniknięcia w to, co jest, jak i zdolności wewnętrznego poddania się lub nieodwzajemniania się wobec tego, co jest, w miarę jak praktyka rozwija się na coraz głębszych poziomach. Starodawne praktyki spokoju i wglądu, samatha i vipassana, widziane z perspektywy wiecznego nauczania, stanowią fundament wszystkich technik medytacyjnych, które służą pozbyciu się identyfikacji z strukturą jaźni. Samatha można praktykować równocześnie z vipassaną i, jak dwa skrzydła ptaka, te dwa aspekty medytacji, jeśli są w równowadze, prowadzą do stanu Samadhi.
Staje się możliwe osiągnięcie głębszych poziomów medytacji, gdy można medytować/przeszukiwać w dłuższym czasie bez reakcji, bez identyfikacji z pojawiającymi się zjawiskami, pozostając w równonocy i spokojnym stanie obecności. Staje się widzialne coraz bardziej subtelne zjawiska zmysłowe, coraz bardziej subtelne energie, aż czucia stają się jasne i przejrzyste, płynące swobodnie z praną, a umysł oczyszczony jest nieświadomych schematów nawyków, które stanowią preferencje jednej odczucia względem drugiego. W ten sposób iluzja ograniczonego ja traci swoją moc, a chmury umysłu rozpraszają się, odsłaniając pierwotną świadomość, która zawsze była obecna.
“Meditowanie przez jeden dzień nad znaczeniem prawdziwego nature of things brings greater spiritual benefits than hearing and examining the Dharma for many aeons.”
~Sutra Mahosnisa
Można poświęcić dziesiątki lat medytacji, stosując określone techniki, i wciąż nie uświadomić sobie prawdziwej natury własnego ja, jeśli brak jest elementu własnego badania. Jeśli przywiązujemy się do jakiejś techniki medytacyjnej, ta sama technika staje się więzią do tego, co już znane. Z drugiej strony, jeśli jedynie badamy własne ja, by ujawnić swoją prawdziwą naturę, struktura kondycjonowanego ja prawdopodobnie nie zostanie oczyszczona do głębi, ponieważ trudne/małe prawdopodobieństwo osiągnięcia najgłębszych sankarów bez długich okresów medytacji. Można w rezultacie własnego badania mieć tymczasowe doświadczenia przebudzenia, ale jeśli naczynie ludzkie nie zostanie oczyszczone w korzeniu, stare kondycjonowane wzorce wrócą. Podobnie jak chwast, który został obcięty jedynie na szczycie, złudzenie człowieka powróci ponownie. Kiedy zarówno własne badanie, jak i medytacja są praktykowane głęboko dotykając korzenia pragnienia i awersji, to obie obejmują drugą. Kiedy medytacja i własne badanie wewnętrzne stają się nieodłącznym elementem, to jest to praktyka, która prowadzi do samadhi i oświecenia.
Some meditation systems (Buddhist, Yogic, Taoist) emphasize techniques such as observing the breath, and bringing awareness to bodily sensations, inner energy or thoughts. Others such as the nondual or self inquiry traditions (such as Vedanta, Dzogchen, Zen and Mahamudra) emphasize letting go of all conditioned techniques and resting as awareness itself. So which doorway to use?
Obaj drzwiczki prowadzą do tego samego Samadhi.
Wielką iluzją w dualistycznym myśleniu jest to, że faktycznie istnieją dwa drzwi wejścia, podczas gdy w rzeczywistości medytacja i własne badanie wewnętrzne to dwa końce jednego kontinuum. Ten kontinuum to ludzkie doświadczenie w czasie, od świadomości zidentyfikowanej na poziomie czysto fizycznym, przez subtelne aspekty energii i umysłu, aż po świadomość przyczynową. Większość ludzi nie praktykuje medytacji ani własnego badania wewnętrznego wystarczająco długo, aby uświadomić sobie ich jako jedno (aby osiągnąć Samadhi). Jeśli ćwiczymy wystarczająco długo, zachodzi proces medytacyjnej absorpcji lub “jhany”, podczas gdy medytujący zanurza się w przedmiot medytacji. Słowo jhana to to samo słowo jak “dhyana” w sanskrycie, które jest 8. końcem z 8-tych końców jogi Patanjali. Jest to to samo słowo jak “Zen” i “Chan” w tych tradycjach, które noszą to nazwisko. Budda opisuje swoją noc oświecenia:
“Wewnętrzna energia nabrała rozpędu, a nieustanna uważność ustabilizowała się w mnie; moje ciało było spokojne i niezatargane, umysł skoncentrowany i zjednoczony. Bardzo oddzielony od przyjemności zmysłowych, oddzielony od niezdrowych stanów, weszłem w stan pierwszego jhany... drugiego jhany... trzeciego jhany... i czwartego jhany.” ~Samannaphala Sutta
Kiedy następuje alchemia jhana, technika zanika, ponieważ tracisz się w przedmiot medytacji i przechodzisz od doświadczania rzeczywistości ogólnej do doświadczania pola pranicznego i subtelnych warstw maya lub jaźni, do uświadomienia sobie przyczynowej pustki świadomości, która jest nieodłączeniem od pozostałych warstw. Jeśli jesteś w stanie pozostać nieaktywnym wobec jakiegokolwiek rozwoju sytuacji, wówczas znajdziesz się w optymalnym stanie dla tego, by pole praniczne lub umysł buddyjski uświadomił się do siebie i aby się ujawniła wielka rzeczywistość. Podobnie, jeśli wnikliwie zbadać Ty samego siebie, ukryte sankary/samskarany (nieświadome uwarunkowane wzorce nawyków) zaczną wyrastać z głębi, a struktura jaźni ma okazję do ich oczyszczenia przez zachowanie równowagi wobec tego, co jest bez oporu.
If you are looking for guidance in this process, the Samadhi meditation series (available for free) starts with techniques and then gradually moves toward less and less doing, until one reaches the still point where there is simply presence of the immanent Self or selfless-self. “Still point” is not the right description, but rather it is more of a dynamic stillness or pregnant emptiness; a non-dual plenum that transcends opposites. One comes to a place of pure choiceless awareness, the ground of one’s being, or natural state unmediated by a limited self. Even while one is practicing a technique, one can be aware of WHO or WHAT is practicing. For example if you are abiding with the breath it is possible to be simultaneously aware of awareness. The mind’s limited attention or first attention can be on the wide or narrow breath, and like the focal lens of a camera it can be narrow or wide, and one can point it or change the location within the sensory field that it is focused on. There is simultaneously an awareness that is simply aware of its own being, inseparable from these changeable qualities of limited attention; an awareness that does not change or have any quality whatsoever. This absolute awareness is not a mental activity, not a separating or discriminating of phenomena into “things”, but could be described as the space in which mental activity arises. Yet the word space is not right because there is no location; it is a space/emptiness/stillness or center that is everywhere and nowhere. Absolute awareness is what is simply aware without any object, while the mind’s attention is always aware o czymś. Możesz być uważny na oddech, używając umysłu, i jednocześnie być świadomy kto lub co Patrzy na oddech. Widzący, to, co widzi, i to, co widzi, są uznawane za jedno.
View the Samadhi Meditation Series
Praktykuj zarówno medytację, jak i własne badanie własnego stanu psychicznego jednocześnie, dopóki nie uznamiesz ich za jedyne.
Throughout this writing I will be using the terms awakening and enlightenment in a specific way. One of my favorite Zen phrases is “not one, not two”. Awakening and enlightenment can be seen as “not one, not two”.
Co to jest przebudzenie?
Budzenie to rozpoznanie prawdziwej natury poza nazwami i formami. Budzenie to przebudzenie z snu o ograniczonym jaźni. Dla osoby, która tego doświadczenia nie przeżyła bezpośrednio, to są tylko słowa i nie są zrozumiałe dla umysłu. Pierwotna świadomość staje się świadoma siebie jako wszystkich rzeczy, lub można powiedzieć, że wszystkie poziomy umysłu/jaźni są zrealizowane jako puste świadomość. Istnieje wiele poziomów przebudzenia (jhana), ale kiedy dochodzi do całkowitego zaprzestania zamieszania lub identyfikacji świadomości z umysłem, wtedy ujawnia się prawdziwa natura człowieka. To nazywa się moksha, nirwana, nirvikalpa samadhi, fana, kensho, hesychia i wiele innych nazw w całej historii. W Vedante to, co jest zrealizowane, określa się mianem Jaźni z wielką literą “S” lub prawdziwa jaźń, W buddyzmie nazywa się to “nie-ja” lub anatta lub shunyata. W hinduizmie to, co jest zrealizowane, jest Parabrahman, lub Paramatman, a w mistycyzmie chrześcijańskim to boskość, która nie ma żadnych cech oprócz jedności/bycia; jest to bezosobna istota Boga, w przeciwieństwie do aspektu Trójcy.
Chociaż język przekazów może się różnić, tradycje, które odzwierciedlają wieczne nauczanie, wskazują na fundamentalną rzeczywistość doświadczenia przebudzenia, które jest wspólnym doświadczeniem osób oświeconych. Mimo że to nawet samo stwierdzenie nie jest całkiem prawdą; nie jest to rzeczywiście doświadczenie, ponieważ polega ono na rozpadzie dualizmu doświadczenia i doświadczającego. Słowa nigdy nie są w pełni trafne, gdy próbujemy je wyrazić.
Większość osób, które doświadczyły stanu przebudzenia, utraci go i ponownie zasypia, stając się ofiarami wahań umysłu i identyfikacji z własnym ja. W słynnym wersecie zenowym Sandokai czytamy: “Wystarczy jedynie zetknąć się z absolutem, by to nie było jeszcze oświecenie”. Z perspektywy absolutnej, przebudzenie do prawdziwej natury to początek i koniec drogi duchowej, czyli świadomość tego, że cel zawsze istniał od początku. Z perspektywy absolutnej pojawia się świadomość tego, co nigdy nie było, czyli świadomość tego, że to, co było, po prostu już jest. jest.
Jak powiedział Jezus: “Przedtem, nim był Abraham, byłem ja”. Najpierw, kiedy próbujesz skierować uwagę na poczucie “JA JESTEM” lub Jaźni, zobaczycie fałszywe Jaźni. Jeśli jednak nie będziecie poddani wielu warstwom i poziomom złudzeń, które się pojawiają, a będziecie konsekwentni i poważni w swoich poszukiwaniach, to ograniczone jaźniowe Ja zniknie i zrealizuje się Samadhi. W tym połączonym stanie możliwe jest ujrzenie prajna/mądrości. Nawet jeden posmak może nierozerwalnie zmienić wasze życie, ponieważ będziecie wiedzieć, że nie jesteście jedynie tą ograniczoną, przejściową strukturą Jaźni.
Budzenie jest potencjalnym początkiem procesu oświecenia, które jest przyspieszonym okresem wewnętrznego rozwoju oczyszczającym ludzkie ciało, pozwalającym pozostać w stanie przebudzenia, tak aby Samadhi nie przychodził i odchodził. Prawda jest taka, że większość ludzi wróci do snu, ponieważ nie jest w stanie oderwać się od uwarunkowanych działań i preferencji ego. Ograniczony ja sam jest zainteresowany jedynie koncepcja of awakening, but it can not awaken. It will manufacture a facsimile, a spiritualized persona or ego construct around any awakening experience. The awakened state leaves no traces, no sankaras or conditioning and is not something that can be remembered. Any memory of one’s awakening is just a mentalized construct and must be let go of; one must always start with a beginner’s mind if one is to realize it again and again. Any knowledge of what the awakened state is, is a false screen or filter over awareness. As Socrates said, “I only know that I don’t know.” Awakening means the limited mind becomes a servant, and it will no longer be the master of one’s life. It is no longer “my will”, or “my knowing” but higher will or the heart’s will; one surrenders to the flow of the unfathomable Tao, the wisdom of the great reality.
Jeden z moich nauczycieli (Nicolas) zawsze pytał: “Jakich pieniędzy jesteś gotowy zapłacić?” Tylko jedna akceptowalna waluta istnieje i pozwala nam na płacenie: my sami. Jednak większość ludzi nie chce płacić, ponieważ cena jest zbyt wysoka i warunki są zbyt silne. Ludzie nie chcą pozwalać sobie na ból ani rezygnować z przyjemności, aby przezwyciężyć te dwa aspekty. Musimy pozwolić, aby dobro i zło współistniały wewnątrz nas, tak aby ich alchemiczna unia przekształciła dualizm w coś nowego. “Ty”, który jesteś, staje się martwym grudem, z którego rodzi się nowa rzeczywistość. Najlepszym sposobem wykorzystania ograniczonych możliwości w tym procesie jest zrealizowanie własnych ograniczeń i nauczenie się, jak zrezygnować z dualistycznego myślenia, preferencji, manipulacji, dyskryminacji tego i tamtego, tęsknoty i odrazy; w zasadzie oznacza to nauczenie się, jak umrzeć..
Co to jest oświecenie?
Sri Nisargadatta Maharaj powiedział: “Przede wszystkim trzeba poznać [ograniczony] ja, aby móc przekraczać [ograniczony] ja”. Musi się poznać warunkowane, ograniczone ja tak, jak ono jest, i to, skąd ono się rodzi, zanim będzie można uwolnić się od identyfikacji z nim. Kiedy mówimy o jakiejś “systemie” lub progresywnej drodze poznawania ja poprzez kolejne etapy, mówimy zawsze o tym, co jest względne. Mówimy o procesie oświecenia, który polega na eksplorowaniu i rozwijaniu umysłu oraz struktury ja i czynieniu osobowości przejrzystą dla pierwotnej świadomości. Jest to proces, który odbywa się stopniowo w czasie, ponieważ umysł jest strukturą stale rozwijającą się i żyjącą.
Żaden system ani technika nie mogą wymusić ani zapewnić prajny lub wyzwolenia oświecenia, ale angażują człowieka w proces wewnętrznego oczyszczenia, który zwiększa prawdopodobieństwo jego osiągnięcia. Istnieje Zenowa powiedzenie, że przebudzenie zdaje się zdarzać przez przypadek, ale praktyka czyni nas bardziej podatnymi na takie zdarzenia. Niektórzy chrześcijańscy mistykowie twierdzili, że Bóg spotyka nas po drodze, lub że Bóg pomaga tym, którzy pomagają sobie samym. Musimy wykryć i poddać się egoistycznemu ja, a przez łaskę Bożą boska wola dotrze do nas. Ta łaska jest początkiem prawdy o tym, kim i czym jesteśmy.
Enlightenment has two aspects: purification, which is becoming free from existing conditioning, and inner development, which is the growing or expanding of the self structure into higher levels of mind. Enlightenment is BOTH the expanding into the higher levels of self, and the purification or detaching from all levels of the self structure/soul. This is a process that happens through time, which results in a human vessel that will be increasingly fit to support or house primordial consciousness, or to let the sun shine through unobstructed by clouds.
Oświecenie jest procesem rozwoju, który pozwala na osiągnięcie stanu przebudzenia.
by stać się stałą sceną, która nie przychodzi i nie odchodzi.
Oświecenie polega zarówno na uwolnieniu się od sankarów, czyli od uwarunkowanych wzorów, które zakłócają świadomość w mowie, jak i na rozszerzeniu się w nowe, bardziej subtelne wymiary jaźni. Poza poziomami mentalnymi i fizycznymi egzystencji znajdują się poziomy energetyczne lub praniczne, wyższe sfery umysłu/duchowości oraz sfery nieludzkiego szczęścia.
Primordial awareness, which is our true nature, of course needs no enlightening; it is perfect as it is. The enlightenment process is only for the limited self. Upon realizing Samadhi one sees the absurdity of seeking awakening, since the awakening is identical to the dropping of all seeking and the seeker! Or more precisely the seeker, the seeking and what is sought are realized as one with all that is. One wakes up but continues to become enlightened, continues to develop the self and to grow, expanding the tree of life to become a continuous bridge between the world of form and the formless, while at the same time realizing the illusory nature of the limited self structure. Those who have realized the ultimate truth may laugh at the absurdity of the human condition, and the seeking and striving that is both futile and necessary if we are to awaken. One laughs at one’s efforts to find something that was never lost, and to seek something that is only obscured by seeking itself.