Samadhi Film, 2. Kısım
Sandığın gibi değil
Antik çağlardan modern zamanlara kadar dünyanın en büyük ruhsal öğretmenleri, varlığımızın en derin gerçeğinin belirli bir dinin veya ruhsal geleneğin tekelinde olmadığını, aksine her insanın kalbinde bulunabileceği görüşünü paylaştılar. Şair Rumi şöyle demiştir: “Hiç doğmayan veya batmayan o ay nerede? Bizimle olan veya olmayan o ruh nerede? O burada ya da şurada demeyin.
Tüm yaratılış, görebilen gözler için “O”dur. Babil Kulesi hikayesinde insanlık sayısız dille, inançla, kültürle ve ilgi alanıyla parçalara ayrıldı. Babil kelime anlamıyla “Tanrı'nın kapısı” demektir. Kapı bizim düşünce zihin biçimimiz – koşullanmış yapılarımızdır. özümüz nın, isim ve biçimin ötesindeki özlerinin farkına varanlar, kapının ötesinde yatan büyük gizeme kabul edilirler.
Çeşitli geleneklerin aslında hep birlikte tek bir büyük gerçeğe işaret ettiğini açıklamak için antik bir mesel olan fil meseli kullanılmuştur. Bir grup kör insan, filin farklı birer kısmına dokunmakta ve filin ne olduğuna dair belirli bir izlenim edinmektedir. Filin bacağında duran kişi filin bir ağaca benzediğini söyler. Kuyruğundaki kişi filin bir ip gibi olduğunu belirtir. Fildişinin yanında duran kişi filin bir mızrak gibi olduğunu söyler. Kulaklarına dokunulursa, fil bir yelpazeye benziyor gibidir. Böğrüne dokunan kişi filin bir duvar gibi olduğu konusunda ısrarcıdır. Sorun şu ki, filin kendi payımıza düşen parçasımıza dokunuyor ve deneyimimizin tek gerçek olduğuna inanıyoruz. Her bir kişinin deneyiminin aynı hayvanın farklı bir yönü olduğunu kabul etmiyor veya takdir etmiyoruz. Ezeli felsefe (perennial felsefe), tüm spiritüel ve dini geleneklerin tek bir evrensel gerçeği paylaştığı anlayışıdır. Tüm spiritüel bilginin ve öğretinin üzerinde yükseldiği temeli oluşturan mistik veya aşkın bir gerçekliktir.
Swami Vivekananda, “Tüm dinlerin sonu, Tanrı'nın ruhta gerçekleştirilmesidir. Tek evrensel din budur” dediğinde kadim öğretiyi özetlemiştir. Bu filmde Tanrı kelimesini kullandığımızda, bu sadece aşkın olan için bir metafordur ve sınırlı egoik zihin'in ötesindeki büyük gizeme işaret eder. Kişinin kendi gerçek benliğini veya içkin Ben'ini gerçekleştirmesi, ilahi doğasını gerçekleştirmesidir. Her ruh, yeni ve daha yüksek bir bilinç seviyesi ortaya çıkarma potansiyeline sahiptir. Uykusundan ve formla özdeşleşmesinden uyanmak için “Cesur Yeni Dünya” adlı kitabıyla tanınan yazar ve vizyoner Aldous Huxley, “Kadim Felsefe” adını verdiği bir kitap da yazmış ve burada tarihte tekrar tekrar ortaya çıkan, gerçekleştiği kültürün biçimini alan tek öğretiden bahsetmiştir. Şöyle yazar: “Kadim felsefe, Sanskritçe formülü “Tat Tvam Asi” yani “Sen O'sun” ifadesinde en özlü şekilde ifade edilir." Atman veya içkin ebedi benlik, tüm varoluşun mutlak ilkesi olan Brahman ile birdir ve her insan varlığının son amacı da bu gerçeği kendisi için keşfetmektir.
Gerçekte kim olduğunu keşfetmek için. Her gelenek, aynı gerçeğin kendine özgü bir bakış açısını yansıtan bir mücevherin yüzü gibidir; aynı zamanda birbirlerini yankılar ve aydınlatırlar. Kullanılan dil ve kavramsal çerçeve ne olursa olsun, ebedi öğretiyi yansıtan tüm dinlerde, bizden daha büyük, bizden öte bir şeyle bir birlik olduğu yönünde bir anlayış vardır. Kendimizi bu kaynaklarla özdeşleştirmeden, bir veya birçok kaynaktan gelen öğretilerden ders alıp bunları hayatımıza entegre etmek mümkündür. Tüm gerçek manevi öğretilerin, sadece aşkın gerçeğe işaret eden parmaklar olduğu söylenir. Eğer rahatlık için öğretinin dogmasına sarılırsak, manevi evrimimizde geride kalırız. Herhangi bir kavramın ötesindeki gerçeği idrak etmek, tüm tutunma ve bağlanmalardan, tüm dini kavramlardan vazgeçmektir. Egonun bakış açısıyla, sizi Samadhi’ye yönlendiren parmak, doğrudan uçuruma işaret etmektedir. Haçlı Aziz John şöyle demiştir: “Eğer bir kişi yürüdüğü yoldan emin olmak istiyorsa, gözlerini kapatmalı ve karanlıkta yürümelidir.”
Samadhi, bilinmeyene doğru atılan bir adımla başlar. Eski geleneklerde, Samadhi’yi gerçekleştirmek için kişinin nihayetinde tüm bilinen nesnelerden; tüm dışsal olgulardan, koşullanmış düşüncelerden ve duyumlardan uzaklaşıp bilinç’nin kendisine yönelmesi gerektiği söylenirdi. İçsel kaynağa; kişinin varlığının kalbine ya da özüne doğru. Bu filmde Samadhi kelimesini kullandığımızda, aşkın olana işaret ediyoruz. nirvikalpa samadhi olarak adlandırılan en yüksek Samadhi’ye. nirvikalpa samadhi’de benlik faaliyetinin, tüm arayış’nin ve eylemin durması vardır. Yalnızca ona yaklaşırken ortadan kaybolan ve ondan döndüğümüzde yeniden ortaya çıkan şeylerden bahsedebiliriz. Ne algı ne de algısızlık, ne “şey” ne de “şey yokluğu”, ne bilinç ne de unbilinç vardır. Bu, mutlak, kavranamaz ve zihin için anlaşılmazdır. benlik faaliyete geri döndüğünde bir “bilinmezlik” ortaya çıkar; bir tür yeniden doğuş ve her şey yeniden yeni hale gelir. Elimizde, yol üzerinde ilerledikçe daha uzun süre kalıcı olan ilahi koku kalır.
Eski geleneklerde tanımlanan pek çok Samadhi türü vardır ve dil, yıllar boyunca büyük bir kargaşaya neden olmuştur. Aşkin birleşmeye işaret etmek için Samadhi kelimesini kullanmayı seçiyoruz, ancak aynı kolaylıkla başka bir geleneğlerden bir kelime de kullanabilirdik. Samadhi, Hindistan'ın Vedik yogik ve Samkhya geleneklerinde yaygın olan antik bir Sanskritçe terimdir ve diğer birçok manevi geleneğede nüfuz etmiştir. Samadhi, Patanjali'nin sekiz yoga kolunun sekizincisi ve Buda'nın Asil Sekiz Katlı Yolu'nun sekizinci bölümüdür. Buda “Nirvana” kelimesini, “vana”nın sona ermesini veya benlik faaliyetinin durmasını kullanmıştır. Patanjali, yoga veya Samadhi'i “chitta vritti nirodha” olarak tanımlamıştır; bu Sanskritçe ifade, “zihin girdabının veya sarmalının durması” anlamına gelir. Bu, bilinç'in tüm zihin matrisinden veya yaratıcısından ayrılmasıdır. Samadhi herhangi bir kavramı simgelemez, çünkü onu idrak etmek kavramsal zihin'in bırakılmasını gerektirir.
Different religions have used various words to describe the divine union. In fact the word religion itself means something similar. In Latin “religare” means to re-bind or reconnect. It’s a similar meaning to the word yoga which means to yoke, to unite the worldly with the transcendent. In Islam it is reflected in the ancient Arabic meaning of the word Islam itself which means submission or supplication to God. It signifies a total humbling or surrender of the benlik yapısı.
Assisili Aziz Francis, Avila'lı Azize Teresa ve Çarmıhlı Aziz Yuhanna gibi Hristiyan mistikler, Tanrı ile ilahi bir birleşmeyi, içimizdeki Tanrı'nın krallığını tasvir ederler. Tomas İncil'de Mesih şöyle demiştir: “Krallık burada ya da şurada değildir. Aksine, Baba'nın krallığı yeryüzüne yayılmıştır ve insanlar onu görmezler.” Yunan filozoflar Plato, Plotinus, Parmenides ve Herakleitos'un eserleri, asırlık öğretinin merceğinden bakıldığında aynı bileliğe işaret eder. Plotinus, en büyük insan çabasının, insan ruhunu en yüksek mükemmeliyet durumuna ve Bir ile birleşmeye yönlendirmek olduğunu öğretir.
Lakota şifacısı ve kutsal adamı Kara Geyik şöyle demiştir: “İlk barış, ki en önemlisidir, insanların ruhlarının derinliklerinde, evrenle ve onun tüm güçleriyle olan ilişkilerini, birliklerini fark ettiklerinde gelen barıştır. Ve evrenin merkezinde Büyük Ruh'un yaşadığını ve bu Merkezin gerçekten de her yerde olduğunu fark ettiklerinde. O, her birimizin içindedir.".
uyanış yolunda Samadhi içinde değilsek her zaman iki kutupluluk, girilebilecek iki kapı vardır. İki boyut: biri saf bilinç'ye doğru, diğeri fenomenal dünyaya doğru. Mutlak olana doğru yukarı yönlü akım ve Maya'ye ve görünen ve görünmeyen tezahür eden her şeye doğru aşağı yönlü akım.
Göreli ile mutlak arasındaki ilişki Sri Nisargadatta Maharaj'in şu sözüyle özetlenebilir: “Bilgelik hiçbir şey olduğumu bilmektir, sevgi her şey olduğumu bilmektir ve ikisinin arasında hayatım akar.” Bu birleşmeden doğan şey yeni bir ilahi bilinç'dir. Bu kutupların evliliğinden ya da birleşmesinden ya da ikilik içeren kimliğin çöküşünden ortaya bir şey doğar, ancak doğan şey bir nesne değildir ve asla doğmamıştır. Bilinç çiçek açarak yeni bir şey yaratır, buna ezeli bir Üçlü (Trinite) diyebileceğiniz şeyi yaratır. Aşkın, bilinemez ve değişmez olan Tanrı Baba, değişen her şey olan İlahi Dişil ile birleşir. Bu birliktelik simyasal bir dönüşümü, bir tür ölüm ve yeniden doğuşu beraberinde getirir.
Vedik öğretilerde ilahi birliktelik iki temel güç olan Shiva ve Shakti tarafından temsil edilir. Tarih boyunca çeşitli tanrıların isimleri ve yüzleri değişir, ancak temel nitelikleri aynı kalır. Bu birliktelikten doğan şey yeni bir ilahi bilinç, dünyada var olmanın yeni bir yoludur. Ayrılmaz bir şekilde bir olan iki kutupluluk. Merkezi olmayan, sınırlamalardan arınmış evrensel bir enerji. O saf sevgidir. Kazanılacak veya kaybedilecek hiçbir şey yoktur çünkü o tamamen boş ama kesinlikle doludur.
İster Mezopotamya'nın gizem okulları, ister Babil ve Asur'un ruhsal gelenekleri, ister antik Mısır dinleri, antik Afrika'nın Nübye ve Kemet kültürleri, dünya genelindeki şamanik ve yerli gelenekler, antik Yunan'ın mistisizmi, Gnostikler, İkili olmayanlar, Budistler, Taoistler, Yahudiler, Zerdüştler, Jainler, Müslümanlar ya da Hıristiyanlar olsun, ortak bağlarının, en yüksek ruhsal içgörülerinin mensuplarının Samadhi'yi idrak etmesini sağlamış olması olduğu görülür.
Gerçek Samadhi kelimesi, tüm şeylerdeki aynılığı veya birliği idrak etmek gibi bir anlama gelir. Birlik demektir. Kendinizin tüm yönlerini birleştirmektir. Ancak entelektüel anlayışı, gerçek Samadhi idrakinin yerine koymayın. Hayat sarmalının tüm düzeylerini birleştiren şey sizin sükûnet, yani boşluğunuzdur. İnsanlığın, tüm dinlerin ortak kaynağını anlamaya başlaması ve hayat sarmalıyla, Büyük Ruh, Dhamma veya Tao ile yeniden uyum içine girmesi, antik Samadhi öğretisi sayesinde mümkündür.
Sarmal, mikrokozmostan makrokozmusa uzanan köprüdür. DNA'nızdan çakralar boyunca uzanan içsel enerji Lotus'una ve galaksilerin sarmal kollarına kadar. Ruhun her seviyesi, sürekli evrilen dallar, yaşayan, keşfeden sarmal aracılığıyla ifade edilir. Gerçek Samadhi, tüm benlik seviyelerinin boşluğunu idrak etmektir. Ruhun tüm kınları. Sarmal, ikiliğin ve yaşam ile ölüm döngüsünün sonsuz oyunudur. Bazen kaynaktaki bağlantımızı unuturuz. Baktığımız mercek çok küçüktür ve Yeryüzünde sürünen sınırlı bir yaratık olduğumuzla özdeşleşiriz, ta ki merkeze, her yerde olan o merkeze, kaynağa dönüş yolculuğunu bir kez daha tamamlayana dek.
Chuang Tzu, “Bununla şunun arasında artık bir ayrım kalmadığında, buna Tao'nun sükunet noktası denir. Sarmalın merkezindeki sükunet noktasında insan, her şeydeki sonsuzluğu görebilir,” demiştir. Kadim “om mani padme hum” mantrasının şiirsel bir anlamı vardır. Kişi, lotustaki mücevheri uyandırır veya idrak eder. özümüz'niz ruhun içinde, dünyanın içinde DÜNYA OLARAK uyanır. “Yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır, aşağıda ne varsa yukarıda da o vardır” Hermetik ilkesini kullanarak, zihin ile sükûnet, yani göreceli ve mutlak arasındaki ilişkiyi anlamaya başlamak için benzetmelerden yararlanabiliriz.
Samadhi'nin kavramsal olmayan doğasını kavramanızı sağlayacak bir yol, karadelik analojisini kullanmaktır. Geleneksel olarak karadelik, o kadar güçlü bir devasa kütleçekim alanına sahip bir uzay bölgesi olarak tanımlanır ki hiçbir ışık veya madde buradan kaçamaz. Yeni teoriler, en küçük mikroskobik parçacıklardan galaksiler gibi makrokozmik oluşumlara kadar tüm nesnelerin merkezinde bir karadelik veya gizemli bir tekillik olduğunu öne sürmektedir. Bu analojide karadeliğin bu yeni tanımını “her yerde olan merkez” olarak kullanacağız. Zen'de bizi kapısız kapıyla yüz yüze getiren birçok şiir ve koan vardır. Samadhi'yi idrak etmek için kişinin kapısız kapıdan geçmesi gerekir.
Olay ufku, uzay-zamanda olayların dışarıdaki bir gözlemciyi etkileyemeyeceği bir sınırıdır; bu da olay ufkumun ötesinde ne olup bittiğinin sizin için bilinemez olduğu anlamına gelir. Bir kara deliğin olay ufkumun kapısız kapıya benzediğini söyleyebilirsiniz. Orası benlik ile benliğin yokluğu arasındaki eşiktir. Olay ufkunu geçen bir “ben” yoktur. Bir kara deliğin merkezinde, milyarlarca Güneş'in kütlesini hayal edilemeyecek kadar küçük bir alanda barındıran tek boyutlu bir tekillik bulunur. Etkili bir şekilde sonsuz bir kütle. Kelimenin tam anlamıyla bir kum tanesinden sonsuz derecede küçük bir şeyin içinde bir evren. Tekillik, zamanın ve uzayın ötesinde akıl almaz bir şeydir. Fiziğe göre hareket imkansızdır, varlıkların var olması imkansızdır.
Her ne olursa olsun, algı dünyasına ait değildir, ancak yalnızca sükûnet olarak da tanımlanamaz. sükûnet ve hareketin ötesindedir. Her yerde ve hiçbir yerde olan merkezi fark ettiğinizde, ikilik ortadan kalkar; biçim ve boşluk, zaman ve zamansızlık. Buna mutlak karanlığın merkezinde dinamik bir sükûnet veya gebe bir boşluk denebilir. Taoist öğretmen Lao Tse “Karanlık içindeki karanlık, tüm anlayışların kapısıdır” demiştir. Yazar ve karşılaştırmalı mitolog Joseph Campbell, Eksen Mundi adını verdiği, sürekli felsefenin bir parçası olan, merkezi noktayı veya en yüksek dağın simgeleyen yinelenen bir sembolü tanımlar. Her şeyin etrafında döndüğü direk. sükûnet ve hareketin bir arada olduğu nokta. Bu Merkezden kudretli bir çiçek açan ağaç gerçekleştirilir.
Tüm dünyaları birbirine bağlayan bir Bodhi ağacı. Nasıl ki bir Güneş kara deliğe çekiliyorsa, büyük gerçekliğe yaklaştığınızda hayatınız onun etrafında dönmeye başlar ve yok olmaya başlarsınız. İçsel benliğe yaklaşırken, bu durum ego yapısı için korkutucu olabilir. Kapının muhafızları, yolculuklarındakileri sınamak için oradadır. İnsan, en büyük korkularıyla yüzleşmeye istekli olmalı ve aynı zamanda kendi doğasındaki gücü kabul etmelidir. Bilinçaltındaki dehşetlere ve içindeki gizli güzelliğe ışık tutmak için. zihin'iniz yerinden oynamazsa, benliğin yokluğu tepki veren bir şey yoksa, bilinçaltının ürettiği tüm olgular doğar ve yok olur. Burası ruhsal yolculukta inancın en çok ihtiyaç duyulduğu noktadır.
İnanç derken neyi kastediyoruz? İnanç, inançla aynı şey değildir. İnanç, teselli ve güvence sağlamak amacıyla zihin seviyesinde bir şeyi kabul etmektir. İnanç, zihin'ün deneyimi etiketleme veya kontrol etme yoludur. İnanç aslında tam tersidir. İnanç, bilmemenin ta kendisinde kalmak, bilinçdışından ortaya çıkan her şeyi kabul etmektir. İnanç, kapısız kapıdan geçmek için tekilliğin çekimine, benlik'ün erimesine veya ortadan kalkmasına teslim olmaktır. Bir galaksinin evrimi ve yapısı, tıpkı sizin evriminizin içkin Benliğin, yani sizin özümüz'ünüz olan tekilliğin varlığına bağlı olması gibi, kara deliğinin ölçeğiyle yakından bağlantılıdır.
Karadeligi goremesek de onun etrafindaki nesnelerin hareketinden, fiziksel gerceklikle nasil etkilesime girdiginden bilebiliriz. Ayni sekilde özümüz'umuzu goremeyiz. Imanent ben bir sey degildir, ancak aydinlanmis eylemi gozlemleyebiliriz. Zen ustasi Suzuki'nin dedigi gibi, “Kesin olarak soylemek gerekirse aydinlanmis insan yoktur. Sadece aydinlanmis aktivite vardir.” Gozun kendisini goremedigi gibi onu da goremeyiz. Onu goremiyoruz cunku gormenin mumkun oldugu sey odur. Karadelik gibi Samadhi hiclik degildir, bir sey de degildir. Sey ile sey olmayanin ikiliginin cokusudur. Buyuk gercege giris kapisi yoktur, ancak sonsuz yollar vardir.
Dharma'nın yolları, ne başı ne de sonu olan sonsuz bir sarmal gibidir. Hiç kimse kapısız kapıdan geçemez. Hiç kimsenin zihin bunu nasıl yapacağını asla çözemedi ve hiç kimse de çözemeyecek. Hiç kimse kapısız kapıdan geçemez, bu yüzden kimse olmayın. Samadhi, sonsuz yolculuk, yani altın anahtardır. Bu, iç ve dış dünyamızı ayıran benlik yapısı ile özdeşleşmemizin sonudur. benlik yapısı'nin katmanlarını veya seviyelerini açıklayan birçok gelişimsel model vardır. Çok eski bir örnek kullanacağız. Upanişadlar'da, Atman veya ruhu örten kılıflara koşa denir. Her koşa bir ayna gibidir. benlik yapısı'nin bir katmanı; onunla özdeşleştiğimiz takdirde özümüz'yi idrak etmemizden bizi uzaklaştıran bir maya perdesi veya seviyesidir.
Çoğu insan yansımaları görür ve bunların kendileri olduğuna inanır. Bir ayna hayvansal katmanı, yani fiziksel bedeni yansıtır. Başka bir ayna zihin'inizi, düşüncelerinizi, içgüdülerinizi ve algılarınızı yansıtır. Bir diğeri, içinize döndüğünüzde gözlemleyebileceğiniz içsel enerjinizi veya prana'nizi yansıtır. Başka bir ayna, daha üst düzey bir zihin veya bilgelik katmanı olan Hayalî düzeyde yansıtma yapar ve Samadhi'ye yaklaşırken deneyimlenen aşkın veya ikili olmayan neşe katmanları vardır. Kişinin ayırt edebileceği potansiyel olarak sayısız ayna veya benlik yönü vardır ve bunlar sürekli olarak değişmektedir.
Çoğu insan pranik, daha yüksek zihin ve ikilik dışı zevk katmanlarını henüz keşfetmedi. Vroklarının bile farkında değiller. Bu katmanlar hayatınızı şekillendiriyor ancak siz onları görmüyorsunuz. Gizli aynalar aslında hayatımızı görünür olanlardan çok daha fazla etkiler. Çoğu insan için bilinç tarafından tamamen aydınlatılmadıkları için görünmezdirler. Indra'nın mücevher ağı gibi, aynaların hepsi birbirini yansıtır ve yansımalar diğer tüm yansımaları sonsuza kadar yansıtır. Bir düzeydeki değişiklik aynı anda tüm düzeyleri etkiler. Bu aynalardan bazıları, üzerlerine ışık tutmamıza yardımcı olacak yetkin bir rehbere sahip olma şansına erişemezsek gölgede kalabilir.
Gerçek şu ki, neyi bilmediğimizi bilmiyoruz. Şimdi tüm aynaları parçaladığınızı hayal edin. Sizi kendinize yansıtan hiçbir şey kalmaz. Neredesiniz? zihin hareketsiz hale geldiğinde aynalar yansıtmayı bırakır. Artık özne ve nesne yoktur. Ancak ilkel durumu hiçlik veya unutulma ile karıştırmayın. İçkin benlik bir şey değildir, ama aynı zamanda hiç de değildir. Kaynak bir şey değildir; o, boşluktur ya da sükûnet’nin kendisidir. O, her şeyin kaynağı olan bir boşluktur. Biçim tam olarak boşluk olarak idrak edilir, boşluk da tam olarak biçim olarak idrak edilir. Bu kaynak, tüm olasılıklarla dolu, yaratılışın büyük rahmidir.
Samadhi kişisel olmayan bilinç'nin uyanış'sidir. Tıpkı rüya görürken, uyanış üzerine rüyadaki her şeyin yalnızca zihin'nizde olduğunu fark etmeniz gibi. Samadhi'i fark ettiğinizde, bu dünyadaki her şeyin enerji ve bilinç katmanları içinde gerçekleştiği anlaşılır. Hepsi aynalar içinde aynalar, rüyalar içinde rüyalardır. Kendinizi sandığınız siz, hem rüya hem de rüya görendir. Bu filmde ne söylersek söyleyelim, bırakın gitsin, onu zihin ile yakalamayın. Ruh rüya görüyor, sizin rüyanızı görüyor. Rüya değişen her şeydir, ancak değişmeyeni fark etmek mümkündür. Bu farkındalık sınırlı bireysel zihin ile anlaşılamaz.
nirvikalpa samadhi'den döndüğümüzde aynalar yeniden yansıtmaya başlar ve şu anda içinde yaşadığınızı sandığınız dünyanın aslında siz olduğunuz anlaşılır. Sadece geçici bir yansıma olan sınırlı siz değil, TÜM VARLIĞIN kaynağı olarak özümüz'nizin farkında olursunuz. Daha yüksek bilgeliğin, embriyonun, “prajna” veya gnozun bu doğuşu Samadhi'den doğar. Eyüp Kitabı'na göre Chokhmah yani bilgelik hi̇çli̇kten gelir. Bilgeliğin bu noktası hem sonsuz derecede küçüktür hem de varlığın bütününü kapsar, ancak daha yüksek bilgelik tarafından oyulan ve Tanrı'nın embriyonik Ruhu'na şekil veren rahim olan “binah” adı verilen ayna sarayında şekil ve form verilinceye kadar anlaşılmaz kalır.
Aynaların varlığı veya mind'in varlığı bir sorun değildir. Aksine, insan algısının hatası veya sapması, kendimizi onunla özdeşleştirmemizdir. Sınırlı ben olduğumuz yönündeki bu yanılsama Maya'dir. Yogik öğreti, Samadhi'yi idrak etmek için meditasyon nesnesinin, o yok olana kadar —siz onda ya da o sizde kaybolana kadar— gözlemlenmesi gerektiğini söyler. Çeşitli geleneklerdeki dil farklı olsa da kökte hepsi benlik özdeşleşmesinin ve benmerkezci faaliyetin sona ermesine işaret eder. Buda her zaman olumsuz terimlerle öğretmiştir. benlik yapısı'nin işleyişini doğrudan araştırmayı öğretmiştir. Samadhi'nin ne olduğunu, sadece ıstırabın sonu olduğunu belirtmek dışında söylememiştir.
Advaita Vedanta'da “bu değil, şu değil” anlamına gelen “neti neti” adında bir terim vardır. Öz gerçekleştirme yolundaki insanlar, ne olmadıklarını önce keşfederek özümüz'lerini veya Brahman'ın doğasını sorgularlar. Benzer şekilde Hıristiyanlıkta Avila'lı Azize Teresa, negatif yola veya via negativa'ya dayanan bir dua yaklaşımı tanımlamıştır. Mutlak olana yaklaşmanın tek yolu olan sessizlik, teslimiyet ve birlik duası. Bu kademeli arındırma süreci sayesinde kişi kalıcı olmayan, değişen her şeyi bir kenara bırakır. zihin ego kurgusu ve gizli benlik katmanları dahil tüm fenomenler. Bir kaynağı yansıtabilmek için bilinçdışı şeffaf hale gelmelidir. Eğer bilinçdışında derin bir biliş veya işleyen bir benlik varsa hayatımız, keşfedilmemiş benliği oluşturan gizli kalıpların labirentine kilitli kalmaya devam eder.
Benliğin tüm katmanları boş olduğu ortaya çıktığında, kişi benlik’den kurtulur. Tüm kavramlardan kurtulur. Evriminizde bir dönüm noktası, kim olduğunuzu bilmediğinizi fark ettiğiniz andır. Nefes alan kimdir? Tadı deneyimleyen kimdir? İlahiyi, ritüeli, dansı, dağı deneyimleyen kimdir? Tanığa tanıklık edin, gözlemciyi gözlemleyin. İlk başta gözlemciyi gözlemlediğinizde sadece sahte benliği göreceksiniz, ancak ısrarcı olursanız o da yol verecektir. Kim ya da neyin deneyimlediğini doğrudan sorgulayın. Gözünüzü kırpmadan, delici bir bakışla, derinlemesine, varlığınızın tüm gücüyle.
Uyanmakta olan benliğin yokluğu vardır. Uyanmakta olan bir “sen” yoktur. Senin uyanış uzaklıkta olduğun şey, benlik illüzyonu’nin yanılsamasıdır. Sınırlı bir “sen”in rüyasından. Bunun hakkında konuşmak anlamsızdır. Ne olduğunu doğrudan idrak etmek için benlik’nin fiilen sona ermesi gerekir ve bir kez idrak edildiğinde, bu konuda söylenebilecek hiçbir şey kalmaz. Bir şey söylediğiniz anda, tekrar zihin’ye geri dönersiniz. Zaten çok fazla konuştum. Normalde üç bilinç durumumuz vardır: uyanıklık, rüya ve derin uyku. Samadhi bazen dördüncü durum, bilinç’nin temel durumu olarak adlandırılır.
Diğer bilinç durumlarla eş zamanlı olarak ve kesintisiz bir şekilde var olabilen ezeli bir uyanıklık. Vedanta'da buna Turiya denir. Turiya için kullanılan diğer terimler arasında Mesih bilinç, Krishna bilinç, Buda doğası veya Sahaja Samadhi yer alır. Sahaja Samadhi'de içkin Ben, tüm insani işlevlerin tam kullanımıyla birlikte var olmaya devam eder. sükûnet, değişen olgular sarmalının merkezinde hareketsiz durur. Düşünceler, duygular, duyumlar ve enerji çevrede onun etrafında döner, ancak sükûnet veya Ben-oluş derecesi dışsal etkinlik sırasında tıpkı meditasyonda olduğu gibi kalır. İçkin benliğin derin uyku sırasında bile varlığını sürdürmesi mümkündür; yani Ben deki farkındalık'niz, bilinç halleri değiştikçe bile gelip gitmez.
Buna yogik uyku denir. İbrani Kutsal Kitabı veya Eski Ahit'teki Neşideler Neşidesi'nde ya da Süleyman'ın Ezgisi'nde şöyle yazar: “Ben uyurum ama kalbim uyanıktır”. Ebedi kişisel olmayan bilinç'nin bu idraki, İsa'nın “İbrahim var olmandan önce BEN VARIM” sözlerinde yansıtılmıştır. Sayısız yüzde, sayısız biçimde parlayan tek bir bilinç. İlk başta içinizdeki kutuplardan doğan kırılgan bir alev gibidir. Eril nüfuz edici bilinç dişil enerjinin teslimiyeti veya açılmasıyla birliktedir. Hassastır ve kolayca kaybedilir; olgunlaşana kadar onu korumak ve canlı tutmak için büyük özen gösterilmelidir. Samadhi aynı zamanda zamansız bir bilinç durumu ve gelişen bir sürecin aşamasıdır. Zamanda büyüyen organik bir şeydir. Samadhi'de, şimdi'de, zamansızlıkta gittikçe daha fazla zaman geçirdikçe, kişi koşullanmış yapısından ziyade kalpten, ruhtan veya Atman'den daha fazla yön alır.
İşte alt zihin 'ten bu şekilde özgür olunur. Patolojik düşünceden özgürleşilir. İçsel kablolama değişir. Artık enerji, kişinin artık benlik yapısı ile ve dışsal form dünyasıyla özdeşleşmediğini söylemenin başka bir yolu olan eski koşullanmış yapılarına bilinçsizce akmaz. Samadhi 'yi fark etmek, öylesine büyük bir çaba gerektirir ki bu, kişinin kendisini tamamen teslim etmesi haline gelir; öyle kuşatıcı bir teslimiyettir ki bu, bireyin varlığının ve tüm enerjisinin eksiksiz bir çabasıdır. Bu, çaba ile teslimiyetin, yin ve yang'ın bir dengesidir. Bir tür çaba gerektirmeyen çaba.
Hintli mistik ve yogi Paramahamsa Ramakrishna, “Aydınlanmayı, saçı yanan birinin bir gölet aradığı gibi aramıyorsanız onu aramayın” demiştir. Onu tüm varlığınızla ararsınız. İnsanın egoyu aşma pratiği sırasında embriyoyu canlı tutmak büyük cesaret, uyanıklık ve sebat gerektirir. Dünyanın kalıplarına geri düşmemek için. Akıntıya karşı, matrisin acımasız baskısına ve samsaranın öğütücü çarklarına karşı gelme istekliliği gerekir. Her nefis, her düşünce, her eylem Kaynak'ı idrak etmek için olmalıdır. Samadhi ne çabayla idrak edilir ne de çabasızdır. Çabayı ve çabasızlığı bırakın; bu, yalnızca zihin'de var olan bir ikiliktir.
Samadhi'nin gerçekte hayata geçirilmesi o kadar basit ve farklılaşmamıştır ki, doğası gereği ikilik barındıran dil aracılığıyla her zaman yanlış anlaşılır. Dünyayı uyandıran sadece bir tane kadim bilinç vardır, ancak bu, birçok zihin katmanı tarafından gizlenmiştir. Bulutların arkasında saklanan Güneş gibi, her bir zihin katmanı kalktıkça kişinin özü ortaya çıkar. Her bir zihin katmanı kalktığında, insanlar buna farklı bir Samadhi derler. Farklı deneyimlere veya farklı olgu türlerine isimler verirler, ancak Samadhi o kadar basittir ki, size ne olduğu ve onu nasıl gerçekleştireceğiniz söylendiğinde zihin'niz bunu her zaman kaçıracaktır. Aslında Samadhi basit ya da zor değildir; bunu sadece zihin bu hale getirir. zihin olmadığında sorun yoktur, çünkü zihin, gerçekleşmeden önce durması gereken şeydir. Bu hiçbir şekilde bir olay değildir. Samadhi'nin en özlü öğretisi belki de şu cümlede bulunabilir: “Sakin olun ve bilin.”
Kelimeleri ve görüntüleri sükûnet iletmek için nasıl kullanabiliriz? Gürültü yaparak sessizliği nasıl iletebiliriz? Samadhi'i entelektüel bir kavram olarak ele almak yerine, bu film eylemsizliğe yönelik radikal bir çağrıdır. Meditasyona, içsel sessizliğe ve içsel duaya bir çağrı. DURMA çağrısı. Patolojik egoik zihin tarafından yönlendirilen her şeyi durdurun. Sakin olun ve bilin. Hiç kimse size sükûnet'den neyin ortaya çıkacağını söyleyemez. Bu, ruhsal kalpten harekete geçme çağrısıdır. Sanki çok eski bir şeyi hatırlamak gibi. Ruh uyanır ve kendini hatırlar. O uyuyan bir yolcuydu ama şimdi boşluk uyanıyor ve her şey olarak kendini idrak ediyor. Kör bir kişiye rengin ne olduğunu tarif edemeyeceğiniz gibi, sınırlı egoik zihin ile Samadhi'in ne olduğunu hayal edemezsiniz. zihin'iniz bunu bilemez. Onu üretemez. Samadhi'i idrak etmek, farklı bir şekilde görmek, ayrı şeyleri görmek değil, göreni tanımaktır.
Assisili Aziz Francis “Aradığınız şey, arayanın ta kendisidir” demiştir. Ayı bir kez gördüğünüzde, onu her yansımada tanıyabilirsiniz. Gerçek benlik her zaman oradaydı, her şeyin içindedir, ancak siz onun varlığının farkına varmadınız. zihin ve duyulannın ötesinde gerçek benlik olarak tanımayı ve kalmayı öğrendiğinizde, en sıradan şeylerde bile huşu deneyimlemek mümkündür. Huşunun kendisi oluruz. Arzulardan kurtulmaya çalışmayın, çünkü arzulardan kurtulmayı istemek de bir arzedir. Hareketsiz olmaya çalışamazsınız, çünkü bizzat çabanız harekettir. Her zaman halihazırda mevcut olan sükûnet'i fark edin. sükûnet olun ve bilin ki tüm tercihler bir kenara bırakıldığında kaynak ortaya çıkacaktır, ancak kaynağa bile tutunmayın.
Büyük gerçeklik, Tao ne birdir ne de ikidir. Ramana Maharshi şöyle demiştir: “Benlik yalnızca birdir. Eğer sınırlıysa egodur, sınırsızsa sonsuzdur ve büyük gerçekliktir.” Söylenenlere inanırsanız, asıl meseleyi kaçırmış olursunuz. İnanmazsanız da yine kaçırmış olursunuz. İnanç ve inançsızlık, zihin düzeyinde işler. Bunlar bir bilme gerektirir; ancak kendi varlığınızın tüm yönlerini inceleyerek kendi araştırmanıza girerseniz, araştırmayı kimin yaptığını bulursanız, “benim iradem değil, daha yüksek irade gerçekleşsin” ilkesine göre yaşamaya istekliyseniz, her şeyi bilmenin ötesine geçmeye istekliyseniz, o zaman benim işaret etmeye çalıştığım şeyi kavrayabilirsiniz. Ancak o zaman, sadece var olmanın derin gizemini ve güzelliğini kendiniz tadabilirsiniz. Yaşam için başka bir olasılık daha vardır.
Varlığınızın sakin derinliklerinde, kavramların, dogmaların, koşullanmış faaliyetinin ve tüm tercihlerin ötesinde keşfedilebilecek kutsal, akıl almaz bir şey vardır. Teknikler, ritüeller veya uygulamalarla edinilmez. Onu elde etmenin bir “nasıl”ı yoktur. Sistem yoktur. Yola giden bir yol yoktur. Zen'de dedikleri gibi, bu, doğmadan önceki orijinal yüzünüzü keşfetmektir. Kendinize daha fazlasını eklemekle ilgili değildir. Kendine bir ışık olmakla ilgilidir; benlik'nin illüzyonunu ortadan kaldıran bir ışık. İsim ve biçimin ötesindeki o gizemde dinlenene kadar yaşam her zaman tatminsiz kalacak ve kalp her zaman huzursuz kalacaktır. [müzik] Om Shreem Lakshmi İngilizce