تأملات أساسية من مركز Samadhi
الجزء الثاني – العوائق
غالبًا ما يشعر الناس بالإحباط عندما تظهر العوائق، ويشعرون أنهم يفعلون شيئًا خاطئًا في تأملهم. من المهم أن نفهم أن العوائق تظهر لأنك تعمل بشكل صحيح.
فهي جزء ضروري من عملية التنقيب في المستويات الأعمق للعقل. لا تتمثل الممارسة في محاولة التخلص من العوائق، بل في تكوين العلاقة الصحيحة معها. ففي أي وقت تحاول فيه التخلص من شيء ما أثناء التأمل، فإنك لن تؤدي إلا إلى خلق المزيد من النفور، والمزيد من النشاط في العقل، والمزيد من المعاناة.
تتمثل الممارسة دائمًا في ترك كل شيء على حاله. لكننا غالبًا لا ندرك ما هو موجود لأنه يحدث دون وعي. أحيانًا تكون التقنية أداة مفيدة لاختراق الطبقات الأعمق من العقل. إن ممارسة التركيز بشكل أحادي على موضوع التأمل، أي التنفس، تتضمن دائمًا التوازن الداخلي تجاه أي شيء يطرأ.
لكن في بعض الأحيان، ستستمر إحدى العوائق أو أكثر في تشتيت انتباهك، إلى درجة تصل إلى العجز التام عن البقاء مع موضوع التأمل، أو عن التزام التوازن الداخلي. قد يكون الألم مستمرًا لدرجة أنه يصبح في الواقع موضوع تأملك، سواء أردت ذلك أم لا. أو ربما يمنعك النعاس الشديد أو الضبابية، أو ضبابية الذهن من أن تكون حاضرًا. ربما تكون أفكارك مستمرة لدرجة أنك تضيع في الأفكار والأحلام اليقظة معظم الوقت.
إذا كانت إحدى العوائق قد تغلبت تمامًا على قدرتك على التركيز على التنفس، فلا بأس بذلك، فهذا أمر يحدث. اعترف بأن ذلك قد حدث، واعترف بأنه أصبح موضوع تأملك الجديد. تقبله وكن متزناً تجاهه. لا يمكن للألم أو التعب أو الأفكار أن تتغلب على ممارسة التأمل إلا إذا كانت هناك جوانب فيها غير واعية.
التأمل الحقيقي لا ينطوي أبدًا على أي نوع من الفعل. بل هو التعمق في ما يفعله العقل بالفعل أو ملاحظته، مما يجعل العمليات اللاواعية واعية. تتمثل الممارسة في البقاء حاضرًا مع ما هو موجود، والبقاء غير متفاعل. أي أن تظل متوازنًا، في حالة من الاستسلام العميق أو عدم المقاومة الداخلية العميقة، مدركًا للأحاسيس على أدق المستويات، قبل التفكير، وقبل تكوين تفضيل ‘هذا على ذاك’.
العلاقة الصحيحة مع أي شيء ينشأ أثناء التأمل هي في الواقع ألا ننظر إليه على أنه مشكلة أو عائق على الإطلاق، بل ببساطة كجزء من ظواهر التأمل، وأن نرى جميع الظواهر على أنها خالية في نهاية المطاف. … ألا نرتبط بأي شيء بأي شكل من الأشكال.
يتكون الأنا أو بنية الذات من أفكار ومشاعر نصفها عادةً بأنها جيدة أو سيئة. الأنا هي مجموعة من التفضيلات التي ليست سوى نتيجة لتجارب غير مكتملة مخزنة في اللاوعي كذكريات. الأنا هي مجموعة من الترابطات العصبية في العقل والجسد. كلما كان هناك تفضيل، توجد "ذات" أنانية، وبالتالي معاناة. المعاناة هي طبيعة الذات بسبب الطبيعة غير الدائمة لجميع الظواهر التي تتشبث بها الذات.
نحن نوجه انتباهنا وطاقتنا بعيدًا عن التصورات والذكريات التي تشكل الذات للتركيز على الإحساس الخام. عندما نركز انتباهنا على طبقة الإحساس الخام، تنشط خلايا عصبية جديدة وتترابط معًا. يخلق هذا الترابط طريقة مختلفة للتفاعل مع العالم. تبدأ في تجويع التوصيلات القديمة وإنشاء توصيلات جديدة أكثر دقة، قبل التصنيف. … تجربة الواقع باعتباره تلاعبًا بالطاقة والحيوية، بينما في الوقت نفسه لا يتماهى المرء مع الظواهر باعتبارها جزءًا من نفسه.
تصبح الطاقة أو "البرانا" التي كانت تتحرك في التوصيلات القديمة متاحة لتجربتك للحياة في "الآن"، وتبدأ التوصيلات القديمة في المقاومة، وتفقد طاقتها، ثم تموت. تتجلى العوائق كنوع من الاحتكاك الداخلي بين التوصيلات القديمة والجديدة، وهذا الاحتكاك ضروري لحدوث الكيمياء الداخلية.
من خلال التواجد والوعي بأدق الأحاسيس الممكنة في حالة عدم مقاومة لجميع الظواهر الناشئة، تحدث عملية إعادة التوصيل تلقائيًا. يمكن وصفها بأنها "مرونة عصبية ذاتية التوجيه" — عملية توجهها الذات الحقيقية، الذات الوشيكة أو غير المشروطة. الـ"أنت" الذي تتماهى معه لا يتحكم في هذه العملية. ويستغرق إعادة التوصيل هذا وقتًا. تمامًا كما لا يمكن لمن مارس العزف على البيانو لفترة قصيرة أن يتوقع العزف كعازف بارع، فإن من لم يمارس التأمل ويكمل عملية إعادة التوصيل اللازمة لا يمكنه أن يتوقع التحرر دفعة واحدة.
قد يمر المرء بتجربة استيقاظ، ويدرك ذاته الحقيقية، لكن يجب تطهير العقل والجسد لاستيعاب الوعي المستيقظ بشكل دائم. وإلا فسوف ينزلق المرء ببساطة إلى أنماط العادات القديمة. ستتغير أنماط المرء بشكل مباشر وفقًا لمقدار التأمل الذي يمارسه، … ومقدار التكييف الذي أصبح يربط هويته به، والذي يمكن أن يُسمى أيضًا "كارما"، والدرجة التي أتقن بها التواجد في حالة مستمرة من عدم المقاومة لما هو موجود في كل الأوقات.
قد تتغير هذه البنية الداخلية ببطء. في بعض الأحيان قد يبدو الأمر وكأنه يسير بوتيرة بطيئة كالأنهار الجليدية، بينما في أحيان أخرى قد يبدو أنه يتقدم بسرعة. استمر في الممارسة بصبر ومثابرة دون أن تجعل من Samadhi هدفًا أو موضوع اهتمام للعقل. اكتفِ بقبول ما هو موجود. اسمح للألم، والمشاعر، والتعب – بل واسمح حتى للتفكير المرضي. فكلما سمحت بذلك بشكل أكمل، كلما ظهرت هذه الأشياء واختفت بشكل أسرع.
لا تجعل من إزالة العائق هدفًا. عليك أن تسمح له حقًا بأن يكون كما هو دون أي توقع بتغيره. أنت تدرب العقل على أن يكون متزناً، … غير متفاعلاً، … ليدرك الواقع على أعمق مستوى حسي — مجال التغيير، … مجال البرانا أو الطاقة الداخلية. سنقوم بفحص ثلاثة من أكثر العوائق شيوعًا: الألم، والنعاس، والتفكير المفرط. ويمكن اتباع نهج مماثل مع أي عائق أو ظاهرة تظهر.
مع كل مثال، يمكننا أن نبدأ في فهم كيف يمكننا اختراق الظاهرة بوعينا من خلال ملاحظة صفاتها ومكوناتها الخفية المختلفة. لنبدأ بمثال الألم. عادةً ما يكون الألم مجرد إلهاء مؤقت، وتتمثل الممارسة في العودة إلى التنفس. وفي الحالات القصوى، إذا أصبح الألم موضوع تأملك دون أن يكون لك خيار في ذلك، فاقبل أنه أصبح موضوع تأملك. هذه فرصة للتعمق بوعيك في خصائصه المتغيرة.
في البداية قد يبدو الأمر وكأنه جدار من الألم، ولكن إذا شحذت عقلك، فستجد أن الألم هو في الواقع مجموعة من الخصائص المختلفة التي كانت غير واعية. في بعض الأحيان يبدأ الناس في تحريك أجسادهم، أو القيام بتمارين إطالة بسيطة في محاولة للهروب من ألمهم. وهذا يخلق بسرعة نمطًا من النفور في العقل ولا يؤدي إلا إلى تفاقم الألم. من المهم التمييز بين الألم المثمر والألم غير المثمر.
معظم الألم الذي ينشأ أثناء التأمل هو ألم مرتبط بأنماط عادات العقل. هذا هو الألم الذي تريد أن تتعمق فيه وتتعلم أن تظل متزناً تجاهه. عادةً ما يختفي هذا النوع من الألم بسرعة عندما تنهض من الوسادة. أما الألم غير المثمر فهو ألم أكثر خطورة، وقد يكون مرتبطًا بإصابة أو نوع من الألم الشديد، والذي قد يلحق الضرر بالجهاز العصبي إذا حاولت تجاوزه بالقوة. التأمل يدور حول "الطريق الوسط" — فأنت تريد أن تتجاوز منطقة راحتك وتدفع حدودك إلى أقصى مدى دون أن تلحق الضرر بنفسك أو بالجهاز العصبي.
هناك وقت للسكينة، ووقت للتصميم القوي على عدم الحركة، وهناك وقت لتكون لطيفًا مع نفسك. حاول أن تميز "الطريق الوسط". أولاً، سنتخلى عن كلمة "ألم"، التي تحمل دلالة سلبية. وبدلاً من ذلك، سنشير إليها بـ"الإحساس". تخلص من جميع التسميات التي تنطوي على تفضيل أو حكم. فهذه اللغة الحاكمة تبقينا محبوسين داخل إطار محدود من الرغبة والكراهية.
راقب الإحساس في جسدك. اكتشف... هل الإحساس حاد أم خفيف؟ هل تتغير حدة الإحساس أو خفته بمرور الوقت؟ هل تتغير شدة الإحساس؟ هل هو نابض أم خفقان؟ هل هو ثابت أم مستمر؟ هذه الملاحظات محايدة... وليست محملة بأي تحيز أو حكم. راقب... بطريقة علمية. أنتَ مجرد شاهد. اكتشف، هل هناك حرارة، أو إحساس بالحرقان؟ أم أن هناك برودة؟ حدد الموقع الدقيق للإحساس في الجسد وأي مناطق داخل الجسد قد تكون مرتبطة بهذا الإحساس.
هل هذه المواقع متحركة أم ثابتة؟ هل تنتشر مناطق الإحساس؟ هل تنتشر ببطء أم تقفز بسرعة؟ هل يبدو أنها متجمدة في منطقة واحدة… غير متحركة؟ هل يوجد داخل الإحساس العام أي وخز أو طاقة خفية بداخله؟ هل هناك انقباض في التنفس عند ظهور الإحساس؟ هل هناك رفض خفي أو غير خفي، أو دفع بعيد في جزء عميق من كيانك؟ هل هناك انقباض في العضلات؟ هل تتمسك بشيء ما،... أو تحمي شيئًا ما؟
ابقَ مع مجال التغيير. راقب الصفات والخصائص المتغيرة لتجربتك الحسية المباشرة. اخترق الإحساس الخشن المتجمد، وأغمره بوعيك. لا تتعلق بما يشعر به الجسد. لا تتعلق بأحاسيس معينة، بل ابقَ مع مجال الظواهر المتغيرة برمته. راقب التغيير نفسه، مدركًا أن كل ظاهرة معينة هي غير دائمة، تنشأ وتزول.
يمكن استخدام نفس النهج مع النعاس أو الخمول الذهني الذي غلب على تأملك. راقب خصائص النعاس. شحذ وعيك لاستيعاب التفاصيل الدقيقة. تخلص من كلمة “النعاس” واكتفِ بمراقبة الإحساس. ربما هناك ضغط أو ثقل حول العينين. ربما يكون هناك انحناء في وضعيتك. قد يشعر الجسد بالثقل. ربما يكون هناك شعور بالحلم أو الضبابية في الذهن. اخترق ذلك الضباب. تغلغل فيه. أضِئ عليه. غمره بوعيك. لا تدفعه بعيدًا. انظر إليه بوضوح على حقيقته.
هل تزداد شدة هذه الأحاسيس في بعض الأوقات ثم تقل في أوقات أخرى؟ هل يحدث تغيير في التنفس عندما تظهر هذه الأحاسيس؟ استمر في مراقبة مجال الظواهر المتغيرة بوعي واضح وحيوي، واستسلم بعمق لما هو موجود. سيكون تأملك حيًا إذا كنت حاضرًا. جرب هذا القانون الرائع للطبيعة: عندما لا تتفاعل، وعندما لا تصنف أي شيء، وتراقب الواقع على أدق المستويات، تتكشف هذه الكيمياء الداخلية.
الأحاسيس التي تنشأ في الجسد لا يجب أن تسبب معاناة. هذا اكتشاف. هذا تحول جذري في الواقع. لكن كن صبورًا. اعمل بجد. أحد أكبر التحديات في التأمل هو "العقل القرد"، أي العقل المشغول. عادةً ما تكون الممارسة على النحو الذي يتجول فيه العقل، فتعيده إلى التنفس. حتى لو كان العقل مشغولاً للغاية، فاستخدم التنفس كهدف للتأمل كلما أمكن ذلك. لكن مرة أخرى، في الحالات القصوى، لا يكون هذا ممكنًا وسيبدو وكأن العقل قد سيطر تمامًا. إذا كان العقل لا يهدأ في إنتاج الأفكار لدرجة أنك غير قادر على مراقبة التنفس على الإطلاق، فاقبل أن الأفكار قد أصبحت موضوع تأملك.
هناك طرق عديدة لإدخال أفكارنا اللاواعية إلى الوعي. وإليك إحدى هذه الممارسات: انتظر ببساطة ظهور الفكرة التالية. كن مثل القطة التي تراقب جحر الفأر انتظارًا لظهور الفأر. وعندما تظهر الفكرة، لاحظ ما إذا كانت تتكون من صورة بصرية أم أنها فكرة سمعية أم مزيج من الاثنين. جميع الأفكار إما بصرية أو سمعية أو كليهما. وينطبق هذا على كل من حالة اليقظة والحلم. وإذا لم تظهر أي فكرة، فكن على وعي ببساطة بأنه لا توجد فكرة تظهر.
الفكرة البصرية هي صورة أو مشهد يظهر في ذهنك. قد تكون شخصًا أو مكانًا أو شيءًّا. أما الفكرة السمعية فهي أشبه بالحوار الداخلي، أي حديث مع الذات يدور في رأسك. أحيانًا تكون الفكرة غامضة أو غير واضحة أو غير مكتملة الشكل أو غير واعية تمامًا. وقد يكون من الصعب فهم ماهيتها بالضبط. فقط ابذل قصارى جهدك لتكون واعياً بما إذا كانت بصرية، أو سمعية، أو كليهما.
أو ما إذا كانت لا توجد أي فكرة تنشأ في تلك اللحظة. من المهم أن نفهم بدقة ما نعنيه بكلمة "أفكار". هنا نستخدم كلمات "الأفكار" و"التصورات" و"الأحاسيس" بطريقة دقيقة ومحددة للغاية، وهي طريقة فريدة من نوعها في ممارسة التأمل. في تعاليم بوذا، تصف “السكاندهات الخمس” (الخمسة تجمعات) جوانب العقل التي نشير إليها.
يُسمى السكاندها الأول “روبا”، وهو ببساطة الشكل المادي أو الجسد. تنشأ الأحاسيس على “روبا”، أي على الجسد. على سبيل المثال، أثناء التأمل، قد تدرك إحساسًا بالحرق — هذا الإحساس الخام ينشأ على الجسد. إنها الظاهرة المجردة، حيويتك الداخلية أو طاقتك الداخلية، التي تنشأ وتزول على الجسد قبل تكوين الفكر، وقبل أي تسمية أو تعريف. وهذا ما يُسمى "فيدانا"، السكاندها الثانية، المستوى الجذري للوعي الحسي. هذا هو المكان الذي نريد أن نركز انتباهنا عليه.
السكاندهات الثالثة والرابعة هما المكان الذي تنشأ فيه الطبقات الأكثر ثباتًا من “مايا” والوهم. المرحلة التالية، مرحلة الإدراك، هي المكان الذي ندرك فيه “الأشياء”. قد نقول في هذه المرحلة إن هناك إحساسًا بالحرقان في الركبة. هناك شيء يُسمى ألم الركبة. هذا هو “سانا”، السكاندها الثالثة، وهي الإدراك أو تحديد شيء معين منفصل.
وأخيرًا، هناك تحفيز “السانكارا” — السكاندها الرابعة، وهي نمط الاستجابة العادية المشروطة للعقل التي تستند إلى التعريفات والمعتقدات الراسخة لدى الفرد. هذا هو المكان الذي نحتفظ فيه بالشهوة والكراهية. في حالة الألم، نشعر بالكراهية تجاه الألم. يرتبط الشهوة والكراهية دائمًا بالذكريات التي مررنا بها، والآراء والتعريفات التي نتمسك بها.
قد يكون العقل متمسكًا بذكرى وقت كنت فيه تركض وأصبت بإصابة في الركبة، أو ربما خضعت لعملية جراحية، وقد تكون هناك قصة مرتبطة بالركبة. قد يقول عقلك: "ليس هذا مرة أخرى". وقد يقول: "هذا الألم يفسد تأملي". تأتي الأفكار المتعلقة بالركبة دائمًا في شكل كلمات وأفكار، أو قد تكون صورًا بصرية، أو كليهما. هذا هو ما نشير إليه بالأفكار، والتي تختلف عن الأحاسيس الأولية والتصورات المتعلقة بالركبة كشيء مستقل.
مثال آخر: أثناء تأملك، قد تشم رائحةً، وهي إحساس. على مستوى “فيدانا” (vedana)، السكاندها الثانية، فهي ليست جيدة ولا سيئة. إنها ليست رائحة معينة، بل هي إحساس خام. وعندما تشمها، قد يصنفها عقلك على أنها رائحة زهرة. وهذا هو السكاندها الثالث: "سانا". ثم في النهاية، قد تثير الرائحة فكرة بناءً على تفضيلات الشخص، وهو نمط عادي من أنماط العقل، أي "سانكارا".
ربما يولد عقلك صورة زهرة، أو ربما تراودك ذكرى إيجابية عن حديقة جدتك. أو قد تثير حوارًا سلبيًّا حول كيف يُفترض أن يكون مكان التأمل بيئة خالية من الروائح. ويعتمد تصنيف الرائحة على أنها جيدة أو سيئة على المفاهيم المسبقة والأفكار الراسخة في العقل. الرائحة نفسها على مستوى "فيدانا" محايدة. لذا باختصار، فإن الإحساس بالرائحة شيء، والتصنيف الذهني شيء آخر، والرغبة الشديدة والنفور — أي التفضيل القائم على معتقداتك الراسخة — شيء آخر.
ابدأ بمراقبة هذه العمليات حتى تتمكن من التمييز بوضوح بين أفكارك وبين الإدراكات والأحاسيس. اجعل أفكارك واضحة وواعية. يُسمى وعي السكاندهات الأربع الأولى "فينانا"، وهي السكاندها الخامسة. مع الممارسة، قد تبدأ في تجربة ليس فقط مجال الظواهر المتغير، بل قد تدرك نفسك باعتبارك الوعي الذي يقوم بالمراقبة. أدرك عالمي الثنائية: عالم الظواهر المتغير، والسكون الثابت الذي لا يتغير أو الوعي، أي الإدراك نفسه.
أثناء ملاحظتك لمجال التغير، أدرك أن الوعي يتجاوز الشعور، ويتجاوز التفكير، ويتجاوز ما يفعله الجسد. هناك تقنية أخرى يمكن أن تساعدك على جعل أنماط التفكير اللاواعية واعية، وهي ملاحظة خصائص الأفكار من حيث محتواها. هنا نقوم بوعي بمهمة التصنيف والتحديد، وهي المهمة التي يقوم بها عادةً العقل اللاواعي تلقائيًا.
انتظر حتى تظهر الفكرة التالية. ربما تكون الفكرة استرجاعًا لشيء ما في الماضي، مثل حدث ما، أو ربما تكون تلخيصًا لأحداث يومك، أو إعادة تشغيل لمحادثة سابقة. فقط دوّن ملاحظة لنفسك تقول «تذكر» أو «استرجاع» أو ببساطة «الماضي». صنّفها على أنها «الماضي» دون الخوض في التفاصيل. مثل العالم، أنت تقوم فقط بالتصنيف، وتراقب ما هو موجود. لا تنغمس في العقل ولا تنشغل بحوار العقل.
ربما تكون الفكرة التي تطرأ متعلقة بالمستقبل، مثل التخطيط أو التخيل، أو القلق أو التمني. ما عليك سوى تدوين ملاحظة تقول فيها لنفسك «التخطيط» أو «المستقبل». ربما تكون الفكرة أشبه بالتخيل اليقظ، أو التخيل، أو قيام العقل بابتكار قصة. في هذه الحالة، صنفها على أنها «تخيل» أو «حلم يقظة». ربما يكون العقل يقوم بالتحليل، أو يحاول فهم شيء ما. عندها لاحظ أن عقلك «يقوم بالتحليل». ربما تكون الفكرة غامضة أو غير مكتملة. في هذه الحالة، صنفها على أنها «فكرة غامضة» أو «غير واضحة». استمر في مراقبة الأفكار بهذه الطريقة.
هنا نستخدم العقل لمراقبة العقل. مثل استخدام شوكة لإزالة شوكة، حتى نتمكن من التعمق أكثر في أنماط العادات اللاواعية للعقل وإبراز ما هو مخفي إلى وعي أكبر. هذه الطريقة مفيدة جدًا عندما تصبح العوائق شديدة. استخدمها حتى تتلاشى العائق أو الظاهرة الجسيمة المتصلبة بدرجة كافية تتيح لك العودة إلى التنفس كهدف للتأمل.
هناك بعض العوائق الشائعة الأخرى التي من المحتمل أن تظهر أثناء ممارستك. يمكن أن تشكل المشاعر المبهجة أو الأحاسيس السارة عائقًا بقدر ما يشكله الألم. عندما تبدأ في التخلي والاستسلام بعمق، ستشعر بالطاقة التي كانت تتدفق إلى الأنماط القديمة وكأنها حاضرة، وقد يكون ذلك ممتعًا للغاية. قد تشعر بالسلام أو الهدوء أو حتى النشوة. عندما يبدأ الذات في الاندماج مع موضوع التأمل، يمكن للمرء أن يختبر تدفقًا حرًا للأحاسيس أو الطاقة الداخلية، أو الحيوية الداخلية.
يمكنك أن تسميها نورًا داخليًّا أو «برانا». أياً كان الاسم الذي تطلقه عليها، فمن المرجح أن يولد العقل شغفًا بهذه الأحاسيس والتجارب، وبمجرد أن يتشبث بالعاطفة اللطيفة، فستفقدها عادةً لأن المتعة قد جاءت من الاسترخاء في حالة عدم التشبث. لاحظ ما إذا كان العقل يلعب هذه اللعبة.
العقل ذكي... سوف يستسلم إلى حد ما حتى يشعر بالتحرر، ويشعر بالإحساس الممتع، لكن جذر «سانكارا» لا يُحرر أبدًا، بسبب التمسك وجهد العقل للسيطرة والامتلاك. لذا تستمتع بقليل من الإحساس الممتع ثم يعود الألم، وتستمر في لعب هذه اللعبة في دورة لا نهاية لها. إذا كنت تفعل هذا، فهذا ليس تأملاً، بل مجرد لعبة تعلم عقلك أن يلعبها.
التأمل الحقيقي هو عدم تفضيل أي إحساس، والمراقبة على مستوى جذر الوعي دون تصنيف أي شيء على أنه جيد أو سيئ. لا تتشبث بأي إحساس، أو أي تجربة، أو أي حالة من حالات الوعي. لا تبدأ في التوق إلى Samadhi، لأن Samadhi هو إدراك الذات التي تتجاوز الشهوة والكراهية، وتتجاوز العقل. لاحظ ما إذا كان عقلك يلعب لعبة ما. لاحظ ما إذا كان عقلك يتلاعب بتأملك بأي شكل من الأشكال.
قد تظهر العواطف أثناء التأمل. العواطف هي نوع من مزيج الأفكار والمشاعر. وهي مرتبطة بالأحاسيس الجسدية، ولكنها مرتبطة أيضًا بالذكريات والتجارب. تعامل معها بنفس الطريقة التي تتعامل بها مع أي ظاهرة. اخترق خصائص العاطفة، وراقب خصائص أي أفكار تنشأ معها، واجعل الجوانب اللاواعية واعية، وراقب مجال التغيير على مستوى الجذور.
ادخل فيها بوعي ثاقب واستسلم بعمق، واسمح لها بالظهور والزوال تمامًا في الجسد. وأخيرًا، يمكن للعقل أن يتلاعب بممارسة التأمل من خلال توقع حدوث شيء ما. أحيانًا يسمع الناس عن تجارب ممارسي التأمل الآخرين، أو يقرؤون عن اليوغيين والحكماء في الماضي، أو يقرؤون أو يسمعون عن «Samadhi»، فيتوقعون أو يرغبون في حدوث شيء درامي.
قد يحاول العقل اختلاق بعض التجارب متوقعًا أن تنفتح السماوات، أو أن تأتيه رؤية ما أو طاقة ما. تخلص من كل التوقعات، فكلها مجرد أفكار في العقل. اجلس دائمًا بعقل المبتدئ، كما لو أنك لا تعرف شيئًا عن التأمل على الإطلاق. اجلس بعقل منفتح كالسماء، وراقب الأفكار وهي تأتي وتذهب كالغيوم.
اجلس ليس فقط كما لو كنت لا تعرف شيئًا عن التأمل، بل كما لو كنت لا تعرف شيئًا على الإطلاق. دع جميع طبقات العقل تكون شفافة، كما لو أنك لا تعرف حتى ما هي الأحاسيس. كما لو أنك ظهرت في جسد بشري لأول مرة في هذه اللحظة. يمكن لهذه الممارسة أن تظهر لك الحقيقة — وهي أنه لا جوهر للأفكار والأحاسيس التي تشكل الذات. إن بنية الذات هي في نهاية المطاف زائلة، فارغة، غير دائمة، ومتغيرة باستمرار.
ستكون الـ 25 دقيقة التالية في صمت، وسيُشار إلى بداية ونهاية التأمل بقرع جرس. استمر في التركيز على التنفس كهدف للتأمل كما هو موضح في الجزء الأول من التأمل الموجه. مع ظهور العوائق، أصبح لديك الآن تقنيات للتعمق أكثر في الخصائص اللاواعية إذا لزم الأمر، مع العودة دائمًا وفي النهاية إلى التنفس كهدف للتأمل.