Meditation – Die Hindernisse

Kernmeditationen aus dem Samadhi-Zentrum

Teil 2 – Die Hindernisse

Oft sind Menschen frustriert, wenn Hindernisse auftreten, und haben das Gefühl, bei ihrer Meditation etwas falsch zu machen. Es ist wichtig zu verstehen, dass die Hindernisse gerade deshalb auftreten, weil Sie richtig vorgehen.

Sie sind ein notwendiger Teil der Erforschung tieferer Ebenen des Geistes. Die Praxis besteht nicht darin, zu versuchen, die Hindernisse loszuwerden, sondern eine richtige Beziehung zu ihnen aufzubauen. Jedes Mal, wenn du versuchst, etwas in deiner Meditation loszuwerden, erzeugst du nur noch mehr Abneigung, mehr Aktivität im Geist und mehr Leiden.

Die Praxis besteht darin, alles immer so sein zu lassen, WIE ES IST. Doch oft erkennen wir nicht, was IST, weil es unbewusst abläuft. Manchmal ist eine Technik ein nützliches Werkzeug, um in die tieferen Schichten des Geistes vorzudringen. Die Praxis, den Fokus ganz auf das Meditationsobjekt – den Atem – zu richten, beinhaltet immer, gleichmütig gegenüber allem zu sein, was auftaucht.

Manchmal lenken dich jedoch eines oder mehrere der Hindernisse weiterhin so sehr ab, dass es dir völlig unmöglich wird, beim Meditationsobjekt zu bleiben oder gelassen zu sein. Ein Schmerz kann so hartnäckig sein, dass er tatsächlich zu deinem Meditationsobjekt wird, ob du es willst oder nicht. Oder vielleicht hindern dich extreme Schläfrigkeit, Benommenheit oder geistige Trübung daran, präsent zu sein. Vielleicht sind deine Gedanken so hartnäckig, dass du die meiste Zeit in Gedanken und Tagträumen versunken bist.

Wenn eines der Hindernisse deine Fähigkeit, dich auf den Atem zu konzentrieren, vollständig überwältigt hat, ist das in Ordnung – so etwas kommt vor. Nimm zur Kenntnis, dass es geschehen ist, und erkenne an, dass es zu deinem neuen Meditationsobjekt geworden ist. Akzeptiere es und bleibe dabei gelassen. Schmerz, Müdigkeit oder Gedanken können deine Meditationspraxis nur dann überwältigen, wenn sie Aspekte enthalten, die unbewusst sind.

Wahre Meditation besteht niemals darin, sich auf irgendeine Art von Tun einzulassen. Vielmehr geht es darum, in das einzudringen oder zu beobachten, was der Geist bereits tut, und so die unbewussten Prozesse ins Bewusstsein zu rücken. Die Praxis besteht darin, bei dem zu bleiben, was ist, und nicht zu reagieren. Das heißt, du bleibst gelassen, in einem Zustand tiefer Hingabe oder tiefen inneren Widerstandsfreis, bewusst wahrnehmend von Empfindungen auf der subtilsten Ebene, noch vor dem Denken, noch vor der Entstehung einer Präferenz von ‘dies gegenüber jenem’.

Die richtige Beziehung zu allem, was in der Meditation auftaucht, besteht darin, es überhaupt nicht als Problem oder Hindernis zu betrachten, sondern einfach als Teil der Phänomene der Meditation – alle Phänomene als letztendlich leer zu sehen. … sich in keiner Weise auf irgendetwas festzulegen.

Das Ego oder die Selbststruktur besteht aus Gedanken und Gefühlen, die wir gewöhnlich als gut oder schlecht charakterisieren. Das Ego ist eine Ansammlung von Vorlieben, die nichts anderes sind als das Ergebnis unvollständiger Erfahrungen, die als Erinnerungen im Unbewussten gespeichert sind. Das Ego ist eine Ansammlung von Verknüpfungen in Geist und Körper. Wann immer eine Präferenz vorliegt, gibt es ein egoistisches Selbst und damit Leiden. Leiden ist die Natur des Selbst, bedingt durch die Vergänglichkeit aller Phänomene, an denen das Selbst festhält.

Wir lenken unsere Aufmerksamkeit und Energie von den Wahrnehmungen und Erinnerungen, die das Selbst ausmachen, weg, um uns auf die rohen Empfindungen zu konzentrieren. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die Ebene der rohen Empfindungen richten, feuern neue Neuronen und vernetzen sich miteinander. Diese Neuverdrahtung schafft eine andere Art der Interaktion mit der Welt. Man beginnt, die alten Verknüpfungen auszuhungern und neue zu schaffen, die subtiler sind und der Benennung vorausgehen. … Man erlebt die Realität als ein Spiel aus Energie und Lebendigkeit, ohne sich gleichzeitig mit den Phänomenen als Teil von sich selbst zu identifizieren.

Die Energie oder das Prana, das sich in den alten Verbindungen bewegt hat, wird für deine Lebenserfahrung im Hier und Jetzt verfügbar, und die alten Verbindungen beginnen zu protestieren, verlieren Energie und sterben ab. Die Hindernisse manifestieren sich als eine Art innerer Reibung zwischen den alten und den neuen Verbindungen, und diese Reibung ist notwendig, damit die innere Alchemie stattfinden kann.

Indem man präsent ist und sich der subtilsten Empfindungen bewusst wird, die in einem Zustand der Widerstandslosigkeit gegenüber allen auftauchenden Phänomenen möglich sind, vollzieht sich der Prozess der Neuverdrahtung automatisch. Man könnte ihn als selbstgesteuerte Neuroplastizität beschreiben – einen Prozess, der vom wahren Selbst, dem immanenten oder bedingungslosen Selbst, gelenkt wird. Das "Du", mit dem du dich identifizierst, kontrolliert diesen Prozess nicht. Diese Umstrukturierung braucht Zeit. So wie jemand, der erst seit kurzer Zeit Klavier übt, nicht erwarten kann, wie ein Virtuose zu spielen, kann auch jemand, der noch nicht meditiert und die notwendige Umstrukturierung vollzogen hat, nicht erwarten, auf einen Schlag Befreiung zu erlangen.

Man mag zwar eine Erwachenserfahrung haben und sein wahres Selbst erkennen, doch müssen Geist und Körper gereinigt werden, um das erwachte Bewusstsein dauerhaft zu beherbergen. Andernfalls wird man einfach in alte Gewohnheitsmuster zurückfallen. Die eigenen Muster werden sich in direktem Zusammenhang mit dem Umfang der Meditation, die man praktiziert, … dem Ausmaß der Prägung, mit der man sich identifiziert hat – was man auch als Karma bezeichnen könnte – und dem Grad, in dem man es gemeistert hat, in einem Zustand ständiger Widerstandslosigkeit gegenüber dem, was zu jedem Zeitpunkt ist, präsent zu sein, verändern.

Diese innere Veranlagung kann sich langsam verändern. Manchmal mag es wie im Schneckentempo erscheinen, während es zu anderen Zeiten schnell voranzugehen scheint. Übe weiterhin mit Geduld und Ausdauer, ohne Samadhi zu einem Ziel oder Gegenstand des Verstandes zu machen. Nimm einfach an, was IST. Lass den Schmerz, die Gefühle, die Müdigkeit zu – lass sogar das pathologische Denken zu. Je vollständiger du zulässt, desto schneller wird es auftauchen und wieder vergehen.

Mache es dir nicht zum Ziel, das Hindernis aufzulösen. Du musst es wirklich so zulassen, wie es ist, ohne die Erwartung, dass es sich ändern wird. Du trainierst den Geist, gleichmütig zu sein, … nicht zu reagieren, … die Realität auf der tiefsten Sinnesebene wahrzunehmen – das Feld der Veränderung, … das Feld des Prana oder der inneren Energie. Wir werden drei der häufigsten Hindernisse untersuchen: Schmerz, Schläfrigkeit und übermäßiges Denken. Ein ähnlicher Ansatz lässt sich bei jedem Hindernis oder Phänomen anwenden, das auftaucht.

Anhand jedes Beispiels können wir beginnen zu verstehen, wie wir mit unserem Bewusstsein in das Phänomen eindringen können, indem wir seine verschiedenen verborgenen Eigenschaften und Bestandteile beobachten. Beginnen wir mit dem Beispiel des Schmerzes. Normalerweise ist der Schmerz vielleicht eine vorübergehende Ablenkung, und die Praxis besteht darin, zum Atem zurückzukehren. Im Extremfall, wenn der Schmerz gegen deinen Willen zu deinem Meditationsobjekt wird, dann akzeptiere, dass er zu deinem Meditationsobjekt wird. Dies ist eine Gelegenheit, mit deinem Bewusstsein tief in seine sich verändernden Eigenschaften einzudringen.

Zunächst mag es nur wie eine Wand aus Schmerz erscheinen, doch wenn du deinen Geist schärfst, wirst du feststellen, dass der Schmerz tatsächlich eine Ansammlung verschiedener Eigenschaften ist, die dir zuvor unbewusst waren. Manchmal beginnen Menschen, ihren Körper zu verlagern, sich zu bewegen oder kleine Dehnübungen zu machen, um dem Schmerz zu entkommen. Dies erzeugt schnell ein Muster der Abneigung im Geist und verstärkt den Schmerz nur noch. Es ist wichtig, zwischen produktivem und unproduktivem Schmerz zu unterscheiden.

Die meisten Schmerzen, die in der Meditation auftreten, hängen mit den Gewohnheitsmustern des Geistes zusammen. Das ist der Schmerz, in den du eintauchen und mit dem du lernen solltest, gelassen umzugehen. Diese Art von Schmerz verschwindet normalerweise schnell, sobald du vom Meditationskissen aufstehst. Unproduktiver Schmerz ist schwerwiegenderer Schmerz, der möglicherweise mit einer Verletzung oder einer Art extremer Schmerzen zusammenhängt und das Nervensystem schädigen könnte, wenn man versucht, ihn zu überwinden. Bei der Meditation geht es um den Mittelweg – man möchte über die eigene Komfortzone hinausgehen und an seine Grenzen gehen, ohne sich selbst oder das Nervensystem zu schädigen.

Es gibt eine Zeit, still zu sein, eine Zeit für die feste Entschlossenheit, sich nicht zu bewegen, und es gibt eine Zeit, sanft mit sich selbst umzugehen. Versuche, den Mittelweg zu erkennen. Zunächst werden wir das Wort "Schmerz" fallen lassen, das eine negative Konnotation hat. Stattdessen werden wir es als "Empfindung" bezeichnen. Lass alle Bezeichnungen los, die eine Vorliebe oder ein Urteil vermitteln. Diese wertende Sprache hält uns in einem begrenzten Rahmen aus Verlangen und Abneigung gefangen.

Beobachte die Empfindung in deinem Körper. Finde heraus … ist die Empfindung scharf oder dumpf? Verändert sich die Schärfe oder Dumpfheit im Laufe der Zeit? Ändert sich die Intensität der Empfindung? Ist sie pulsierend oder pochend? Ist sie statisch oder kontinuierlich? Diese Beobachtungen sind neutral, … frei von jeglicher Voreingenommenheit oder Wertung. Beobachte … wissenschaftlich. Du bist nur Zeuge. Finde heraus: Gibt es eine Wärme, ein brennendes Gefühl? Oder ist da Kälte? Identifiziere den genauen Ort der Empfindung im Körper und alle Bereiche im Körper, die möglicherweise mit der Empfindung verbunden sind.

Bewegen sich diese Stellen oder sind sie statisch? Breiten sich die Bereiche der Empfindungen aus? Breiten sie sich langsam aus oder springen sie schnell hin und her? Scheint es, als wäre es in einem Bereich erstarrt … unbeweglich? Gibt es in der groben Empfindung ein Kribbeln oder eine feinstoffliche Energie darin? Gibt es eine Verkrampfung im Atem, wenn die Empfindung auftaucht? Gibt es ein subtiles oder weniger subtiles "Nein", ein Wegstoßen in einem tiefen Teil deines Wesens? Gibt es eine Muskelverkrampfung? Haltest du an etwas fest … beschützt du etwas?

Bleibe im Feld des Wandels. Beobachte die sich verändernden Eigenschaften und Merkmale deiner unmittelbaren Sinneserfahrung. Durchdringe die grobe, festgefügte Empfindung, durchflute sie mit deinem Bewusstsein. Hänge nicht an dem, was der Körper fühlt. Hänge nicht an bestimmten Empfindungen, sondern bleibe beim gesamten Feld der sich wandelnden Phänomene. Beobachte den Wandel selbst und verstehe, dass alle einzelnen Phänomene vergänglich sind, entstehen und vergehen.

Derselbe Ansatz kann bei Schläfrigkeit oder geistiger Trägheit angewendet werden, die deine Meditation übermannt haben. Beobachte die Merkmale der Schläfrigkeit. Schärfe dein Bewusstsein, um die Feinheiten wahrzunehmen. Lass das Wort "Schläfrigkeit" los und beobachte einfach die Empfindung. Vielleicht spürst du einen Druck oder eine Schwere um die Augen herum. Vielleicht ist deine Körperhaltung etwas zusammengesunken. Der Körper fühlt sich möglicherweise schwer an. Vielleicht herrscht im Geist eine Träumerei oder Benommenheit. Dringe in diesen Nebel ein. Durchdringe ihn. Erleuchte ihn. Durchflute ihn mit deinem Bewusstsein. Schiebe ihn nicht beiseite. Sieh ihn klar so, wie er ist.

Nehmen diese Empfindungen an manchen Stellen an Intensität zu und lassen an anderen Stellen wieder nach? Gibt es eine Veränderung im Atem, wenn diese Empfindungen auftreten? Beobachte weiterhin das Feld der sich wandelnden Phänomene mit klarem, lebendigem Bewusstsein und gib dich ganz dem hin, was ist. Deine Meditation wird lebendig sein, wenn du präsent bist. Erlebe dieses bemerkenswerte Naturgesetz: Wenn du nicht reagierst, wenn du nichts bezeichnest und die Realität auf der subtilsten Ebene beobachtest, entfaltet sich diese innere Alchemie.

Die Empfindungen, die im Körper auftauchen, müssen kein Leiden verursachen. Das ist eine Offenbarung. Das ist eine radikale Wende der Realität. Aber sei geduldig. Arbeite fleißig. Eine der größten Herausforderungen bei der Meditation ist der “Affenverstand”, der geschäftige Geist. Normalerweise sieht die Praxis so aus, dass der Geist abschweift und du ihn wieder auf den Atem zurückführst. Selbst wenn der Geist sehr beschäftigt ist, nutze den Atem wann immer möglich als dein Meditationsobjekt. Doch auch hier gilt: In extremen Fällen ist dies nicht möglich, und es wird so scheinen, als hätte der Geist die vollständige Kontrolle übernommen. Wenn der Geist unerbittlich Gedanken produziert, sodass du den Atem überhaupt nicht mehr beobachten kannst, dann akzeptiere, dass die Gedanken zu deinem Meditationsobjekt geworden sind.

Es gibt viele Wege, unsere unbewussten Gedanken ins Bewusstsein zu bringen. Hier ist eine solche Übung: Warte einfach darauf, dass der nächste Gedanke auftaucht. Sei wie eine Katze, die ein Mäuseloch beobachtet, bis die Maus erscheint. Wenn der Gedanke auftaucht, achte darauf, ob er aus einem visuellen Bild besteht, ob es sich um einen auditiven Gedanken handelt oder um eine Kombination aus beidem. Alle Gedanken sind entweder visuell, auditiv oder beides. Dies gilt sowohl für den Wachzustand als auch für den Traumzustand. Wenn kein Gedanke auftaucht, dann sei dir einfach bewusst, dass kein Gedanke auftaucht.

Ein visueller Gedanke ist ein Bild oder eine Vorstellung, die in deinem Geist erscheint. Es kann sich um eine Person, einen Ort oder einen Gegenstand handeln. Ein auditiver Gedanke ist wie Selbstgespräche – ein innerer Dialog im Kopf. Manchmal ist ein Gedanke verschwommen, undeutlich, ungeformt oder nicht ganz bewusst. Es kann schwierig sein, genau zu erfassen, was er ist. Gib einfach dein Bestes, um wahrzunehmen, ob es visuell, auditiv oder beides ist.

Oder ob in diesem Moment gar kein Gedanke auftaucht. Es ist wichtig, genau zu verstehen, was wir unter "Gedanken" verstehen. Hier verwenden wir die Begriffe “Gedanken”, "Wahrnehmungen" und “Empfindungen” auf eine sehr präzise, spezifische Weise, die für die Meditationspraxis einzigartig ist. In den Lehren des Buddha beschreiben die fünf Skandhas, die fünf Aggregate, die Aspekte des Geistes, auf die wir uns beziehen.

Das erste Skandha heißt "Rupa", was einfach die physische Form oder den Körper bezeichnet. Empfindungen entstehen auf Rupa, auf dem Körper. Wenn du beispielsweise meditierst, nimmst du vielleicht ein brennendes Gefühl wahr – die rohe Empfindung entsteht auf dem Körper. Es ist das nackte Phänomen, deine innere Lebendigkeit oder innere Energie, die im Körper entsteht und vergeht, noch bevor Gedanken entstehen, noch bevor es zu einer Bezeichnung oder Definition kommt. Dies wird "Vedana" genannt, das zweite Skandha, die grundlegende Ebene der Sinneswahrnehmung. Hier wollen wir unsere Aufmerksamkeit aufrechterhalten.

Im dritten und vierten Skandha entstehen die hartnäckigsten Schichten von Maya und Illusion. In der nächsten Stufe, der Stufe der Wahrnehmung, nehmen wir "Dinge" wahr. In dieser Phase könnten wir sagen, dass ein brennendes Gefühl im Knie vorhanden ist. Es gibt etwas, das man Knieschmerz nennt. Dies ist "Sanna", das dritte Skandha, das die Erkenntnis oder Identifizierung eines bestimmten, eigenständigen Objekts bezeichnet.

Schließlich kommt es zur Auslösung von “Sankaras” – dem vierten Skandha, dem konditionierten, gewohnheitsmäßigen Reaktionsmuster des Geistes, das auf den eigenen festgefahrenen Definitionen und Überzeugungen beruht. Hier halten wir Verlangen und Abneigung fest. Im Falle von Schmerz empfinden wir Abneigung gegenüber dem Schmerz. Verlangen und Abneigung stehen immer im Zusammenhang mit erlebten Erinnerungen, den Meinungen und Definitionen, die man vertritt.

Der Geist hält vielleicht an der Erinnerung an eine Zeit fest, in der man beim Laufen eine Knieverletzung erlitten hat, oder vielleicht hatte man eine Operation – möglicherweise gibt es eine Geschichte, die mit dem Knie verbunden ist. Der Geist könnte sagen: “Nicht schon wieder.” Er könnte sagen: "Dieser Schmerz ruiniert meine Meditation." Die Gedanken über das Knie haben immer die Form von Wörtern und Ideen oder sie können visuelle Bilder sein – oder beides. Das ist es, was wir als Gedanken bezeichnen, die sich von den rohen Empfindungen und Wahrnehmungen des Knies als eigenständiges Ding unterscheiden.

Ein weiteres Beispiel: Während du meditierst, gibt es vielleicht einen Geruch, der eine Empfindung ist. Auf der Ebene von “Vedana”, dem zweiten Skandha, ist er weder gut noch schlecht. Es ist kein bestimmter Geruch, sondern eine reine Empfindung. Wenn du riechst, bezeichnet dein Geist ihn vielleicht als den Duft einer Blume. Das ist das dritte Skandha, Sanna. Schließlich kann der Geruch einen Gedanken auslösen, der auf deinen Vorlieben beruht – ein Gewohnheitsmuster des Geistes, das Sankara.

Vielleicht erzeugt dein Geist das Bild einer Blume, oder vielleicht hast du eine positive Erinnerung an den Garten deiner Großmutter. Oder es löst einen negativen inneren Dialog darüber aus, dass der Meditationsraum eigentlich eine duftfreie Umgebung sein sollte. Ob der Geruch als gut oder schlecht wahrgenommen wird, hängt von den Vorurteilen und den Vorstellungen ab, die im Geist verankert sind. Der Geruch selbst ist auf der Ebene von “Vedana” neutral. Zusammenfassend lässt sich also sagen: Die Geruchswahrnehmung ist eine Sache, die mentale Bezeichnung eine andere, und das Verlangen sowie die Abneigung – die Vorlieben, die auf deinen fest verankerten Überzeugungen beruhen – sind wieder etwas anderes.

Beginne, diese Prozesse zu beobachten, damit du deine Gedanken klar von Wahrnehmungen und Empfindungen unterscheiden kannst. Mache deine Gedanken klar und bewusst. Das Bewusstsein der ersten vier Skandhas wird als Vinnana bezeichnet, das ist das fünfte Skandha. Mit etwas Übung wirst du vielleicht nicht nur das sich wandelnde Feld der Phänomene erleben, sondern dich selbst als das beobachtende Bewusstsein erkennen. Erkenne die beiden Bereiche der Dualität: den sich verändernden Bereich der Phänomene und die unveränderliche Stille oder das Bewusstsein, das Ahnungsvolle selbst.

Während du das Feld der Veränderung beobachtest, erkenne das Bewusstsein, das jenseits des Fühlens, jenseits des Denkens und jenseits dessen liegt, was der Körper tut. Eine weitere Technik, die dir helfen kann, unbewusste Denkmuster bewusst zu machen, besteht darin, die Eigenschaften der Gedanken hinsichtlich ihres Inhalts wahrzunehmen. Hier führen wir bewusst die Aufgabe des Benennens und Identifizierens durch, die normalerweise automatisch vom Unbewussten übernommen wird.

Warte, bis der nächste Gedanke auftaucht. Vielleicht ist der Gedanke eine Erinnerung an etwas aus der Vergangenheit, wie zum Beispiel ein Ereignis, oder vielleicht ist es eine Zusammenfassung der Ereignisse deines Tages, das Wiederholen eines vergangenen Gesprächs. Machen Sie sich einfach eine Notiz und sagen Sie sich "Erinnern" oder "Rückblick" oder einfach "Vergangenheit". Bezeichnen Sie ihn als “Vergangenheit”, ohne auf die Geschichte einzugehen. Wie ein Wissenschaftler benennen Sie nur, beobachten nur, was ist. Geben Sie dem Verstand nicht nach und lassen Sie sich nicht in den Dialog des Verstandes hineinziehen.

Vielleicht hat der auftauchende Gedanke etwas mit der Zukunft zu tun, wie zum Beispiel Planen oder Vorstellen, sich Sorgen machen oder sich etwas wünschen. Machen Sie sich einfach eine Notiz, indem Sie sich "Planen" oder "Zukunft" sagen. Vielleicht gleicht der Gedanke eher einem Tagträumen, einer Fantasie oder einer Geschichte, die der Verstand erfindet. In diesem Fall bezeichne ihn als "Fantasieren" oder "Tagträumen". Vielleicht analysiert der Verstand gerade etwas oder versucht, etwas herauszufinden. Dann nimm zur Kenntnis, dass dein Verstand "analysiert". Vielleicht ist der Gedanke verschwommen oder noch nicht vollständig ausgeformt. In diesem Fall bezeichne ihn als "verschwommenen Gedanken" oder „undeutlich“. Beobachte die Gedanken weiterhin auf diese Weise.

Hier nutzen wir den Geist, um den Geist zu beobachten. Es ist, als würde man einen Dorn mit einem Dorn entfernen, damit wir tiefer in die unbewussten Gewohnheitsmuster des Geistes vordringen und das Verborgene stärker ins Bewusstsein rücken können. Dieser Ansatz ist sehr nützlich, wenn die Hindernisse extrem werden. Wende ihn so lange an, bis sich das Hindernis oder das grobe, verfestigte Phänomen so weit aufgelöst hat, dass du zum Atem als deinem Meditationsobjekt zurückkehren kannst.

Es gibt noch einige andere häufige Hindernisse, die in deiner Praxis wahrscheinlich auftreten werden. Glückselige Gefühle oder angenehme Empfindungen können ebenso ein Hindernis sein wie Schmerz. Wenn du beginnst loszulassen und dich tief hingibst, wird die Energie, die zuvor in alte Muster floss, als gegenwärtig empfunden und kann durchaus angenehm sein. Möglicherweise erlebst du Frieden, Ruhe oder sogar Ekstase. Wenn das Selbst beginnt, mit dem Meditationsobjekt zu verschmelzen, kann man einen freien Fluss von Empfindungen oder innerer Energie, innerer Lebendigkeit, erleben.

Man könnte es als inneres Licht oder „Prana“ bezeichnen. Welchen Namen du ihm auch gibst – der Geist wird wahrscheinlich ein Verlangen nach diesen Empfindungen und Erfahrungen erzeugen, und sobald er nach der angenehmen Empfindung greift, verlierst du sie in der Regel, weil das Vergnügen gerade daraus entstand, an einem Ort des Nicht-Greifens zu verweilen. Achte darauf, ob der Geist dieses Spiel spielt.

Der Geist ist schlau – … er gibt bis zu einem gewissen Punkt nach, damit er die Befreiung spüren kann, die angenehme Empfindung, aber die Wurzel des Sankara wird niemals losgelassen, wegen des Festhaltens und des Bestrebens des Geistes, zu kontrollieren und zu besitzen. So genießt du ein wenig der angenehmen Empfindung, und dann kehrt der Schmerz zurück, und du spielst das Spiel in einem endlosen Kreislauf weiter. Wenn du das tust, ist es keine Meditation, sondern nur ein Spiel, das dein Geist gelernt hat zu spielen.

Wahre Meditation bedeutet, keine Vorliebe für irgendeine Empfindung zu haben und auf der tiefsten Ebene des Bewusstseins zu beobachten, ohne irgendetwas als gut oder schlecht zu bezeichnen. Klammere dich nicht an irgendeine Empfindung, irgendeine Erfahrung oder irgendeinen Bewusstseinszustand. Beginne nicht, nach Samadhi zu verlangen, denn Samadhi ist die Verwirklichung des Selbst, das jenseits von Verlangen und Abneigung, jenseits des Geistes liegt. Achte darauf, ob dein Geist irgendein Spiel spielt. Achte darauf, ob dein Geist deine Meditation in irgendeiner Weise manipuliert.

In der Meditation können Emotionen auftauchen. Emotionen sind eine Art Kombination aus Gedanken und Gefühlen. Sie sind mit körperlichen Empfindungen verbunden, aber auch mit Erinnerungen und Erfahrungen. Behandle sie genauso wie jedes andere Phänomen. Durchdringe die Eigenschaften der Emotion, beobachte die Eigenschaften aller Gedanken, die mit ihnen auftauchen, mache die unbewussten Aspekte bewusst und beobachte das Feld des Wandels auf der tiefsten Ebene.

Tauche mit durchdringender Achtsamkeit in sie ein und gib dich ihnen tief hin, indem du zulässt, dass sie im Körper vollständig entstehen und wieder vergehen. Schließlich kann der Verstand die Meditationspraxis manipulieren, indem er erwartet, dass etwas geschieht. Manchmal hören Menschen von den Erfahrungen anderer Meditierender, lesen über die Yogis und Weisen der Vergangenheit, lesen oder hören von Samadhi und erwarten oder wünschen sich, dass etwas Dramatisches geschieht.

Der Verstand könnte versuchen, eine Erfahrung zu erzeugen, in der Erwartung, dass sich der Himmel öffnet, dass eine Vision erscheint oder Energie einströmt. Lass alle Erwartungen los – sie sind lediglich Vorstellungen im Verstand. Setze dich stets mit dem Geist eines Anfängers hin, so als wüsstest du überhaupt nichts über Meditation. Setze dich mit einem Geist hin, der offen ist wie der Himmel, und beobachte, wie Gedanken kommen und gehen wie Wolken.

Sitze nicht nur so, als wüsstest du nichts über Meditation, sondern so, als wüsstest du überhaupt nichts. Lass alle Schichten des Geistes transparent sein, als wüsstest du nicht einmal, was Empfindungen sind. So, als wärst du in diesem Moment zum ersten Mal in einem menschlichen Körper erschienen. Diese Übung kann dir die Wahrheit zeigen – dass die Gedanken und Empfindungen, aus denen das Selbst besteht, keine Substanz haben. Die Struktur des Selbst ist letztlich vergänglich, leer, unbeständig und unterliegt einem ständigen Wandel.

Die nächsten 25 Minuten verlaufen in Stille, und der Beginn sowie das Ende der Meditation werden durch eine Glocke signalisiert. Konzentrieren Sie sich weiterhin auf den Atem als Ihr Meditationsobjekt, wie in Teil 1 der geführten Meditation beschrieben. Wenn Hindernisse auftauchen, verfügen Sie nun über Techniken, um bei Bedarf tiefer in die unbewussten Eigenschaften vorzudringen, wobei Sie letztendlich immer wieder zum Atem als Ihrem Meditationsobjekt zurückkehren.