مراقنه‌های اصلی از مرکز Samadhi
بخش دوم – موانع
مردم اغلب وقتی موانع پدید می‌آیند کلافه می‌شوند و احساس می‌کنند در مراقبه خود کار اشتباهی انجام می‌دهند. مهم است بدانید که موانع به این دلیل ظاهر می‌شوند که شما در مسیر درستی حرکت می‌کنید.
آنها بخشی ضروری از کاوش در سطوح عمیق‌تر ذهن هستند. تمرین این نیست که سعی کنید موانع را از بین ببرید، بلکه این است که رابطه‌ای صحیح با آنها برقرار کنید. هر زمان که سعی کنید چیزی را در مراقبه خود از بین ببرید، فقط انزجار بیشتر، فعالیت ذهنی بیشتر و رنج بیشتری ایجاد خواهید کرد.
تمرین این است که همیشه همه چیز را همانطور که هست رها کنید. اما اغلب ما متوجه آنچه هست نمی‌شویم، زیرا ناخودآگاه است. گاهی اوقات یک تکنیک ابزار مفیدی برای نفوذ به لایه‌های عمیق‌تر ذهن است. تمرین تمرکز یک‌نقطه‌ای بر روی موضوع مراقبه، یعنی نفس، همیشه شامل بی‌تفاوتی نسبت به هر آنچه پدید می‌آید، است.
اما گاهی اوقات یکی یا چند مورد از موانع همچنان حواس شما را پرت می‌کنند، تا جایی که دیگر کاملاً نمی‌توانید روی موضوع مراقبه متمرکز بمانید یا بی‌تأثیر باشید. ممکن است دردی آنقدر مداوم باشد که در واقع به موضوع مراقبه شما تبدیل شود، چه بخواهید و چه نخواهید. یا شاید خواب‌آلودگی شدید، سرگیجی یا مغزشومی مانع از حضور شما در لحظه می‌شود. شاید افکارتان آنقدر مداوم باشد که بیشتر اوقات در افکار و خیال‌پردازی‌ها غرق می‌شوید.
اگر یکی از موانع کاملاً بر توانایی شما برای تمرکز بر نفس غلبه کرده است، اشکالی ندارد، این اتفاق می‌افتد. آن را بپذیرید و بپذیرید که این به موضوع مراقبه جدید شما تبدیل شده است. آن را بپذیرید و در برابرش بی‌تأثیر باشید. درد، خستگی یا افکار تنها در صورتی می‌توانند بر تمرین مراقبه شما غلبه کنند که جنبه‌هایی از آنها ناخودآگاه باشند.
مدیتیشن حقیقی هرگز به معنای انجام دادن هیچ کاری نیست، بلکه نفوذ به آنچه ذهن از پیش انجام می‌دهد یا شاهد آن بودن است و در نتیجه، فرآیندهای ناخودآگاه را خودآگاه می‌سازد. تمرین این است که با آنچه هست حضور داشته باشید و واکنش‌پذیر نباشید. یعنی شما در حالت آرامش خاطر، در وضعیتی از تسلیم عمیق یا عدم مقاومت درونی عمیق، آگاه از حواس در ظریف‌ترین سطح، پیش از فکر کردن، پیش از شکل‌گیری ترجیح ‘این بر آن’ باقی بمانید.
رابطه صحیح با هر چیزی که در مراقبه پدید می‌آید، در واقع این است که آن را اصلاً به عنوان یک مشکل یا مانع نبینیم، بلکه صرفاً به عنوان بخشی از پدیده‌های مراقبه ببینیم، و همه پدیده‌ها را در نهایت تهی بدانیم. ... اینکه در هیچ چیز به هیچ وجه دلبستگی نداشته باشیم.
ساختار نفس یا خود از افکار و احساساتی تشکیل شده است که ما معمولاً آنها را خوب یا بد توصیف می‌کنیم. نفس مجموعه‌ای از ترجیحات است که چیزی جز نتیجه تجربیات ناقصی که به صورت خاطره در ناخودآگاه ذخیره شده‌اند، نیست. ایگو مجموعه‌ای از اتصالات در ذهن و بدن است. هر جا که ترجیحی وجود داشته باشد، یک خودِ ایگویی وجود دارد و در نتیجه رنج. رنج ذاتِ خود است به دلیل ماهیت ناپایدار تمام پدیده‌هایی که خود به آنها چسبیده است.
ما توجه و انرژی خود را از ادراکات و خاطراتی که خود را شکل می‌دهند، دور کرده و بر حسیات خام تمرکز می‌کنیم. هنگامی که توجه را در لایه حسیات خام نگه می‌داریم، نورون‌های جدیدی شعله‌ور شده و با هم سیم‌کشی می‌شوند. این سیم‌کشی مجدد، شیوه‌ای متفاوت برای تعامل با جهان ایجاد می‌کند. شما شروع به گرسنگی دادن به سیم‌کشی‌های قدیمی و ایجاد سیم‌کشی‌های جدیدی می‌کنید که ظریف‌تر و پیش از برچسب‌زنی هستند. ... تجربه واقعیت به عنوان نمایشی از انرژی و سرزندگی، در حالی که در عین حال فرد با پدیده‌ها به عنوان بخشی از خود هویت نمی‌یابد.
انرژی یا پرانایِ در حال حرکت در سیم‌کشی قدیمی، برای تجربه شما از زندگی در لحظه حال در دسترس قرار می‌گیرد، و سیم‌کشی قدیمی شروع به اعتراض می‌کند، انرژی خود را از دست می‌دهد و می‌میرد. موانع به صورت نوعی اصطکاک درونی بین سیم‌کشی قدیمی و سیم‌کشی جدید متجلی می‌شوند، و این اصطکاک برای رخ دادن کیمیاگری درونی ضروری است.
با حضور داشتن و آگاه بودن از ظریف‌ترین احساسات ممکن در حالتی از عدم مقاومت در برابر تمام پدیده‌های ظهور یافته، فرآیند بازسیم‌کشی به‌طور خودکار اتفاق می‌افتد. این فرآیند را می‌توان "نوروپلاستیسیته خودراهنما" توصیف کرد - فرآیندی که توسط خودِ حقیقی، یعنی خودِ فوری یا بی‌شرط، هدایت می‌شود. آن "من"ی که شما با آن هویت یافته‌اید، این فرآیند را کنترل نمی‌کند. این بازسیم‌کشی زمان می‌برد. همانطور که کسی که تنها برای مدت کوتاهی پیانو تمرین کرده است نمی‌تواند انتظار داشته باشد مانند یک نوازنده چیره‌دست بنوازد، کسی که مراقبه نکرده و بازسیم‌کشی لازم را به پایان نرسانده است نیز نمی‌تواند انتظار داشته باشد که یک‌باره به رهایی برسد.
ممکن است کسی تجربه‌ی بیداری داشته باشد و خود حقیقی‌اش را درک کند، اما ذهن و بدن باید برای میزبانی دائمی از این آگاهی بیدار شده، پاک شوند. در غیر این صورت، فرد به سادگی به الگوهای عادتی قدیمی خود باز خواهد گشت. الگوهای فردی به طور مستقیم با میزان مراقبه‌ای که انجام می‌دهید، ... میزان شرطی‌شدنی که با آن یکی شده‌اید (که می‌توان آن را کارما نیز نامید)، و درجه‌ای که در آن حضور در حالتی از عدم مقاومت مداوم در برابر آنچه در هر لحظه هست را فرا گرفته‌اید، تغییر خواهد کرد.
این سیم‌کشی درونی ممکن است به آرامی تغییر کند. گاهی ممکن است به نظر برسد که با سرعتی به کندی یک یخچال طبیعی حرکت می‌کند، در حالی که در زمان‌های دیگر ممکن است به نظر برسد که به سرعت پیشرفت می‌کند. با صبر و پشتکار به تمرین ادامه دهید، بدون اینکه ذهن را به دنبال کردن Samadhi به عنوان یک هدف یا علاقه وادار کنید. صرفاً با آنچه هست، کنار بیایید. درد، احساسات، خستگی را بپذیرید – حتی افکار مرضی را نیز بپذیرید. هرچه بیشتر بپذیرید، سریع‌تر پدیدار شده و از بین می‌رود.
هدف خود را از بین بردن این مانع قرار ندهید. شما باید واقعاً اجازه دهید که باشد همانطور که هست، بدون هیچ انتظاری برای تغییر آن. شما در حال تمرین دادن ذهن برای بی‌تفاوتی، ... عدم واکنش، ... درک واقعیت در عمیق‌ترین سطح حسی - حوزه تغییر، ... حوزه پرانا یا انرژی درونی هستید. ما قصد داریم سه مورد از شایع‌ترین موانع را بررسی کنیم: درد، خواب‌آلودگی و فکر کردن بیش از حد. می‌توان از رویکردی مشابه برای هر مانع یا پدیده‌ای که به وجود می‌آید، استفاده کرد.
با هر مثال می‌توانیم شروع به درک کنیم که چگونه می‌توانیم با مشاهده ویژگی‌ها و اجزای پنهان مختلف آن، به پدیده با آگاهی خود نفوذ کنیم. بیایید با مثال درد شروع کنیم. معمولاً درد ممکن است یک حواس‌پرتی موقتی باشد و تمرین این است که به نفس بازگردیم. در حالت شدید، اگر درد بدون انتخاب شما به موضوع مراقبهٔ شما تبدیل شد، آن را بپذیرید که موضوع مراقبهٔ شما شده است. این فرصتی است تا با آگاهی خود عمیقاً به ویژگی‌های متغیر آن نفوذ کنید.
در ابتدا ممکن است فقط به نظر یک دیوار درد بیاید، اما اگر ذهن خود را تیز کنید، متوجه خواهید شد که درد در واقع مجموعه‌ای از ویژگی‌های مختلف است که ناخودآگاه بوده‌اند. گاهی اوقات مردم شروع به جابجا کردن بدنشان، حرکت کردن یا انجام حرکات کششی کوچک می‌کنند تا از درد خود فرار کنند. این کار به سرعت الگوی دوری را در ذهن ایجاد می‌کند و فقط درد را بدتر می‌کند. تفاوت بین درد سازنده و درد غیرسازنده را تشخیص دادن مهم است.
بیشتر دردهایی که در مدیتیشن ایجاد می‌شوند، دردهایی مرتبط با الگوهای عادتی ذهن هستند. این همان دردی است که می‌خواهید به درون آن بروید و یاد بگیرید که با آرامش و بی‌تفاوتی در برابر آن باقی بمانید. این نوع درد معمولاً وقتی از روی زانوی مدیتیشن بلند می‌شوید، به سرعت ناپدید می‌شود. درد غیرمولد، دردی جدی‌تر است، شاید مرتبط با یک آسیب‌دیدگی یا نوعی درد شدید که اگر سعی کنید آن را تحمل کنید، ممکن است به سیستم عصبی آسیب برساند. مدیتیشن در مورد "راه میانه" است - شما می‌خواهید با فشار دادن محدودیت‌های خود از منطقه راحتی‌تان فراتر بروید، اما نه به گونه‌ای که به خودتان یا سیستم عصبی آسیب برسانید.
زمانی هست برای آرام ماندن، زمانی برای عزم راسخ برای حرکت نکردن، و زمانی هست که باید با خود مهربان باشید. سعی کنید راه میانه را تشخیص دهید. ابتدا کلمه "درد" را که بار معنایی منفی دارد، کنار می‌گذاریم. در عوض، آن را "حس" می‌نامیم. تمام برچسب‌هایی را که نشان‌دهنده ترجیح یا قضاوت هستند، رها کنید. این زبان قضاوت‌آمیز ما را در چارچوب محدودی از میل و انزجار محبوس نگه می‌دارد.
حس را در بدنتان مشاهده کنید. بفهمید... آیا این حس تیز است یا کُند؟ آیا تیزی یا کُندی آن در طول زمان تغییر می‌کند؟ آیا شدت حس تغییر می‌کند؟ آیا تپش‌دار یا لرزان است؟ آیا ثابت است یا مداوم؟ این مشاهدات خنثی هستند... و با هیچ سوگیری یا قضاوتی همراه نیستند. به طور علمی مشاهده کنید. شما فقط شاهد هستید. ببینید، آیا گرما یا احساس سوزش وجود دارد؟ یا سرمای؟ مکان دقیق احساس در بدن و هر ناحیه‌ای از بدن را که ممکن است به آن احساس مرتبط باشد، شناسایی کنید.
آیا این مکان‌ها در حال حرکت هستند یا ثابت؟ آیا نواحی احساس در حال گسترش هستند؟ آیا به آرامی گسترش می‌یابند یا به سرعت می‌پرند؟ آیا به نظر می‌رسد در یک ناحیه منجمد شده و بی‌حرکت است؟ آیا در احساس کلی، هرگونه سوزن‌سوزن شدن یا انرژی ظریفی در درون آن وجود دارد؟ آیا با برانگیخته شدن حس، تنفسی تنگ می‌شود؟ آیا در بخشی عمیق از وجودتان، یک نه گفتن ظریف یا نه چندان ظریف، یک طرد کردن وجود دارد؟ آیا انقباضی در عضلات وجود دارد؟ آیا چیزی را نگه داشته‌اید، ... چیزی را محافظت می‌کنید؟
در میدان تغییر بمانید. ویژگی‌ها و مشخصات متغیر تجربه حسی مستقیم خود را مشاهده کنید. در حس درشت و جامد نفوذ کنید و آن را با آگاهی خود آکنده سازید. به آنچه بدن احساس می‌کند وابسته نباشید. به احساسات خاص وابسته نباشید، بلکه با کل میدان پدیده‌های در حال تغییر همراه باشید. خودِ تغییر را مشاهده کنید و درک کنید که همه پدیده‌های خاص ناپایدارند، پدید می‌آیند و زوال می‌یابند.
می‌توان از همین رویکرد برای خواب‌آلودگی یا کندی ذهنی که بر مراقبه شما چیره شده است نیز استفاده کرد. ویژگی‌های خواب‌آلودگی را مشاهده کنید. آگاهی خود را تیز کنید تا ظرایف را درک کنید. واژه "خواب‌آلودگی" را رها کنید و فقط به حس توجه کنید. شاید فشاری یا سنگینی در اطراف چشم‌ها وجود داشته باشد. شاید در وضعیت بدنتان انحنایی ایجاد شده باشد. ممکن است بدن سنگین به نظر برسد. شاید ذهنتان حالت رویایی یا مه‌آلودی داشته باشد. به درون آن مه نفوذ کنید. در آن سرایت کنید. آن را روشن سازید. آن را با آگاهی خود فراگیرید. آن را دفع نکنید. آن را همانطور که هست، واضح ببینید.
آیا شدت این حواس در مواقعی افزایش می‌یابد و سپس در مواقعی دیگر کاهش می‌یابد؟ آیا وقتی این حواس پدیدار می‌شوند، تغییری در نفس کشیدن شما رخ می‌دهد؟ به مشاهده میدان پدیده‌های در حال تغییر با آگاهی‌ای روشن و زنده، و تسلیم عمیق به آنچه هست، ادامه دهید. اگر در لحظه حضور داشته باشید، مراقبه شما زنده و پررنگ خواهد بود. این قانون شگفت‌انگیز طبیعت را تجربه کنید: وقتی واکنش نشان نمی‌دهید، وقتی هیچ چیز را برچسب نمی‌زنید و واقعیت را در ظریف‌ترین سطحش مشاهده می‌کنید، این کیمیاگری درونی آشکار می‌شود.
حسّیاتِ پدیدآمده بر روی بدن لزوماً نباید موجب رنج شوند. این یک مکاشفه است. این یک دگرگونی بنیادین در واقعیت است. اما صبور باشید. با پشتکار کار کنید. یکی از بزرگترین چالش‌ها در مدیتیشن، ذهن میمون‌وار، یعنی ذهن پرمشغله است. معمولاً در این تمرین، ذهن سرگردان می‌شود و شما باید آن را به نفس بازگردانید. حتی اگر ذهن بسیار پرمشغله باشد، هر زمان که ممکن است از نفس به عنوان موضوع مدیتیشن خود استفاده کنید. اما بار دیگر در موارد شدید، این امر ممکن نیست و به نظر می‌رسد که ذهن کاملاً کنترل را به دست گرفته است. اگر ذهن در تولید افکار آنقدر پافشاری کند که شما اصلاً نتوانید نفس را مشاهده کنید، آنگاه بپذیرید که افکار به موضوع مراقبه شما تبدیل شده‌اند.
راه‌های زیادی برای آوردن افکار ناخودآگاه به خودآگاه وجود دارد. در اینجا یکی از این تمرین‌ها آورده شده است: به سادگی منتظر ظهور فکر بعدی باشید. مانند گربه‌ای باشید که به سوراخ موش خیره شده تا موش ظاهر شود. وقتی فکر ظاهر شد، متوجه شوید که آیا به صورت یک تصویر بصری است یا یک فکر شنیداری یا ترکیبی از هر دو. تمام افکار یا بصری هستند یا شنیداری یا ترکیبی از هر دو. این موضوع هم در بیداری و هم در خواب صادق است. اگر هیچ فکری پدید نمی‌آید، صرفاً آگاه باشید که هیچ فکری پدید نمی‌آید.
فکر بصری، تصویری است که در ذهن شما ظاهر می‌شود. این تصویر می‌تواند یک شخص، مکان یا یک شیء باشد. فکر شنیداری مانند خودگویی است؛ یک گفتگوی درونی در سر. گاهی اوقات فکری تار، نامشخص، بی‌شکل یا کاملاً خودآگاه نیست. ممکن است درک اینکه دقیقاً چیست دشوار باشد. فقط تمام تلاش خود را بکنید تا آگاه باشید که آیا این فکر بصری، شنیداری یا هر دو است.
یا اینکه آیا در آن لحظه هیچ فکری پدید نمی‌آید. مهم است که دقیقاً بفهمیم منظورمان از افکار چیست. در اینجا ما از کلمات "افکار"، “ادراکات” و "حسّیات" به شیوه‌ای بسیار دقیق و خاص استفاده می‌کنیم که منحصر به تمرین مراقبه است. در تعالیم بودا، پنج اسکاندها، یا پنج توده، جنبه‌های ذهن را که به آنها اشاره می‌کنیم، توصیف می‌کنند.
اولین اسکَندها “روپا” نامیده می‌شود که به سادگی شکل فیزیکی یا بدن است. احساس بر روی روپا، یعنی بر روی بدن، پدید می‌آید. برای مثال، هنگامی که در حال مراقبه هستید ممکن است از احساسی سوزان آگاه شوید—احساس خام بر روی بدن پدید می‌آید. این پدیده‌های خالص، حیات درونی یا انرژی درونی شماست که پیش از شکل‌گیری فکر، پیش از هرگونه برچسب یا تعریف، بر روی بدن پدید آمده و زوال می‌یابد. این پدیده "ودانا" (vedana) نامیده می‌شود، اسکاندای دوم و سطح ریشه‌ای آگاهی حسی. این همان جایی است که می‌خواهیم توجه خود را حفظ کنیم.
سکانداهای سوم و چهارم جایی هستند که سرسخت‌ترین لایه‌های مايا و توهم در آنها پدید می‌آیند. مرحله بعد، مرحله ادراک، جایی است که ما "چیزها" را درک می‌کنیم. ممکن است در این مرحله بگوییم که یک حس سوزش در زانو وجود دارد. چیزی به نام "درد زانو" وجود دارد. این "سنا" (sanna) است، اسکاندای سوم که شناخت یا شناسایی یک چیز خاص و جداگانه است.
در نهایت، “سانکاراها” — اسکاندای چهارم، الگوی پاسخ عادتی شرطی ذهن که بر اساس تعاریف و باورهای فرد است — فعال می‌شوند. اینجاست که ما میل و دوری را در خود نگه می‌داریم. در مورد درد، ما نسبت به آن دوری داریم. اشتیاق و دوری همیشه با خاطرات تجربه شده، و نظرات و تعاریفی که فرد در ذهن دارد، مرتبط است.
ذهن ممکن است به خاطره‌ای از زمانی که در حال دویدن بودید و زانویتان آسیب دید چنگ زده باشد، یا شاید عملیاتی داشته‌اید؛ ممکن است داستانی به زانو مربوط باشد. ذهن شما ممکن است بگوید: “باز هم این یکی دیگر”. ممکن است بگوید: "این درد مراقبه من را خراب می‌کند." افکار در مورد زانو همیشه به شکل کلمات و ایده‌ها هستند یا ممکن است تصاویر بصری یا هر دو باشند. این همان چیزی است که ما آن را افکار می‌نامیم، که با حس‌های خام و ادراکات زانو به عنوان یک چیز مجزا، متفاوت است.
یک مثال دیگر: در حالی که مراقبه می‌کنید، ممکن است بویی وجود داشته باشد که یک حس است. در سطح ودانا، اسکاندای دوم، این حس نه خوب است و نه بد. این بو یک بوِ خاص نیست، بلکه یک حس خام است. وقتی بو را حس می‌کنید، ذهن ممکن است آن را به عنوان عطر یک گل برچسب بزند. این سکاندا سوم، یعنی سنا (sanna) است. سپس در نهایت، آن بو ممکن است فکری را بر اساس سلیقه فرد برانگیزد که الگوی عادتی ذهن، یعنی سانکارا (sankara) است.
شاید ذهن شما تصویر یک گل را ایجاد کند یا شاید خاطره مثبتی از باغ مادربزرگتان داشته باشید. یا ممکن است گفتگوی منفی‌ای را در مورد اینکه فضای مدیتیشن قرار است محیطی بدون بو باشد، برانگیزد. اینکه بو خوب یا بد تلقی می‌شود، به پیش‌فرض‌ها و ایده‌های ذهن بستگی دارد. خودِ بو در سطح “ودانا” (تجربه حسی) خنثی است. بنابراین در خلاصه، حس بویایی یک چیز است، برچسب‌گذاری ذهنی چیز دیگری، و میل و انزجار، یعنی ترجیحی که بر اساس باورهای شما شکل گرفته، چیز دیگری است.
این فرآیندها را زیر نظر بگیرید تا بتوانید افکارتان را به وضوح از ادراکات و احساسات متمایز کنید. افکارتان را شفاف و آگاهانه سازید. آگاهی از چهار اسکاندای اول، “وِنانا” نامیده می‌شود که اسکاندای پنجم است. با تمرین، ممکن است نه تنها میدان متغیر پدیده‌ها را تجربه کنید، بلکه خود را به عنوان همان آگاهیِ ناظر دريابيد. دو قلمرو دوگانگی را بشناسید: قلمرو متغیر پدیده‌ها و سکون یا آگاهی تغییرناپذیر، یعنی خودِ آگاهی.
همزمان که عرصه تغییر را مشاهده می‌کنید، آن آگاهی را درک کنید که فراتر از احساس، فراتر از تفکر و فراتر از آنچه بدن انجام می‌دهد، قرار دارد. تکنیک دیگری که می‌تواند به شما کمک کند الگوهای فکری ناخودآگاه را خودآگاه سازید، توجه به ویژگی‌های افکار از نظر محتوا است. در اینجا ما آگاهانه در حال انجام وظیفه برچسب‌گذاری و شناسایی هستیم، کاری که معمولاً به طور خودکار توسط ذهن ناخودآگاه انجام می‌شود.
منتظر ظهور فکر بعدی باشید. شاید این فکر، یادآوری چیزی از گذشته مانند یک رویداد باشد، یا شاید مرور رویدادهای روزتان یا بازپخش یک گفتگوی گذشته باشد. فقط برای خودتان یادداشتی ذهنی بگذارید و بگویید "به یاد می‌آورم" یا "یادآوری می‌کنم" یا صرفاً "گذشته". آن را به عنوان “گذشته” برچسب بزنید، بدون آنکه وارد داستان شوید. مانند یک دانشمند، شما فقط در حال برچسب‌گذاری هستید، فقط در حال مشاهده چیزی هستید که هست. ذهن را درگیر نکنید یا در دام گفتگوی ذهنی نیفتید.
شاید فکری که پدید می‌آید به آینده مربوط باشد، مانند برنامه‌ریزی یا تصور کردن، نگرانی یا آرزو کردن. فقط به خودتان یادداشتی بدهید و بگویید "برنامه‌ریزی" یا "آینده". شاید فکر بیشتر شبیه خیال‌پردازی یا رویاپردازی باشد یا ذهنتان در حال ساختن داستانی باشد. در این صورت آن را "خیال‌پردازی" یا "خواب‌گردی" برچسب بزنید. شاید ذهن در حال تحلیل و بررسی چیزی باشد. در این صورت یادداشت کنید که ذهن شما در حال "تحلیل" است. شاید فکر مبهم یا ناقص باشد. در این صورت آن را "فکر مبهم" یا «نامشخص» برچسب بزنید. به این ترتیب به مشاهده افکار ادامه دهید.
در اینجا ما از ذهن برای مشاهده‌ی ذهن استفاده می‌کنیم. مانند استفاده از خار برای بیرون کشیدن خار، تا بتوانیم عمیق‌تر به الگوهای عادتی ناخودآگاه ذهن نفوذ کنیم و آنچه پنهان است را به آگاهی بیشتری بیاوریم. این رویکرد زمانی که موانع شدید می‌شوند بسیار مفید است. از آن استفاده کنید تا زمانی که مانع یا پدیده‌های متراکم و جامد به اندازه‌ای حل شوند که بتوانید به نفس به عنوان موضوع مراقبه خود بازگردید.
چند مانع رایج دیگر نیز وجود دارد که احتمالاً در تمرین شما پدیدار می‌شوند. احساسات سرمستی‌آور یا لذت‌بخش می‌توانند به همان اندازه درد، یک مانع باشند. هنگامی که شروع به رها کردن و تسلیم عمیق شدن می‌کنید، انرژی‌ای که به الگوهای قدیمی اختصاص می‌یافت، به صورت حضوری احساس می‌شود و این می‌تواند بسیار لذت‌بخش باشد. ممکن است آرامش، سکون یا حتی وجد را تجربه کنید. هنگامی که نفس شروع به یکی شدن با موضوع مراقبه می‌کند، می‌توان جریان آزاد حس یا انرژی درونی، و سرزندگی درونی را تجربه کرد.
می‌توانید آن را نور درونی یا «پرانا» بنامید. هر نامی که برای آن انتخاب کنید، ذهن احتمالاً تمایلی شدید برای این حواس و تجربیات ایجاد می‌کند، و به محض اینکه به این حس خوشایند چنگ بزند، معمولاً آن را از دست خواهید داد، زیرا لذت از آرام گرفتن در مکانی عاری از چنگ‌انداختن نشأت گرفته است. توجه کنید که آیا ذهن در حال بازی این بازی است.
ذهن زیرک است... تا حدی تسلیم می‌شود تا بتواند رهایی را احساس کند، حس لذت‌بخش را تجربه نماید، اما ریشه سانکارا هرگز آزاد نمی‌شود، به دلیل چنگ‌انداختن و تلاش ذهن برای کنترل و مالکیت. بنابراین شما کمی از حس لذت‌بخش لذت می‌برید و سپس درد بازمی‌گردد، و شما به بازی در این چرخه بی‌پایان ادامه می‌دهید. اگر شما این کار را انجام می‌دهید، این مراقبه نیست، بلکه فقط بازی‌ای است که ذهن شما یاد گرفته انجام دهد.
مدیتیشن حقیقی، نداشتن ترجیح نسبت به هیچ حسی و مشاهده در ریشه‌ی آگاهی بدون برچسب زدن هیچ چیز به عنوان خوب یا بد است. به هیچ حسی، هیچ تجربه‌ای یا هیچ حالتی از آگاهی چسبندگی نشان ندهید. برای Samadhi هوس نکنید، زیرا Samadhi تحقق خودی است که فراتر از هوس و دوری، فراتر از ذهن است. متوجه شوید که آیا ذهن شما مشغول بازی‌ای است. متوجه شوید که آیا ذهن شما به هر نحوی مراقبه شما را دستکاری می‌کند.
احساسات می‌توانند در مراقبه پدیدار شوند. احساسات نوعی ترکیب از افکار و احساسات هستند. آنها به حس‌های جسمانی، و همچنین به خاطرات و تجربیات گره خورده‌اند. با آنها همانطور رفتار کنید که با هر پدیده دیگری رفتار می‌کنید. به ویژگی‌های احساس نفوذ کنید، ویژگی‌های هر فکری را که با آن پدید می‌آید مشاهده کنید، جنبه‌های ناخودآگاه را خودآگاه سازید و عرصه تغییر را در سطح ریشه زیر نظر بگیرید.
با آگاهی‌ای تیزبینانه به درون آنها بروید و عمیقاً تسلیم شوید، اجازه دهید کاملاً در بدن پدید آیند و زوال یابند. در نهایت، ذهن می‌تواند با انتظار وقوع چیزی، تمرین مراقبه را دستکاری کند. گاهی اوقات مردم در مورد تجربیات سایر مراقبه‌کنندگان می‌شنوند، در مورد یوگی‌ها و عارفان گذشته می‌خوانند، در مورد Samadhi می‌خوانند یا می‌شنوند، و انتظار یا تمایل دارند که اتفاقی دراماتیک بیفتد.
ذهن ممکن است با انتظار باز شدن آسمان‌ها، انتظار دیدن یک رؤیا یا آمدن انرژی، سعی کند تجربه‌ای را بسازد. همه انتظارات را رها کنید، همه آنها فقط ایده‌هایی در ذهن هستند. همیشه با ذهن یک مبتدی بنشینید، گویی اصلاً هیچ چیز در مورد مدیتیشن نمی‌دانید. با ذهنی که مانند آسمان باز است بنشینید و تماشا کنید که چگونه افکار مانند ابرها می‌آیند و می‌روند.
نه تنها طوری بنشینید که گویی هیچ چیز درباره مدیتیشن نمی‌دانید، بلکه طوری که گویی اصلاً هیچ چیز نمی‌دانید. بگذارید تمام لایه‌های ذهن شفاف باشند، انگار حتی نمی‌دانید حواس چیستند. انگار که در همین لحظه برای اولین بار در یک بدن انسانی ظاهر شده‌اید. این تمرین می‌تواند حقیقت را به شما نشان دهد - اینکه در افکار و حسیّاتی که خود را می‌سازند، هیچ ماهیت واقعی وجود ندارد. ساختار خود در نهایت زودگذر، خالی، ناپایدار و همواره در حال تغییر است.
۲۵ دقیقه بعدی در سکوت خواهد بود و شروع و پایان مراقبه با صدای زنگ اعلام می‌شود. به تمرکز بر نفس به عنوان موضوع مراقبه خود، همانطور که در بخش اول مراقبه هدایت‌شده توصیف شد، ادامه دهید. هرگاه موانع پدیدار شدند، اکنون تکنیک‌هایی در اختیار دارید تا در صورت لزوم عمیق‌تر به ویژگی‌های ناخودآگاه نفوذ کنید و همواره در نهایت به نفس به عنوان موضوع مراقبه خود بازگردید.