Các bài thiền cốt lõi từ Trung tâm Samadhi
Phần 2 – Các chướng ngại
Mọi người thường cảm thấy thất vọng khi các chướng ngại xuất hiện và họ cảm thấy rằng mình đang làm sai điều gì đó trong quá trình thiền định. Điều quan trọng là phải hiểu rằng các chướng ngại xuất hiện chính là vì bạn đang thực hành đúng cách.
Chúng là một phần không thể thiếu trong quá trình khai quật những tầng sâu hơn của tâm thức. Thực hành không phải là cố gắng loại bỏ những chướng ngại, mà là hình thành mối quan hệ đúng đắn với chúng. Bất cứ khi nào bạn cố gắng loại bỏ điều gì đó trong thiền định, bạn sẽ chỉ tạo ra thêm sự chán ghét, thêm hoạt động trong tâm thức và thêm đau khổ.
Thực hành luôn là để mọi thứ diễn ra NHƯ NÓ LÀ. Nhưng thường chúng ta không nhận ra điều GÌ ĐANG XẢY RA vì nó diễn ra một cách vô thức. Đôi khi một kỹ thuật là công cụ hữu ích để thâm nhập vào những tầng sâu hơn của tâm thức. Thực hành tập trung một cách nhất quán vào đối tượng thiền định, tức là hơi thở, luôn bao gồm việc giữ tâm bình thản trước bất cứ điều gì nảy sinh.
Nhưng đôi khi một hoặc nhiều chướng ngại sẽ tiếp tục làm bạn phân tâm, đến mức hoàn toàn không thể duy trì sự tập trung vào đối tượng thiền định, hoặc không thể giữ được tâm bình thản. Một cơn đau có thể dai dẳng đến mức nó thực sự trở thành đối tượng thiền định của bạn, dù bạn có muốn hay không. Hoặc có lẽ cơn buồn ngủ cực độ, sự mờ mịt, hay tâm trí mông lung khiến bạn không thể hiện diện trong khoảnh khắc hiện tại. Có thể những suy nghĩ của bạn quá dai dẳng đến mức bạn bị lạc vào suy nghĩ và mơ mộng hầu hết thời gian.
Nếu một trong những chướng ngại đã hoàn toàn lấn át khả năng tập trung vào hơi thở của bạn, thì cũng không sao, điều đó có thể xảy ra. Hãy thừa nhận rằng điều đó đã xảy ra, và thừa nhận rằng nó đã trở thành đối tượng thiền mới của bạn. Hãy chấp nhận nó và giữ tâm bình thản trước nó. Đau đớn, mệt mỏi hay suy nghĩ chỉ có thể lấn át thực hành thiền của bạn nếu trong đó có những khía cạnh vô thức.
Thiền chân chính không bao giờ là tham gia vào bất kỳ hành động nào. Mà đúng hơn, đó là thâm nhập vào hoặc chứng kiến những gì tâm trí đang làm, biến các quá trình vô thức thành ý thức. Thực hành là duy trì sự hiện diện với những gì đang là, và duy trì sự không phản ứng. Đó là bạn duy trì sự bình thản, trong trạng thái buông xả sâu sắc hoặc không kháng cự từ bên trong, nhận thức được các cảm giác ở mức độ tinh tế nhất, trước khi suy nghĩ, trước khi hình thành sự ưa thích ‘cái này hơn cái kia’.
Mối quan hệ đúng đắn với bất cứ điều gì nảy sinh trong thiền định thực ra là không xem nó như một vấn đề hay trở ngại, mà đơn giản là một phần của hiện tượng thiền định, nhìn nhận mọi hiện tượng đều trống rỗng về bản chất. … không gắn bó với bất cứ điều gì theo bất kỳ hướng nào.
Cái ngã hay cấu trúc bản ngã được hình thành từ những suy nghĩ và cảm xúc mà chúng ta thường đánh giá là tốt hay xấu. Cái ngã là tập hợp các sở thích, vốn chỉ là kết quả của những trải nghiệm chưa trọn vẹn được lưu trữ trong tiềm thức dưới dạng ký ức. Cái ngã là một tập hợp các kết nối trong tâm trí và cơ thể. Bất cứ khi nào có sở thích, thì có cái ngã, và do đó có khổ đau. Khổ đau là bản chất của cái ngã do bản chất vô thường của tất cả các hiện tượng mà cái ngã bám víu vào.
Chúng ta đang hướng sự chú ý và năng lượng của mình ra khỏi những nhận thức và ký ức hình thành nên cái tôi để tập trung vào cảm giác thô sơ. Khi chúng ta duy trì sự chú ý ở tầng cảm giác thô sơ, các nơ-ron mới sẽ kích hoạt và kết nối với nhau. Sự tái kết nối này tạo ra một cách tiếp cận thế giới khác biệt. Bạn bắt đầu làm suy yếu các kết nối cũ và tạo ra các kết nối mới tinh tế hơn, trước khi gắn nhãn. … trải nghiệm thực tại như một sự vận động của năng lượng và sự sống động, đồng thời không đồng nhất bản thân với các hiện tượng như một phần của chính mình.
Năng lượng hay prana vốn lưu chuyển trong các kết nối cũ nay trở nên sẵn có cho trải nghiệm cuộc sống trong khoảnh khắc hiện tại, và các kết nối cũ bắt đầu phản kháng, mất dần năng lượng và tàn lụi. Những chướng ngại biểu hiện như một dạng ma sát nội tại giữa các kết nối cũ và mới, và ma sát đó là điều cần thiết để quá trình biến đổi nội tại diễn ra.
Bằng cách hiện diện và nhận thức những cảm giác tinh tế nhất có thể trong trạng thái không chống đối mọi hiện tượng nảy sinh, quá trình tái kết nối diễn ra tự động. Nó có thể được mô tả là sự dẻo dai thần kinh tự điều hướng – một quá trình được dẫn dắt bởi bản ngã chân thật, bản ngã hiện hữu hay bản ngã vô điều kiện. Cái "bạn" mà bạn đang đồng nhất với nó không kiểm soát được quá trình này. Quá trình tái kết nối này cần thời gian. Cũng giống như một người mới tập đàn piano trong một thời gian ngắn không thể mong đợi chơi như một nghệ sĩ điêu luyện, một người chưa tu tập thiền định và hoàn thành quá trình tái kết nối cần thiết cũng không thể mong đợi sự giải thoát ngay lập tức.
Một người có thể trải qua trải nghiệm giác ngộ, nhận ra bản ngã chân thật của mình, nhưng tâm và thân phải được thanh lọc để có thể chứa đựng ý thức giác ngộ một cách vĩnh viễn. Nếu không, người đó sẽ đơn giản là trượt trở lại vào những thói quen cũ. Các thói quen của bạn sẽ thay đổi tùy thuộc trực tiếp vào lượng thời gian thiền định bạn thực hành, … mức độ điều kiện hóa mà bạn đã gắn bó với nó – điều này cũng có thể được gọi là nghiệp (Karma) của bạn – và mức độ mà bạn đã thành thạo việc hiện diện trong trạng thái không kháng cự liên tục đối với những gì đang diễn ra tại mọi thời điểm.
Cấu trúc nội tại này có thể thay đổi từ từ. Đôi khi nó có vẻ chậm như băng tan, trong khi những lúc khác lại dường như tiến triển nhanh chóng. Hãy tiếp tục thực hành với sự kiên nhẫn và bền bỉ mà không biến Samadhi thành mục tiêu hay đối tượng quan tâm của tâm trí. Đơn giản là hãy chấp nhận những gì đang là. Hãy để cho nỗi đau, cảm xúc, sự mệt mỏi – thậm chí cả những suy nghĩ bệnh hoạn – tự nhiên diễn ra. Càng chấp nhận một cách trọn vẹn, chúng sẽ càng nhanh chóng xuất hiện và tan biến.
Đừng biến việc hóa giải chướng ngại thành mục tiêu. Bạn phải thực sự để nó tồn tại đúng như bản chất của nó, mà không kỳ vọng nó sẽ thay đổi. Bạn đang rèn luyện tâm trí để trở nên bình thản, … không phản ứng, … để nhận thức thực tại ở mức độ giác quan sâu thẳm nhất – trường biến đổi, … trường prana hay năng lượng nội tại. Chúng ta sẽ xem xét ba chướng ngại phổ biến nhất: đau đớn, buồn ngủ và suy nghĩ quá mức. Có thể áp dụng cách tiếp cận tương tự với bất kỳ chướng ngại hay hiện tượng nào phát sinh.
Với mỗi ví dụ, chúng ta có thể bắt đầu hiểu cách thâm nhập vào hiện tượng bằng ý thức của mình thông qua việc quan sát các phẩm chất và thành phần ẩn giấu của nó. Hãy bắt đầu với ví dụ về cơn đau. Thông thường, cơn đau có thể chỉ là một sự xao lãng tạm thời, và phương pháp thực hành là quay trở lại với hơi thở. Trong trường hợp cực đoan, nếu cơn đau trở thành đối tượng thiền định của bạn mà không phải do sự lựa chọn của bản thân, thì hãy chấp nhận rằng nó đã trở thành đối tượng thiền định của bạn. Đây là cơ hội để thâm nhập sâu vào các đặc tính biến đổi của nó bằng ý thức của bạn.
Ban đầu, nó có thể chỉ giống như một bức tường đau đớn, nhưng nếu bạn rèn luyện tâm trí, bạn sẽ nhận ra rằng cơn đau thực chất là một tập hợp các đặc tính khác nhau mà trước đây bạn chưa nhận thức được. Đôi khi, người ta sẽ bắt đầu thay đổi tư thế cơ thể, di chuyển hoặc thực hiện những động tác giãn cơ nhỏ để cố gắng thoát khỏi cơn đau. Điều này nhanh chóng tạo ra một mô hình chán ghét trong tâm trí và chỉ khiến cơn đau trở nên tồi tệ hơn. Điều quan trọng là phải phân biệt giữa nỗi đau có ích và nỗi đau vô ích.
Hầu hết nỗi đau nảy sinh trong thiền định đều liên quan đến các thói quen của tâm trí. Đây chính là nỗi đau mà bạn cần đi sâu vào và học cách duy trì sự bình thản trước nó. Loại đau này thường biến mất nhanh chóng khi bạn đứng dậy khỏi gối thiền. Cơn đau không mang lại lợi ích là cơn đau nghiêm trọng hơn, có thể liên quan đến chấn thương hoặc một dạng đau đớn cực độ nào đó, có thể gây tổn thương hệ thần kinh nếu bạn cố gắng chịu đựng nó. Thiền định là về con đường trung đạo – bạn muốn vượt ra khỏi vùng an toàn của mình, đẩy giới hạn bản thân nhưng không gây tổn thương cho bản thân hay hệ thần kinh.
Có lúc cần tĩnh lặng, có lúc cần quyết tâm vững vàng không di chuyển, và cũng có lúc cần nhẹ nhàng với chính mình. Hãy cố gắng nhận ra con đường trung đạo. Trước tiên, chúng ta sẽ loại bỏ từ "đau đớn", vốn mang ý nghĩa tiêu cực. Thay vào đó, chúng ta sẽ gọi nó là "cảm giác". Hãy buông bỏ mọi nhãn mác thể hiện sự ưa thích hay phán xét. Ngôn ngữ phán xét này khiến chúng ta bị giam hãm trong khuôn khổ hạn hẹp của tham ái và sân hận.
Quan sát cảm giác trong cơ thể bạn. Hãy tìm hiểu… cảm giác đó có sắc bén hay mờ nhạt? Độ sắc bén hay mờ nhạt có thay đổi theo thời gian không? Cường độ của cảm giác có thay đổi không? Nó có nhịp đập hay đau nhói không? Nó có tĩnh tại hay liên tục không? Những quan sát này là trung lập, … không mang bất kỳ thành kiến hay phán xét nào. Hãy quan sát, … một cách khoa học. Bạn chỉ đang chứng kiến. Hãy tìm hiểu xem có cảm giác nóng, bỏng rát không? Hay có cảm giác lạnh không? Xác định vị trí chính xác của cảm giác trong cơ thể và bất kỳ vùng nào trong cơ thể có thể liên quan đến cảm giác đó.
Các vị trí này có di chuyển hay tĩnh tại? Các vùng cảm giác có lan rộng không? Chúng lan rộng chậm rãi hay nhảy nhót nhanh chóng? Liệu nó có vẻ như đông cứng lại ở một vùng… không di chuyển? Trong cảm giác tổng thể, liệu có cảm giác tê tê hay năng lượng tinh tế bên trong không? Có sự co thắt trong hơi thở khi cảm giác nảy sinh không? Có một sự từ chối tinh tế hay không quá tinh tế, một sự đẩy lùi ở đâu đó sâu thẳm trong bản thể của bạn không? Có sự co thắt cơ bắp không? Bạn có đang bám víu vào điều gì đó, … bảo vệ điều gì đó không?
Hãy ở lại với trường biến đổi. Quan sát những phẩm chất và đặc tính thay đổi của trải nghiệm giác quan trực tiếp của bạn. Thấm nhuần vào cảm giác thô cứng đã định hình, tràn ngập nó bằng ý thức của bạn. Đừng bám chấp vào những gì cơ thể cảm nhận. Đừng bám chấp vào những cảm giác cụ thể, mà hãy ở lại với toàn bộ trường hiện tượng đang biến đổi. Quan sát chính sự biến đổi, hiểu rằng tất cả các hiện tượng cụ thể đều vô thường, sinh khởi và tan biến.
Cách tiếp cận tương tự có thể áp dụng với cơn buồn ngủ hoặc sự uể oải tinh thần đang lấn át thiền định của bạn. Quan sát các đặc tính của cơn buồn ngủ. Tăng cường sự tỉnh thức để nắm bắt những chi tiết tinh tế. Buông bỏ từ "buồn ngủ" và chỉ quan sát cảm giác. Có thể có áp lực hoặc cảm giác nặng nề quanh mắt. Có thể tư thế của bạn đang có dấu hiệu chùng xuống. Cơ thể có thể cảm thấy nặng nề. Có thể tâm trí đang chìm trong trạng thái mơ màng hoặc mờ ảo. Hãy thâm nhập vào làn sương mù đó. Thấm nhuần vào nó. Chiếu sáng nó. Tràn ngập nó bằng sự tỉnh thức của bạn. Đừng đẩy nó ra xa. Hãy nhìn rõ nó đúng như bản chất của nó.
Những cảm giác này có lúc tăng cường độ rồi lại giảm đi không? Có sự thay đổi nào trong hơi thở khi những cảm giác này xuất hiện không? Tiếp tục quan sát lĩnh vực các hiện tượng biến đổi với sự nhận thức rõ ràng và sống động, cùng sự buông bỏ sâu sắc trước những gì đang là. Thiền định của bạn sẽ trở nên sống động nếu bạn hiện diện trọn vẹn. Hãy trải nghiệm quy luật kỳ diệu của tự nhiên này: khi bạn không phản ứng, không gán nhãn cho bất cứ điều gì, mà chỉ quan sát thực tại ở mức độ tinh tế nhất, thì phép thuật nội tại này sẽ tự nhiên bộc lộ.
Những cảm giác đang nảy sinh trên cơ thể không nhất thiết phải gây ra khổ đau. Đây là một sự khai ngộ. Đây là một sự chuyển đổi căn bản của thực tại. Nhưng hãy kiên nhẫn. Hãy tu tập siêng năng. Một trong những thách thức lớn nhất trong thiền định là “tâm khỉ”, tức là tâm trí bận rộn. Thông thường, quá trình tu tập diễn ra như sau: tâm trí sẽ lang thang và bạn sẽ đưa nó trở lại với hơi thở. Ngay cả khi tâm trí rất bận rộn, hãy sử dụng hơi thở làm đối tượng thiền định bất cứ khi nào có thể. Tuy nhiên, trong những trường hợp cực đoan, điều này không thể thực hiện được và dường như tâm trí đã hoàn toàn chiếm lĩnh. Nếu tâm trí không ngừng sản sinh suy nghĩ đến mức bạn không thể quan sát hơi thở chút nào, hãy chấp nhận rằng những suy nghĩ đó đã trở thành đối tượng thiền định của bạn.
Có nhiều cách để đưa những suy nghĩ vô thức vào ý thức. Dưới đây là một phương pháp như vậy: Đơn giản là hãy chờ đợi suy nghĩ tiếp theo xuất hiện. Hãy như một con mèo đang canh chừng lỗ chuột để chờ con chuột xuất hiện. Khi suy nghĩ xuất hiện, hãy nhận biết xem nó được hình thành từ hình ảnh thị giác, suy nghĩ thính giác hay sự kết hợp của cả hai. Tất cả suy nghĩ đều thuộc một trong ba loại: hình ảnh, âm thanh hoặc cả hai. Điều này áp dụng cho cả khi thức và khi mơ. Nếu không có suy nghĩ nào nảy sinh, hãy đơn giản nhận biết rằng không có suy nghĩ nào đang nảy sinh.
Một suy nghĩ hình ảnh là một hình ảnh hoặc bức tranh xuất hiện trong tâm trí bạn. Đó có thể là một người, một địa điểm hoặc một vật. Một suy nghĩ thính giác giống như lời tự thoại, một cuộc đối thoại nội tâm trong đầu. Đôi khi, một suy nghĩ sẽ mờ ảo, không rõ ràng, chưa định hình hoặc chưa hoàn toàn ý thức. Có thể khó nắm bắt chính xác nó là gì. Chỉ cần cố gắng hết sức để nhận thức xem đó là suy nghĩ thị giác, thính giác hay cả hai.
Hoặc, liệu có suy nghĩ nào nảy sinh trong khoảnh khắc đó hay không. Điều quan trọng là phải hiểu chính xác ý nghĩa của từ “suy nghĩ”. Ở đây, chúng ta sử dụng các từ "suy nghĩ", “nhận thức” và "cảm giác" theo một cách rất chính xác và cụ thể, điều này là đặc trưng riêng của thực hành thiền định. Trong giáo lý của Đức Phật, Ngũ uẩn (năm tập hợp) mô tả các khía cạnh của tâm mà chúng ta đang đề cập đến.
Skandha đầu tiên được gọi là “rupa”, đơn giản là hình tướng vật lý hay thân thể. Cảm thọ phát sinh trên rupa, trên thân thể. Ví dụ, khi bạn đang thiền, bạn có thể nhận thức được một cảm giác nóng rát – cảm giác thô sơ này phát sinh trên thân thể. Đó là hiện tượng thuần túy, sự sống bên trong hay năng lượng nội tại của bạn, nảy sinh và tan biến trên cơ thể trước khi hình thành suy nghĩ, trước bất kỳ nhãn hiệu hay định nghĩa nào. Điều này được gọi là "vedana", Skandha thứ hai – cấp độ gốc của nhận thức giác quan. Đây chính là nơi chúng ta cần tập trung sự chú ý.
Skandha thứ ba và thứ tư là nơi mà các lớp Maya và ảo tưởng dai dẳng nhất phát sinh. Giai đoạn tiếp theo, giai đoạn nhận thức, là nơi chúng ta nhận thức về "vạn vật". Ở giai đoạn này, chúng ta có thể nói rằng có cảm giác nóng rát ở đầu gối. Có một "vật" gọi là đau đầu gối. Đây là "sanna" — Skandha thứ ba, tức là sự nhận thức hoặc xác định một vật riêng biệt cụ thể.
Cuối cùng là sự kích hoạt của “sankaras” — Skandha thứ tư, mô hình phản ứng thói quen có điều kiện của tâm trí, dựa trên những định nghĩa và niềm tin mà một người giữ vững. Đây là nơi chúng ta giữ sự thèm khát và ác cảm. Trong trường hợp đau đớn, chúng ta có ác cảm với cơn đau. Tham ái và sân luôn liên quan đến những ký ức đã trải qua, những quan điểm và định nghĩa mà một người giữ trong tâm.
Tâm trí có thể đang bám víu vào ký ức về một lần bạn chạy bộ và bị chấn thương đầu gối, hoặc có thể bạn đã từng phẫu thuật ở đó — có thể có một câu chuyện liên quan đến đầu gối. Tâm trí bạn có thể nói: “Lại chuyện này nữa sao”. Nó có thể nói: "Cơn đau này đang phá hỏng thiền định của tôi." Những suy nghĩ về đầu gối luôn ở dạng từ ngữ và ý tưởng, hoặc có thể là hình ảnh trực quan, hoặc cả hai. Đây chính là những gì chúng ta gọi là “suy nghĩ”, khác biệt với những cảm giác thô sơ và nhận thức về đầu gối như một thực thể riêng biệt.
Một ví dụ khác: khi bạn đang thiền, có thể có một mùi hương – đó là một cảm giác. Ở cấp độ vedana (cảm thọ), skandha thứ hai, nó không phải là tốt hay xấu. Đó không phải là một mùi hương cụ thể, mà là cảm giác thuần túy. Khi ngửi thấy mùi, tâm trí bạn có thể gắn nhãn cho nó là mùi hoa. Đây là skandha thứ ba, sanna. Cuối cùng, mùi hương đó có thể kích hoạt một suy nghĩ dựa trên sở thích cá nhân, đó là thói quen tâm lý, tức là sankara.
Có thể tâm trí bạn hình dung ra hình ảnh một bông hoa, hoặc bạn có ký ức tích cực về khu vườn của bà ngoại. Hoặc nó có thể kích hoạt một dòng suy nghĩ tiêu cực về việc không gian thiền định lẽ ra phải là môi trường không có mùi hương. Việc mùi hương được nhận thức là tốt hay xấu phụ thuộc vào những định kiến và quan niệm sẵn có trong tâm trí. Bản thân mùi hương ở mức độ vedana là trung tính. Tóm lại, cảm giác về mùi hương là một chuyện, việc gắn nhãn tâm lý là chuyện khác, và sự thèm khát hay chán ghét – tức sở thích dựa trên những niềm tin bạn đang giữ – lại là chuyện khác.
Hãy bắt đầu quan sát những quá trình này để bạn có thể phân biệt rõ ràng giữa suy nghĩ, nhận thức và cảm giác. Làm cho suy nghĩ của bạn trở nên rõ ràng và có ý thức. Ý thức về bốn uẩn đầu tiên được gọi là vinnana, tức là uẩn thứ năm. Với sự thực hành, bạn có thể bắt đầu trải nghiệm không chỉ lĩnh vực hiện tượng đang thay đổi, mà còn nhận ra chính mình là ý thức đang quan sát. Nhận diện hai cõi của tính nhị nguyên: cõi hiện tượng luôn biến đổi và cõi tĩnh lặng bất biến hay chính là ý thức, tức là sự nhận thức tự thân.
Khi quan sát lĩnh vực biến đổi, hãy nhận ra rằng ý thức nằm ngoài cảm giác, ngoài suy nghĩ và ngoài những gì cơ thể đang làm. Một kỹ thuật khác có thể giúp bạn biến các mẫu suy nghĩ vô thức thành ý thức là chú ý đến đặc điểm của các suy nghĩ dựa trên nội dung của chúng. Ở đây, chúng ta đang thực hiện một cách có ý thức nhiệm vụ gắn nhãn và xác định, điều mà thông thường được thực hiện tự động bởi tâm trí vô thức.
Hãy chờ đợi suy nghĩ tiếp theo xuất hiện. Có thể đó là sự hồi tưởng về một điều gì đó trong quá khứ, chẳng hạn như một sự kiện, hoặc có thể là sự tóm tắt lại các sự kiện trong ngày của bạn, hay việc tái hiện lại một cuộc trò chuyện đã qua. Chỉ cần ghi chú cho bản thân bằng cách nói “nhớ lại” hoặc "tái hiện" hoặc đơn giản là "quá khứ". Gán nhãn cho nó là "quá khứ" mà không đi sâu vào câu chuyện. Giống như một nhà khoa học, bạn chỉ đang gán nhãn, chỉ quan sát những gì đang diễn ra. Đừng chiều theo tâm trí hay bị cuốn vào cuộc đối thoại của tâm trí.
Có thể suy nghĩ nảy sinh liên quan đến tương lai, chẳng hạn như lập kế hoạch, hình dung, lo lắng hoặc mong ước. Chỉ cần ghi chú với bản thân rằng "lập kế hoạch" hoặc "tương lai". Có thể suy nghĩ đó giống như mơ mộng, tưởng tượng hoặc tâm trí đang tạo ra một câu chuyện. Trong trường hợp này, hãy gắn nhãn "tưởng tượng" hoặc "mơ mộng". Có thể tâm trí đang phân tích, tìm hiểu điều gì đó. Khi đó, hãy ghi chú rằng tâm trí bạn đang "phân tích". Có thể suy nghĩ đó mơ hồ hoặc chưa hình thành đầy đủ. Trong trường hợp đó, hãy gắn nhãn nó là "suy nghĩ mơ hồ" hoặc "không rõ ràng". Tiếp tục quan sát những suy nghĩ theo cách này.
Ở đây, chúng ta đang dùng tâm trí để quan sát tâm trí. Giống như dùng gai để gỡ gai, để chúng ta có thể đào sâu vào những thói quen vô thức của tâm trí và đưa những gì ẩn giấu vào sự nhận thức rõ ràng hơn. Cách tiếp cận này rất hữu ích khi các chướng ngại trở nên cực đoan. Hãy sử dụng nó cho đến khi chướng ngại hoặc hiện tượng thô cứng đã tan biến đủ để bạn có thể quay trở lại hơi thở làm đối tượng thiền định.
Có một số chướng ngại phổ biến khác có thể nảy sinh trong quá trình tu tập của bạn. Cảm giác an lạc hay những cảm giác dễ chịu cũng có thể trở thành chướng ngại không kém gì nỗi đau. Khi bạn bắt đầu buông bỏ và thả lỏng sâu sắc, năng lượng vốn dĩ đổ vào những thói quen cũ sẽ được cảm nhận rõ ràng và điều này có thể mang lại cảm giác rất dễ chịu. Bạn có thể trải nghiệm sự bình an, tĩnh lặng hoặc thậm chí là trạng thái hân hoan tột độ. Khi cái “tôi” bắt đầu hòa nhập với đối tượng thiền định, bạn có thể cảm nhận được dòng chảy tự do của cảm giác hoặc năng lượng nội tại, sự sống động bên trong.
Bạn có thể gọi đó là ánh sáng nội tại hay “prana”. Dù bạn gọi nó là gì, tâm trí có thể sẽ nảy sinh sự khao khát đối với những cảm giác và trải nghiệm này, và ngay khi tâm bám víu vào cảm giác dễ chịu đó, bạn thường sẽ mất nó đi, bởi vì niềm vui ấy đến từ việc an trú trong trạng thái không bám víu. Hãy nhận biết xem tâm trí có đang chơi trò này hay không.
Tâm trí rất khôn khéo… nó sẽ buông bỏ đến một mức độ nhất định để có thể cảm nhận sự giải thoát, cảm nhận cảm giác dễ chịu, nhưng gốc rễ của Sankara (những thói quen tâm lý) thì không bao giờ được giải thoát, do sự bám chấp và nỗ lực của tâm trí nhằm kiểm soát và chiếm hữu. Vì vậy, bạn tận hưởng một chút cảm giác dễ chịu rồi nỗi đau lại quay trở lại, và bạn cứ tiếp tục chơi trò chơi này trong một vòng luân hồi vô tận. Nếu bạn đang làm điều này, đó không phải là thiền định, mà chỉ là một trò chơi mà tâm trí bạn đã học được cách chơi.
Thiền định chân chính là không có sự thiên vị đối với bất kỳ cảm giác nào, quan sát ở mức độ gốc rễ của sự tỉnh thức mà không gắn nhãn bất cứ điều gì là tốt hay xấu. Đừng bám víu vào bất kỳ cảm giác, trải nghiệm hay trạng thái ý thức nào. Đừng bắt đầu khao khát Samadhi, vì Samadhi là sự giác ngộ về bản ngã vượt ra ngoài khao khát và chán ghét, vượt ra ngoài tâm trí. Hãy nhận biết xem tâm trí bạn có đang chơi trò chơi nào không. Hãy nhận biết xem tâm trí bạn có đang thao túng thiền định của bạn theo bất kỳ cách nào không.
Cảm xúc có thể nảy sinh trong quá trình thiền định. Cảm xúc là sự kết hợp giữa suy nghĩ và cảm giác. Chúng gắn liền với các cảm giác cơ thể, nhưng cũng liên quan đến ký ức và trải nghiệm. Hãy đối xử với chúng giống như cách bạn đối xử với bất kỳ hiện tượng nào khác. Thâm nhập vào các đặc tính của cảm xúc, quan sát các đặc tính của bất kỳ suy nghĩ nào nảy sinh cùng với chúng, biến những khía cạnh vô thức thành ý thức, quan sát lĩnh vực biến đổi ở cấp độ gốc rễ.
Hãy đi sâu vào chúng với sự nhận thức thấu đáo và buông bỏ một cách sâu sắc, cho phép chúng trỗi dậy và tan biến hoàn toàn trên cơ thể. Cuối cùng, tâm trí có thể thao túng thực hành thiền định bằng cách mong đợi điều gì đó sẽ xảy ra. Đôi khi, người ta nghe về trải nghiệm của những người thiền khác, đọc về các Yogi và các vị hiền triết trong quá khứ, đọc hoặc nghe về Samadhi, và mong đợi hoặc muốn điều gì đó kịch tính xảy ra.
Tâm trí có thể cố tạo ra một trải nghiệm nào đó, mong chờ trời mở ra, mong chờ có được một thị kiến hay nguồn năng lượng nào đó. Hãy buông bỏ mọi kỳ vọng – tất cả chỉ là những ý niệm trong tâm trí. Luôn ngồi thiền với tâm trí của người mới bắt đầu, như thể bạn chẳng biết gì về thiền cả. Ngồi với tâm trí mở rộng như bầu trời và quan sát những suy nghĩ đến rồi đi như những đám mây.
Hãy ngồi thiền không chỉ như thể bạn không biết gì về thiền định, mà như thể bạn hoàn toàn không biết gì cả. Hãy để mọi tầng lớp của tâm trí trở nên trong suốt, như thể bạn thậm chí không biết cảm giác là gì. Như thể bạn vừa mới xuất hiện trong thân người lần đầu tiên vào khoảnh khắc này. Phương pháp thực hành này có thể chỉ cho bạn thấy sự thật rằng: những suy nghĩ và cảm giác tạo nên cái “tôi” đều không có bản chất thực sự. Cấu trúc của cái “tôi” cuối cùng là vô thường, trống rỗng, không bền vững và luôn thay đổi.
25 phút tiếp theo sẽ diễn ra trong im lặng, và thời điểm bắt đầu và kết thúc thiền định sẽ được báo hiệu bằng tiếng chuông. Tiếp tục tập trung vào hơi thở như đối tượng thiền định của bạn, như đã được mô tả trong phần 1 của bài thiền hướng dẫn. Khi các chướng ngại nảy sinh, giờ đây bạn đã có các kỹ thuật để thâm nhập sâu hơn vào các đặc tính vô thức nếu cần thiết, nhưng luôn luôn, cuối cùng vẫn quay trở lại với hơi thở như đối tượng thiền định của bạn.