Meditaciones fundamentales del Centro Samadhi
Parte 2: Los obstáculos
A menudo, las personas se frustran cuando surgen los obstáculos y sienten que están haciendo algo mal en su meditación. Es importante comprender que los obstáculos se manifiestan precisamente porque estás trabajando correctamente.
Son una parte necesaria del proceso de excavar hacia los niveles más profundos de la mente. La práctica no consiste en intentar deshacerse de los obstáculos, sino en establecer una relación correcta con ellos. Cada vez que intentas deshacerte de algo en tu meditación, solo creas más aversión, más actividad en la mente y más sufrimiento.
La práctica consiste siempre en dejar que todo sea TAL Y COMO ES. Pero a menudo no nos damos cuenta de lo que ES porque es inconsciente. A veces, una técnica es una herramienta útil para penetrar en las capas más profundas de la mente. La práctica de permanecer con la atención centrada exclusivamente en el objeto de meditación, la respiración, siempre implica mantener la ecuanimidad ante cualquier cosa que surja.
Pero a veces uno o varios de los obstáculos seguirán distrayéndote, hasta el punto de que te resulte totalmente imposible permanecer en el objeto de meditación o mantener la ecuanimidad. Un dolor puede ser tan persistente que, de hecho, se convierta en tu objeto de meditación, lo quieras o no. O tal vez una somnolencia extrema, una sensación de aturdimiento o una mente nublada te impidan estar presente. Quizá tus pensamientos sean tan persistentes que te pierdas en ellos y en ensoñaciones la mayor parte del tiempo.
Si uno de los obstáculos ha superado por completo tu capacidad para concentrarte en la respiración, no pasa nada, son cosas que ocurren. Reconoce que ha sucedido y acepta que se ha convertido en tu nuevo objeto de meditación. Acéptalo y mantén la ecuanimidad al respecto. El dolor, el cansancio o los pensamientos solo pueden dominar tu práctica de meditación si hay aspectos de ellos que son inconscientes.
La verdadera meditación nunca consiste en realizar ningún tipo de acción. Más bien consiste en penetrar en lo que la mente ya está haciendo, o ser testigo de ello, haciendo conscientes los procesos inconscientes. La práctica consiste en permanecer presente con lo que es y no reaccionar. Es decir, mantener la ecuanimidad, en un estado de profunda rendición o de profunda no resistencia interior, consciente de las sensaciones en el nivel más sutil, antes de pensar, antes de que se forme la preferencia de ‘esto antes que aquello’.
La relación correcta con cualquier cosa que surja en la meditación consiste, en realidad, en no verla en absoluto como un problema o un obstáculo, sino simplemente como parte de los fenómenos de la meditación, en ver todos los fenómenos como, en última instancia, vacíos… en no involucrarse en nada de una forma u otra.
El ego o la estructura del yo está compuesto por pensamientos y sentimientos que solemos calificar de buenos o malos. El ego es un conjunto de preferencias que no son más que el resultado de experiencias incompletas almacenadas en el inconsciente como recuerdos. El ego es un conjunto de conexiones en la mente y el cuerpo. Siempre que hay una preferencia, hay un yo egóico y, por lo tanto, sufrimiento. El sufrimiento es la naturaleza del yo debido a la naturaleza impermanente de todos los fenómenos a los que el yo se aferra.
Estamos desviando nuestra atención y energía de las percepciones y recuerdos que conforman el yo para centrarnos en la sensación pura. Cuando mantenemos la atención en la capa de la sensación pura, se activan nuevas neuronas y se conectan entre sí. Este recableado crea una forma diferente de interactuar con el mundo. Empiezas a privar de alimento a las viejas conexiones y a crear otras nuevas, más sutiles, anteriores a la etiquetación… experimentando la realidad como un juego de energía y vitalidad, sin identificarte al mismo tiempo con los fenómenos como parte de ti mismo.
La energía o prana que se ha estado moviendo por el antiguo cableado queda disponible para tu experiencia de la vida en el ahora, y el antiguo cableado empieza a protestar, a perder energía y a morir. Los obstáculos se manifiestan como una especie de fricción interna entre el antiguo y el nuevo cableado, y esa fricción es necesaria para que se produzca la alquimia interior.
Al estar presente y ser consciente de las sensaciones más sutiles posibles en un estado de no resistencia a todos los fenómenos que surgen, el proceso de reconfiguración se produce automáticamente. Podría describirse como neuroplasticidad autodirigida: un proceso dirigido por el verdadero yo, el yo inminente o incondicionado. El "yo" con el que te identificas no controla este proceso. Este reajuste lleva tiempo. Del mismo modo que alguien que solo ha practicado el piano durante un breve periodo de tiempo no puede esperar tocar como un virtuoso, alguien que no ha practicado la meditación y no ha completado el reajuste necesario no puede esperar la liberación de golpe.
Uno puede tener una experiencia de despertar, dándose cuenta de su verdadero yo, pero la mente y el cuerpo deben purificarse para albergar la conciencia despierta de forma permanente. De lo contrario, uno simplemente volverá a caer en los viejos patrones de hábitos. Los patrones de cada uno cambiarán en relación directa con la cantidad de meditación que practiques, … la cantidad de condicionamiento con el que te has identificado —lo que también podría llamarse tu karma— y el grado en que hayas dominado el estar presente en un estado de no resistencia continua a lo que es en todo momento.
Este "cableado" interior puede cambiar lentamente. A veces puede parecer que avanza a paso de glaciar, mientras que otras veces puede parecer que progresa rápidamente. Sigue practicando con paciencia y perseverancia sin convertir el Samadhi en un objetivo o un interés para la mente. Simplemente acéptalo tal y como ES. Deja que surjan el dolor, los sentimientos, el cansancio; deja incluso que surja el pensamiento patológico. Cuanto más lo permitas sin reservas, más rápido surgirá y desaparecerá.
No te marques como objetivo disolver el obstáculo. Debes permitir verdaderamente que sea tal y como es, sin ninguna expectativa de que cambie. Estás entrenando a la mente para que sea ecuánime, … no reactiva, … para percibir la realidad en el nivel sensorial más profundo: el campo del cambio, … el campo del prana o energía interior. Vamos a examinar tres de los obstáculos más comunes: el dolor, la somnolencia y el exceso de pensamientos. Se puede adoptar un enfoque similar con cualquier obstáculo o fenómeno que surja.
Con cada ejemplo podemos empezar a comprender cómo podemos penetrar en los fenómenos con nuestra conciencia, observando sus diversas cualidades y componentes ocultos. Empecemos con el ejemplo del dolor. Normalmente, el dolor puede ser una distracción temporal, y la práctica consiste en volver a la respiración. En casos extremos, si el dolor se convierte en tu objeto de meditación sin que tú lo elijas, acepta entonces que se convierta en tu objeto de meditación. Esta es una oportunidad para penetrar profundamente en sus características cambiantes con tu conciencia.
Al principio puede parecer simplemente un muro de dolor, pero si agudizas tu mente, descubrirás que el dolor es en realidad un conjunto de características diferentes que antes pasaban desapercibidas. A veces, las personas empiezan a mover el cuerpo, a desplazarse o a hacer pequeños estiramientos para intentar escapar del dolor. Esto crea rápidamente un patrón de aversión en la mente y solo empeora el dolor. Es importante distinguir entre el dolor productivo y el dolor no productivo.
La mayor parte del dolor que surge durante la meditación está relacionado con los patrones habituales de la mente. Este es el dolor en el que debes adentrarte y con el que debes aprender a mantener la ecuanimidad. Este tipo de dolor suele desaparecer rápidamente al levantarte del cojín. El dolor improductivo es un dolor más grave, tal vez relacionado con una lesión o algún tipo de dolor extremo, que podría dañar el sistema nervioso si intentas ignorarlo. La meditación se basa en el camino medio: debes ir más allá de tu zona de confort, superando tus límites, pero sin hacerte daño ni dañar el sistema nervioso.
Hay un momento para permanecer quieto, un momento para mostrar una firme determinación de no moverse, y hay un momento para ser amable contigo mismo. Intenta discernir el camino medio. En primer lugar, vamos a dejar de lado la palabra "dolor", que tiene una connotación negativa. En su lugar, nos referiremos a ella como "sensación". Deshazte de todas las etiquetas que transmitan una preferencia o un juicio. Este lenguaje juzgador nos mantiene encerrados en un marco limitado de deseo y aversión.
Observa la sensación en tu cuerpo. Averigua… ¿es la sensación aguda o sorda? ¿Cambia la intensidad o la naturaleza de la sensación con el tiempo? ¿Cambia la sensación de intensidad? ¿Es pulsátil o punzante? ¿Es estática o continua? Estas observaciones son neutras, …sin ningún sesgo ni juicio. Observa, … de forma científica. Tú solo eres un testigo. Averigua: ¿hay calor, una sensación de ardor? ¿O hay frío? Identifica la ubicación exacta de la sensación en el cuerpo y cualquier zona del cuerpo que pueda estar relacionada con ella.
¿Son estas localizaciones móviles o estáticas? ¿Se están extendiendo las zonas de las sensaciones? ¿Se extienden lentamente o saltan de un lado a otro rápidamente? ¿Parece estar solidificada en una zona… inmóvil? En la sensación general, ¿hay algún hormigueo o energía sutil en su interior? ¿Hay alguna contracción en la respiración cuando surge la sensación? ¿Hay un "no" sutil o no tan sutil, un rechazo en alguna parte profunda de tu ser? ¿Hay alguna contracción muscular? ¿Te estás aferrando a algo… protegiendo algo?
Permanece en el campo del cambio. Observa las cualidades y características cambiantes de tu experiencia sensorial directa. Impregna la sensación burda y solidificada, inúndala con tu conciencia. No te aferres a lo que siente el cuerpo. No te aferres a sensaciones concretas, sino permanece en el campo completo de los fenómenos cambiantes. Observa el cambio en sí mismo, comprendiendo que todos los fenómenos concretos son impermanentes, surgen y desaparecen.
El mismo enfoque puede utilizarse con la somnolencia o el embotamiento mental que se ha apoderado de tu meditación. Observa las características de la somnolencia. Agudiza tu conciencia para captar las sutilezas. Deja de lado la palabra "somnolencia" y limítate a observar la sensación. Quizá haya una presión o pesadez alrededor de los ojos. Quizá notes que tu postura se encorva. El cuerpo puede parecer pesado. Quizá haya un estado de ensueño o de confusión en la mente. Penetra en esa niebla. Impregna cada parte de ella. Ilumínala. Inúndala con tu conciencia. No la alejes. Obsérvala con claridad tal y como es.
¿Aumentan estas sensaciones de intensidad en algunos momentos y luego disminuyen en otros? ¿Hay algún cambio en la respiración cuando surgen estas sensaciones? Sigue observando el campo de fenómenos cambiantes con una conciencia clara y vívida, y ríndete profundamente a lo que es. Tu meditación será vívida si estás presente. Experimenta esta extraordinaria ley de la naturaleza: cuando no reaccionas, cuando no etiquetas nada, al observar la realidad en su nivel más sutil, se despliega esta alquimia interior.
Las sensaciones que surgen en el cuerpo no tienen por qué generar sufrimiento. Esto es una revelación. Se trata de un cambio radical de la realidad. Pero ten paciencia. Trabaja con diligencia. Uno de los mayores retos de la meditación es la "mente de mono", la mente inquieta. Normalmente, la práctica consiste en que la mente divague y tú la traigas de vuelta a la respiración. Aunque la mente esté muy ocupada, siempre que sea posible utiliza la respiración como objeto de meditación. Pero, una vez más, en casos extremos esto no es posible y parecerá que la mente ha tomado el control por completo. Si la mente es implacable en su producción de pensamientos hasta el punto de que te resulte imposible observar la respiración en absoluto, entonces acepta que los pensamientos se han convertido en tu objeto de meditación.
Hay muchas formas de llevar nuestros pensamientos inconscientes a la conciencia. He aquí una de esas prácticas: simplemente espera a que surja el siguiente pensamiento. Sé como un gato que vigila la madriguera de un ratón a la espera de que este aparezca. Cuando aparezca el pensamiento, fíjate en si se trata de una imagen visual, de un pensamiento auditivo o de una combinación de ambos. Todos los pensamientos son visuales, auditivos o ambos. Esto se aplica tanto a la vigilia como a los sueños. Si no surge ningún pensamiento, simplemente sé consciente de que no está surgiendo ningún pensamiento.
Un pensamiento visual es una imagen o una figura que aparece en tu mente. Puede ser una persona, un lugar o una cosa. Un pensamiento auditivo es como un monólogo interior, un diálogo interno en la cabeza. A veces, un pensamiento será confuso, indistinto, difuso o no del todo consciente. Puede resultar difícil captar qué es exactamente. Simplemente haz todo lo posible por ser consciente de si es visual, auditivo o ambos.
O bien, si en ese momento no surge ningún pensamiento. Es importante comprender con precisión qué entendemos por “pensamientos”. Aquí utilizamos las palabras "pensamientos", “percepciones” y “sensaciones” de una manera muy precisa y concreta, propia de la práctica de la meditación. En las enseñanzas del Buda, los cinco skandhas —los cinco agregados— describen los aspectos de la mente a los que nos referimos.
El primer skandha se llama "rupa", que es simplemente la forma física o el cuerpo. La sensación surge en rupa, en el cuerpo. Por ejemplo, mientras meditas, puedes ser consciente de una sensación de ardor: la sensación pura surge en el cuerpo. Es el fenómeno puro, tu vitalidad interior o energía interior, que surge y desaparece en el cuerpo antes de que se forme el pensamiento, antes de cualquier etiqueta o definición. A esto se le llama "vedana", el segundo skandha, el nivel fundamental de la conciencia sensorial. Aquí es donde queremos mantener nuestra atención.
El tercer y cuarto skandha son donde surgen las capas más persistentes de Maya y la ilusión. La siguiente etapa, la etapa de la percepción, es donde percibimos las "cosas". En esta etapa podríamos decir que hay una sensación de ardor en la rodilla. Existe algo llamado “dolor de rodilla”. Esto es “sanna”, el tercer skandha, que es la cognición o identificación de una cosa concreta y separada.
Por último, se produce la activación de los “sankaras” —el cuarto skandha—, el patrón de respuesta habitual y condicionado de la mente, basado en las definiciones y creencias que uno mantiene. Es aquí donde albergamos el deseo y la aversión. En el caso del dolor, sentimos aversión hacia él. El deseo y la aversión siempre están relacionados con los recuerdos vividos, las opiniones y las definiciones que uno tiene.
Es posible que la mente se aferre al recuerdo de una ocasión en la que corrías y te lesionaste la rodilla, o quizá te operaron; puede que haya una historia relacionada con la rodilla. Tu mente podría decir: “Otra vez no”. Podría decir: “Este dolor está arruinando mi meditación”. Los pensamientos sobre la rodilla siempre adoptan la forma de palabras e ideas, o pueden ser imágenes visuales, o ambas cosas. A esto es a lo que nos referimos como “pensamientos”, que son distintos de las sensaciones puras y las percepciones de la rodilla como algo independiente.
Otro ejemplo: mientras meditas, puede haber un olor, que es una sensación. A nivel de vedana, el segundo skandha, no es ni bueno ni malo. No es un olor concreto, es una sensación pura. Cuando lo hueles, tu mente puede entonces etiquetarlo como el aroma de una flor. Este es el tercer skandha, sanna. Finalmente, el olor puede desencadenar un pensamiento basado en tus preferencias, que es un patrón habitual de la mente, el sankara.
Quizá tu mente genere la imagen de una flor o quizá te traiga un recuerdo positivo del jardín de tu abuela. O puede desencadenar un diálogo negativo sobre cómo se supone que el espacio de meditación debe ser un entorno libre de olores. Que el olor se perciba como bueno o malo depende de las ideas preconcebidas y de las creencias que albergue la mente. El olor en sí mismo, a nivel de vedana, es neutro. Así pues, en resumen, la sensación olfativa es una cosa, el etiquetado mental es otra, y el deseo y la aversión —la preferencia basada en tus creencias— es otra más.
Empieza a observar estos procesos para que puedas distinguir claramente tus pensamientos de las percepciones y sensaciones. Haz que tus pensamientos sean claros y conscientes. La conciencia de los cuatro primeros skandhas se denomina vinnana, que es el quinto skandha. Con la práctica, es posible que empieces a experimentar no solo el campo cambiante de los fenómenos, sino que te des cuenta de que tú mismo eres la conciencia que está observando. Reconoce los dos ámbitos de la dualidad: el ámbito cambiante de los fenómenos y la quietud inmutable o conciencia, la propia atención.
Mientras observas el campo del cambio, date cuenta de esa conciencia que está más allá de la sensación, más allá del pensamiento, más allá de lo que hace el cuerpo. Otra técnica que puede ayudarte a hacer conscientes los patrones de pensamiento inconscientes consiste en fijarte en las características de los pensamientos en cuanto a su contenido. Aquí estamos realizando conscientemente la tarea de etiquetar e identificar, algo que normalmente hace de forma automática la mente inconsciente.
Espera a que surja el siguiente pensamiento. Quizá sea un recuerdo de algo del pasado, como un suceso, o tal vez una recapitulación de los acontecimientos de tu día, una repetición de una conversación pasada. Simplemente hazte una nota a ti mismo diciendo "recordando" o "evocando" o, simplemente, “pasado”. Etiquétalo como "pasado" sin entrar en detalles. Como un científico, solo estás etiquetando, solo observando lo que es. No te dejes llevar por la mente ni te enganches al diálogo de la mente.
Quizá el pensamiento que surge tenga que ver con el futuro, como planificar o imaginar, preocuparse o desear algo. Simplemente toma nota diciéndote a ti mismo "planificando" o "futuro". Quizá el pensamiento se parezca más a soñar despierto, a fantasear o a que la mente esté creando una historia. En este caso, etiquétalo como "fantasear" o "soñar despierto". Quizá la mente esté analizando, tratando de resolver algo. Entonces, toma nota de que tu mente está "analizando". Quizá el pensamiento sea difuso o no esté del todo formado. En ese caso, etiquétalo como «pensamiento difuso» o «indistinto». Sigue observando los pensamientos de esta manera.
Aquí estamos utilizando la mente para observar la mente. Es como utilizar una espina para sacar otra espina, de modo que podamos profundizar en los patrones de hábitos inconscientes de la mente y llevar lo que está oculto a un mayor nivel de conciencia. Este enfoque resulta muy útil cuando los obstáculos se vuelven extremos. Úsalo hasta que el obstáculo o el fenómeno burdo y solidificado se haya disuelto lo suficiente como para que puedas volver a la respiración como objeto de meditación.
Hay otros obstáculos comunes que probablemente surjan en tu práctica. Las sensaciones de dicha o placenteras pueden ser un obstáculo tanto como el dolor. Cuando empiezas a soltar y a rendirte profundamente, la energía que se dirigía hacia los viejos patrones se percibirá como presente y puede resultar bastante placentera. Es posible que experimentes paz, tranquilidad o incluso éxtasis. Cuando el yo comienza a fundirse con el objeto de meditación, se puede experimentar un flujo libre de sensaciones o energía interior, vitalidad interior.
Podrías llamarlo luz interior o «prana». Sea cual sea el nombre que le des, es probable que la mente genere un deseo por estas sensaciones y experiencias, y tan pronto como se aferre a la sensación placentera, normalmente la perderás, porque el placer ha surgido de descansar en un estado de no aferramiento. Observa si la mente está jugando a este juego.
La mente es astuta… se rendirá hasta cierto punto para poder sentir la liberación, sentir la sensación placentera, pero la raíz del Sankara nunca se libera, debido al aferramiento y al esfuerzo de la mente por controlar y poseer. Así que disfrutas un poco de la sensación placentera y luego vuelve el dolor, y sigues jugando a este juego en un ciclo sin fin. Si estás haciendo esto, no es meditación, es solo un juego que tu mente ha aprendido a jugar.
La verdadera meditación consiste en no tener preferencia por ninguna sensación, en observar en el nivel más profundo de la conciencia sin etiquetar nada como bueno o malo. No te aferres a ninguna sensación, experiencia o estado de conciencia. No empieces a ansiar el Samadhi, porque el Samadhi es la realización del ser que está más allá del deseo y la aversión, más allá de la mente. Fíjate si tu mente está jugando a algún juego. Fíjate si tu mente está manipulando tu meditación de alguna manera.
Las emociones pueden surgir durante la meditación. Las emociones son una especie de combinación de pensamientos y sentimientos. Están ligadas a las sensaciones corporales, pero también a los recuerdos y las experiencias. Trátalas de la misma manera que tratas cualquier fenómeno. Penetra en las características de la emoción, observa las características de cualquier pensamiento que surja con ellas, haciendo conscientes los aspectos inconscientes, observando el campo de cambio a nivel de la raíz.
Adéntrate en ellas con una conciencia penetrante y ríndete profundamente, permitiendo que surjan y desaparezcan por completo en el cuerpo. Por último, la mente puede manipular la práctica de la meditación al esperar que suceda algo. A veces, la gente oye hablar de las experiencias de otros meditadores, lee sobre los yoguis y sabios del pasado, lee o escucha hablar de Samadhi, y espera o desea que ocurra algo espectacular.
La mente podría intentar fabricar alguna experiencia esperando que se abran los cielos, esperando tener alguna visión o que llegue alguna energía. Deja ir todas las expectativas; todas son solo ideas en la mente. Siéntate siempre con la mente del principiante, como si no supieras absolutamente nada sobre la meditación. Siéntate con la mente abierta como el cielo y observa cómo los pensamientos van y vienen como las nubes.
Siéntate no solo como si no supieras nada sobre la meditación, sino como si no supieras absolutamente nada. Deja que todas las capas de la mente sean transparentes, como si ni siquiera supieras qué son las sensaciones. Como si hubieras aparecido en un cuerpo humano por primera vez en este momento. Esta práctica puede mostrarte la verdad: que los pensamientos y las sensaciones que conforman el yo carecen de sustancia. La estructura del yo es, en última instancia, efímera, vacía, impermanente y está en constante cambio.
Los próximos 25 minutos transcurrirán en silencio, y el inicio y el final de la meditación se indicarán con una campana. Sigue centrándote en la respiración como objeto de meditación, tal y como se describe en la primera parte de la meditación guiada. A medida que surjan los obstáculos, ahora dispones de técnicas para profundizar en las características del inconsciente si es necesario, volviendo siempre, en última instancia, a la respiración como objeto de meditación.