متن‌های ویدیویی "جهان‌های درونی، جهان‌های بیرونی"
بخش دوم، مارپیچ
توازن بخشیدن به قدرت مارپیچ با سکون آگاهی ناظر شما، یعنی هم‌راستا شدن با تمام پتانسیل تکاملی‌تان.
فیلسوف پیتاگوری، پلاتون، به طور مرموزی اشاره کرد که کلیدی طلایی وجود دارد که تمام اسرار جهان را یکپارچه می‌کند. این همان کلید طلایی است که در طول کاوش‌هایمان بارها و بارها به آن باز خواهیم گشت. کلید طلایی، هوش لوگوس و منبع اوم (OM) نخستین است. می‌توان گفت که این ذهن خداست. ما با حواس محدود خود تنها در حال مشاهده جلوه بیرونی مکانیک پنهان خودشباهتی هستیم. منبع این تقارن الهی بزرگترین راز وجود ماست. بسیاری از متفکران بزرگ تاریخ مانند فیثاغورث، کیپلر، لئوناردو داوینچی، تسلا و اینشتین به آستانه این راز رسیده‌اند. اینشتین گفت: ’زیباترین چیزی که می‌توانیم تجربه کنیم، امر مرموز است. این سرچشمهٔ تمام هنر و علم حقیقی است. کسی که این احساس برایش غریب است، کسی که دیگر نمی‌تواند در حیرت و شگفتی فرو رود و مبهوت بایستد، همچون مرده است. چشمانش بسته است.“
ما در جایگاه کودکی هستیم که وارد کتابخانه‌ای عظیم پر از کتاب‌هایی به زبان‌های گوناگون می‌شود. کودک می‌داند که حتماً کسی آن کتاب‌ها را نوشته است. نمی‌داند چگونه. زبان‌هایی را که به آنها نوشته شده‌اند درک نمی‌کند. کودک به طور مبهمی به وجود نظمی اسرارآمیز در چیدمان کتاب‌ها مشکوک است اما نمی‌داند آن چیست. به نظر من، این همان نگرش حتی هوشمندترین انسان نسبت به خداست. ما جهانی را می‌بینیم که به طرزی شگفت‌انگیز آراسته شده و از قوانین خاصی پیروی می‌کند. ذهن محدود ما نمی‌تواند نیروی اسرارآمیزی را که صورت‌فلکی‌ها را به حرکت درمی‌آورد درک کند. هر دانشمندی که عمیقاً به کیهان می‌نگرد و هر عارفی که عمیقاً به درون خود می‌نگرد، سرانجام با یک چیز واحد روبرو می‌شود: مارپیچ نخستین.
هزار سال پیش از ساخت رصدخانه باستانی استون‌هنج، مارپیچ نماد غالب بر روی زمین بود. مارپیچ‌های باستانی را می‌توان در تمام نقاط جهان یافت. هزاران مارپیچ باستانی مشابه این در سراسر اروپا، نیومکزیکو و یوتا در آمریکای شمالی، استرالیا، چین، روسیه و عملاً در هر فرهنگ بومی روی زمین یافت می‌شوند. مارپیچ‌های باستانی نماد رشد، گسترش و انرژی کیهانی تجسم‌یافته در خورشید و آسمان‌ها هستند. شکل مارپیچ، ماکروکائنات خودِ جهان در حال گشودگی را منعکس می‌کند. در سنت‌های بومی، مارپیچ منبع انرژی و مادر نخستین بود. مارپیچ‌های نوسنگی در نیوگرنج ایرلند به پنج هزار سال پیش بازمی‌گردند. آنها پانصد سال از هرم بزرگ جیزه قدیمی‌تر هستند و برای ناظران امروزی به همان اندازه مرموزند.
مارپیچ به زمانی در تاریخ بازمی‌گردد که انسان‌ها ارتباط بیشتری با زمین، با چرخه‌ها و مارپیچ‌های طبیعت داشتند. زمانی که انسان‌ها کمتر با افکار خود یکی شده بودند. مارپیچ همان چیزی است که ما آن را گشتاور کیهان می‌پنداریم. پراانا، یا نیروی خلاق، آکاشا را به درون پیوستاری از اشکال جامد می‌پیچاند. این مارپیچ در تمام سطوح بین ماکروکائنات و میکروکائنات یافت می‌شود، از کهکشان‌های مارپیچ گرفته تا سیستم‌های آب و هوایی، آب وان حمام شما، DNA شما و تجربه مستقیم انرژی خودتان. مارپیچ نخستین یک ایده نیست، بلکه همان چیزی است که همه شرایط و ایده‌ها را ممکن می‌سازد.
انواع مختلفی از مارپیچ‌ها و هلیکه‌ها در سراسر جهان طبیعی یافت می‌شوند. حلزون‌ها. مرجان‌های دریایی. تارهای عنکبوت. فسیل‌ها. دم‌های اسب‌های دریایی. و صدف‌ها. بسیاری از مارپیچ‌های موجود در طبیعت را می‌توان به صورت مارپیچ‌های لگاریتمی یا مارپیچ‌های رشد مشاهده کرد. هرچه از مرکز فاصله می‌گیرید، بخش‌های مارپیچ به صورت نمایی بزرگتر می‌شوند. مارپیچ‌های لگاریتمی، همچون تار جواهرات ایندرا، خودشباهنگا یا هولوگرافیک هستند، به گونه‌ای که ویژگی‌های هر بخش در کل منعکس می‌شود.
۲۴۰۰ سال پیش در یونان باستان، افلاطون نسبت هندسی پیوسته را عمیق‌ترین پیوند کیهانی می‌دانست. نسب طلایی، یا نسبت الهی، بزرگترین راز طبیعت بود. نسبت طلایی را می‌توان به صورت نسبت A + B به A برابر با نسبت A به B بیان کرد. از نظر افلاطون، روح جهان همه چیز را در یک تشدید هارمونیک به هم پیوند می‌دهد. همان الگوی پنج‌ضلعی که در یک ستاره دریایی یا در یک برش از بامیه وجود دارد، را می‌توان در مسیر سیاره زهره که در طول یک دوره هشت ساله در آسمان شب ترسیم شده است، مشاهده کرد. جهان قابل فهم اشکال در بالا و جهان قابل رؤیت اشیاء مادی در پایین، از طریق این اصل شباهت هندسی خود به خود، به هم پیوند می‌خورند. از الگوهای مارپیچی خودشبیه بروکلی رومانِسکو گرفته تا بازوهای کهکشان‌ها، مارپیچ‌های لگاریتمی الگوهایی همه‌جا‌حاضر و آرمانی هستند. کهکشان راه شیری خود ما چندین بازوی مارپیچی دارد که مارپیچ‌های لگاریتمی با گام حدود ۱۲ درجه هستند.
هرچه گام مارپیچ بزرگتر باشد، پیچ‌های آن تنگ‌تر هستند. وقتی رشد یک گیاه را در یک ویدیوی تایم‌لپس مشاهده می‌کنید، شاهد رقص آن با مارپیچ زندگی هستید. یک مارپیچ طلایی، یک مارپیچ لگاریتمی است که با ضریب نسبت طلایی به سمت بیرون رشد می‌کند. نسبت طلایی یک رابطه ریاضی ویژه است که بارها و بارها در طبیعت ظاهر می‌شود. الگوی قابل مشاهده، از چیزی پیروی می‌کند که به آن سری فیبوناچی یا دنباله فیبوناچی گفته می‌شود. سری فیبوناچی به گونه‌ای پیش می‌رود که هر عدد مجموع دو عدد قبلی است.
کپلر، ریاضیدان و اخترشناس آلمانی، کشف کرد که الگوهای مارپیچی خودشبیه در چیدمان برگ‌ها بر روی ساقه‌های گیاهان قابل مشاهده است. یا در چیدمان گل‌ریزه‌ها و گلبرگ‌های گل‌ها. لئوناردو داوینچی مشاهده کرد که فاصله‌گذاری بین برگ‌ها اغلب در الگوهای مارپیچی است. این الگوها ”الگوهای فی‌لوتاکسیس“ یا الگوهای چیدمان برگ نامیده می‌شوند. چیدمان‌های فی‌لوتاکسیس را می‌توان در نوکلئوتیدهای خودسامان‌دهنده DNA و در همه‌چیز، از شجره‌نامه خرگوش‌های زادوولدکننده گرفته تا میوه‌های کاج، کاکتوس‌ها، تا برف‌دانه‌ها و در موجودات ساده‌ای مانند دیاتوم‌ها مشاهده کرد. دیاتومه‌ها یکی از رایج‌ترین انواع فیتوپلانکتون هستند؛ موجودات تک‌سلولی که برای گونه‌های بی‌شماری در سراسر زنجیره غذایی غذا فراهم می‌کنند.
برای اینکه یک آفتابگردان یا یک زنبور باشید، چقدر باید ریاضی بدانید؟ طبیعت برای رشد کلم بروکلی با دپارتمان فیزیک مشورت نمی‌کند. ساختارسازی در طبیعت به طور خودکار اتفاق می‌افتد. دانشمندان در زمینه نانوتکنولوژی از اصطلاح ”خودسامان‌دهی“ برای توصیف نحوه تشکیل ساختارهای پیچیده، مانند مرحله شش‌ضلعی اولیه در تشکیل DNA، استفاده می‌کنند. در مهندسی نانوتکنولوژی، نانولوله‌های کربنی از آرایشی مشابه از مواد تشکیل شده‌اند. طبیعت این نوع هندسه را بارها و بارها، بی‌دردسر، تکرار می‌کند. به‌طور خودکار. بدون ماشین‌حساب. طبیعت دقیق و فوق‌العاده کارآمد است. به گفته معمار و نویسنده مشهور، باکمینستر فولر، این الگوها تابعی از زمان-فضای هستند.
دی‌ان‌ای و کندوی عسل به همان دلیلی شکلی بیضی‌شکل دارند که یک حباب گرد است. این کارآمدترین شکل برای کمترین نیاز به انرژی است. خودِ فضا دارای شکل است و تنها پیکربندی‌های خاصی را برای ماده مجاز می‌داند و همواره به سمت کارآمدترین حالت پیش می‌رود. این الگوها قوی‌ترین و کارآمدترین روش برای ساخت سازه‌های معماری مانند گنبدهای ژئودزیک هستند. الگوهای مارپیچ لگاریتمی به گیاهان اجازه می‌دهند تا برای گرده‌افشانی بیشترین قرار گرفتن در معرض حشرات، بیشترین قرار گرفتن در معرض نور خورشید و باران را داشته باشند و آب را به طور کارآمد به سمت ریشه‌های خود مارپیچ کنند. پرندگان شکاری از الگوی مارپیچ لگاریتمی برای تعقیب طعمه بعدی خود استفاده می‌کنند. پرواز مارپیچی کارآمدترین روش شکار است.
توانایی دیدن مارپیچ زندگی که آکاشا را به شکل مادی درمی‌آورد، با توانایی دیدن زیبایی و تقارن در طبیعت مرتبط است. شاعر ویلیام بلیک گفت: ”کائنات نباتی همچون گلی از مرکز زمین شکوفا می‌شود، که جاودانگی در آن نهفته است. این کائنات از ستارگان تا پوستهٔ دنیوی گسترش می‌یابد و در آنجا بار دیگر هم در درون و هم در برون با جاودانگی روبرو می‌شود.“
مطالعه الگوها در طبیعت چیزی نیست که در غرب چندان آشنا باشد، اما در چین باستان، این علم به نام ”لی“ شناخته می‌شد. لی بازتاب‌دهنده نظم و الگوی پویا در طبیعت است. اما این الگو به مثابه چیزی ایستا، یخ‌زده یا تغییرناپذیر، مانند یک موزاییک، تصور نمی‌شود. این الگو پویا است و در تمام موجودات زنده تجلی یافته است. رگ‌های برگ‌ها، نقوش لاک‌پشت و الگوهای رگ‌دار روی سنگ‌ها، همگی بیانگر زبان و هنر مخفی طبیعت هستند. هزارتو یکی از الگوهای متعدد ”لی“ است. این الگو در ساختارهای مرجانی، قارچ‌هایی مانند قارچ مورل، کلم‌ها و در مغز انسان یافت می‌شود. الگوی سلولی یکی دیگر از الگوهای رایج در طبیعت است. ساختارهای سلولی بی‌شماری وجود دارند، اما همه آنها نظم مشابهی دارند که توسط هدف و عملکردشان تعریف می‌شود. مجذوب بازی مداوم اشکال شدن آسان است، اما آنچه جالب‌تر است این است که به نظر می‌رسد برخی از اشکال کهن‌الگویی در سراسر بافت طبیعت تنیده شده‌اند.
الگوی شاخه‌ای، الگوی دیگری از الگوهای لی یا الگوهای کهن‌الگویی است که در تمام سطوح و در تمام مقیاس‌های فراکتالی قابل مشاهده است. برای مثال، این تصویر شگفت‌انگیز از یک شبیه‌سازی ابررایانه به نام ”اجرای هزاره“ را در نظر بگیرید که توزیع ماده تاریک را در جهان محلی نشان می‌دهد. این شبیه‌سازی توسط انجمن ماکس پلانک در آلمان ایجاد شده است. ماده تاریک همان چیزی است که ما قبلاً آن را فضای خالی می‌دانستیم. این مانند یک سیستم عصبی نامرئی است که در سراسر جهان گسترده شده است. کائنات به معنای واقعی کلمه مانند یک مغز غول‌پیکر است. این کائنات به طور مداوم با استفاده از نوعی انرژی تاریک یا پنهان که علم تازه در حال درک آن است، در حال تفکر است. از طریق این شبکه عظیم، انرژی غیرقابل درک در حال حرکت است و شتاب لازم برای انبساط و رشد کائنات را فراهم می‌کند. طبیعت به طور خودکار الگوهای شاخه‌ای را زمانی که شرایط مناسب را فراهم کنیم، ایجاد می‌کند. طبیعت یک ماشین تولیدکننده هنر یا یک موتور خلق زیبایی است. در اینجا، از برق برای رشد شاخه‌های کریستالی نقره‌ای استفاده می‌شود. این فیلم با سرعت بالا گرفته شده است، زیرا این شاخه‌ها طی چندین ساعت رشد می‌کنند. این کریستال‌ها بر روی کاتد آلومینیومی شکل می‌گیرند، در حالی که یون‌ها از محلول نیترات نقره رسوب داده می‌شوند.
این تشکیل، خودسامان‌دهنده است. شما در حال دیدن اثری هنری هستید که خودِ طبیعت آن را خلق کرده است. یوهان ولفگانگ فون گوته گفت: ”زیبایی، جلوه قوانین پنهان طبیعت است که در غیر این صورت برای همیشه از ما پنهان می‌ماندند.“ از این منظر، هر چیز در طبیعت زنده و خودسامان‌دهنده است. هنگامی که از ولتاژ بالاتر استفاده می‌شود، شاخه‌دهی فراکتالی حتی آشکارتر می‌شود. این اتفاق به صورت همزمان (real time) در حال رخ دادن است. در سراسر بدن انسان، ساختارها و الگوهای درخت‌مانند یافت می‌شوند. البته، سیستم‌های عصبی که پزشکی غربی از آنها آگاه است وجود دارند. اما در پزشکی چینی، آیورودا و تبتی، مریدین‌های انرژی جزء ضروری درک چگونگی عملکرد بدن هستند. ”نادیس“ یا رگ‌های انرژی، ساختارهایی درخت‌مانند را تشکیل می‌دهند. کالبدشکافی پس از مرگ، چاکراها یا نادیس‌ها را آشکار نخواهد کرد، اما این بدان معنا نیست که آنها وجود ندارند. شما باید ابزاری را که برای مشاهده به کار می‌برید، پالایش کنید. ابتدا باید یاد بگیرید که ذهن خود را آرام کنید. تنها در آن زمان است که ابتدا این امور را در درون خود مشاهده خواهید کرد. در نظریهٔ برق، هرچه مقاومت در یک سیم کمتر باشد، به همان اندازه راحت‌تر می‌تواند انرژی را حمل کند. هنگامی که از طریق مراقبه آرامش خاطر را پرورش می‌دهید، این امر حالتی از عدم مقاومت را در بدن شما ایجاد می‌کند.
پرانا، یا چی، یا انرژی درونی، به سادگی سرزندگی درونی شماست. آنچه هنگام وارد کردن آگاهی‌تان به درون بدن احساس می‌کنید. سیم‌های ظریف درون بدنتان که پراانا (انرژی حیاتی)، یعنی نادی‌ها، را حمل می‌کنند، قادر می‌شوند تا انرژی پراانیک بیشتری را از طریق چاکراها جابجا کنند. هرچه بیشتر از آن استفاده کنید و اجازه دهید انرژی جریان یابد، سیم‌کشی شما قوی‌تر می‌شود. هر جا که آگاهی قرار گیرد، چی یا انرژی، شروع به جریان می‌کند و ارتباطات فیزیکی شکوفا می‌شوند. در مغز و سیستم عصبی، الگوهای سیم‌کشی فیزیکی از طریق تکرار تثبیت می‌شوند. با قرار دادن مداوم توجه خود به درون و کاهش مقاومت در برابر حسیات تجربه‌شده، ظرفیت انرژی خود را افزایش می‌دهید.
در تائوئیسم، نماد یین یانگ نمایانگر درهم‌تنیدگی نیروهای مارپیچی طبیعت است. یین یانگ نه دو است و نه یک. مفهوم باستانی ”هارا’ با یک یین‌یانگ یا گرداب مارپیچی نشان داده می‌شود. این مرکز قدرت است که در شکم، زیر ناف قرار دارد. هارا به معنای واقعی کلمه به معنای دریا یا اقیانوس انرژی است. در چین، هارا “دانتیان پایین” نامیده می‌شود. در بسیاری از سبک‌های هنرهای رزمی آسیایی، گفته می‌شود جنگجویی که هارا قوی دارد، شکست‌ناپذیر است. در سنت سامورایی، یکی از اشکال خودکشی آیینی یا سِپوکو، هارا کیری بود که اغلب به اشتباه “هیری کیری” تلفظ می‌شد. معنای آن فرو کردن شمشیر در هارا است و در نتیجه قطع کردن چی یا کانال انرژی فرد می‌باشد. حرکت از این مرکز، آن حرکت زمینی و باوقار را ایجاد می‌کند که نه تنها در هنرهای رزمی، بلکه در میان گلف‌بازان بزرگ، رقصندگان شکم و چرخندگان صوفی نیز می‌بینید. پرورش آگاهی متمرکز و انضباط‌شده، جوهر هارا است؛ همان سکون در چشم طوفان. این غریزه درونی است که به منبع انرژی فرد متصل است. فردی که هارا خوبی دارد، به زمین و به خرد شهودی که همه موجودات را به هم پیوند می‌دهد، متصل است. “هارا دِ کانگاناسای” یعنی فکر کردن با شکم؛ یعنی بهره‌گیری از خرد درونی.
aborجینال‌های باستانی استرالیا بر روی همین ناحیه درست زیر ناف تمرکز می‌کردند - جایی که طناب مار رنگین‌کمان بزرگ پیچیده شده بود. باز هم، این نمادی از انرژی تکاملی در بشر است. تصادفی نیست که زندگی جدید در هارا آغاز می‌شود. سیستم عصبی روده، که گاهی به آن “مغز شکم” گفته می‌شود، قادر است یک ماتریس پیچیده از اتصالات مشابه مغز سر را با نورون‌ها و انتقال‌دهنده‌های عصبی خود حفظ کند. این سیستم می‌تواند به طور خودمختار، یعنی با هوش خود، عمل کند. می‌توان گفت که مغز روده نسخه‌ای فرکتال از مغز سر است، یا شاید مغز سر نسخه‌ای فرکتال از مغز روده باشد. خرس سالم، هارا قوی‌ای دارد. وقتی خرسی بداند برای یافتن گیاهان دارویی به کجا برود، حرکت “چی” را از طریق حواس خود که در هارا یا شکم متمرکز است، دنبال می‌کند. این ارتباط خرس با «خیمه‌گاه رؤیا» است؛ مکانی در سنت‌های بومی که تمام دانش از آنجا سرچشمه می‌گیرد – به مارپیچ زندگی.
اما اگر علم مدرن اکنون تازه در حال درک اهمیت مارپیچ است، مردمان باستان چگونه از آن آگاه بودند؟ از زنبورها بپرسید، زیرا آنها فراموش نکرده‌اند که چگونه عشق بورزند. زنبورها به‌عنوان بخشی از یک سیستم همزیستی که به شکوفایی زیبایی و تنوع کمک می‌کند، ارتباط ویژه‌ای با منبع دارند. آنها پلی میان ماکروکائنات و میکروکائنات هستند. یک قلب واحد همه را به هم متصل می‌کند؛ می‌توان گفت یک ذهن کلان. این کلونی، همچون مغزی باز، رویاهای خود را به جهان می‌فرستد تا متجلی شوند. در طبیعت، بسیاری از موجودات می‌دانند که چگونه هماهنگ عمل کنند، با یک روح و در یک جهت حرکت کنند. اما همه آنها به سایر گونه‌های اطراف خود سود نمی‌رسانند. برای مثال، ملخ هر چیزی را که در مسیرش باشد می‌بلعد. ملخ چاره‌ای جز عمل کردن به عنوان یک ملخ ندارد. آن هرگز مانند زنبور عسل عسل تولید نخواهد کرد یا گیاهان را گرده‌افشانی نخواهد نمود. رفتار ملخ انعطاف‌ناپذیر است، اما انسان از این جهت منحصر به فرد است که می‌تواند مانند زنبور عمل کند یا مانند ملخ. ما آزادیم الگوهای تعامل خود با جهان را تغییر دهیم و در آنها دستکاری کنیم. ما می‌توانیم به صورت همزیستانه یا به عنوان یک انگل وجود داشته باشیم.
امروز انسان‌ها سعی می‌کنند مارپیچ را با ذهن منطقی درک کنند، اما این تفکر هرگز نبود که ما را به مارپیچ زندگی متصل کرد. ما همیشه متصل بوده‌ایم. تفکر همان چیزی است که ما را در توهم جدایی، در چارچوب هویت‌هایمان، نگه می‌دارد. تفکر خودِ آفرینش جدایی است. تجربه محدودیت. هرچه بیشتر با فکر همسو شویم، از منبع دورتر می‌شویم. فرهنگ‌های باستانی که کمتر ذهن‌محور بودند، خود را به شیوه‌ای مستقیم‌تر و شخصی‌تر از ما امروز با مارپیچ هماهنگ می‌کردند. در هند باستان، کوندالینی نمادی از انرژی درونی فرد است که به صورت مارپیچ یا مارمانند در امتداد ستون فقرات به سمت بالا حرکت می‌کند. در سنت‌های باستانی یوگا در هند، جهان‌های درونی مردم در آن زمان با جهان‌های فرهنگ‌های متمرکز بر هارا قابل مقایسه بود. متعادل کردن قدرت مارپیچ با سکون آگاهی ناظر شما، به معنای همسو شدن با تمام پتانسیل تکاملی شماست.
شکوفا شدن به آن موجود منحصربه‌فرد و چندوجهی که برای آن طراحی شده بودید. ««ایدا» - کانال مؤنث یا ماه - به نیمکره راست مغز و «پینگالا» - کانال مذکر یا خورشید - به نیمکره چپ مغز متصل است. هنگامی که این دو کانال در تعادل باشند، انرژی در یک کانال سوم به نام «سوشومنا» که در امتداد مرکز ستون فقرات قرار دارد، جریان می‌یابد و چاکراها را انرژی بخشیده و پتانسیل کامل تکاملی فرد را آزاد می‌سازد. واژه «چاکرا» یک واژه سانسکریت باستانی به معنای چرخ انرژی است. کوندالینی چیزی جز مارپیچ نخستین نیست که زندگی انسانی شما را به وجود می‌آورد. این یک مرتبه انرژی متفاوت از آن چیزی است که ما معمولاً درک می‌کنیم. مانند پلی از «ماده خالص» به ظریف‌ترین انرژی‌ها. شما همان پل هستید.
کوندالینی انرژی‌ای نیست که بتوان آن را با اراده، تلاش و اصطکاک مجبور کرد. این موضوع مانند رشد یک گل است. تمام کاری که ما می‌توانیم به عنوان باغبانان خوب انجام دهیم این است که خاک و شرایط مناسب را آماده کنیم و بگذاریم طبیعت مسیر خود را طی کند. اگر گل را مجبور کنید زودهنگام باز شود، آن را نابود خواهید کرد. گل با هوش خود، با جهت خودسامان‌دهندهٔ خویش رشد می‌کند. ذهن خودشیفته که بر دنیای بیرون متمرکز است، همان چیزی است که شما را از تجربهٔ طبیعت ارتعاشی درونی واقعی‌تان باز می‌دارد. هنگامی که آگاهی به درون معطوف می‌شود، همچون اشعه‌های خورشید می‌گردد و نیلوفر درون شروع به رشد می‌کند. با بیدار شدن کوندالینی در درون انسان، او شروع به دیدن امضای مارپیچ در همه چیز می‌کند. در همه الگوهای درون و برون. این مارپیچ پیوندی است میان جهان‌های درونی و بیرونی ما.